Кришна просит Вашей любви
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Montreal · 1968
Chapters
Служение Господу через строительство храмов
Лекция по Шримад-Бхагаватам, 7 песня, 9 глава, текст 11, прочитанная Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой в августе 1968 года в Монреале, Канада.
В стихе объяснялось, что вы не можете удовлетворить Господа никаким материальным богатством.
Не тем, что вы стали квалифицированным брахманом, который обладает 12 возвышенными качествами, — это не может удовлетворить Господа. Господа можно удовлетворить только любовью и преданным служением.
Почему? Можно задать вопрос: почему же тогда строятся эти замечательные храмы, церкви? И на это тратятся так много денег. Разве это не удовлетворяет Господа? Почему люди тратят так много денег на это?
Современные экономисты говорят, что это непродуктивные вложения. Ведь если вы строите огромный храм, например, в Индии у нас очень много храмов, особенно в Южной Индии, и каждый из этих храмов подобен форту.
Очень большому форту, крепости. Есть один храм в Ранганатхе. Территория этого храма — несколько миль. И в этом храме семь ворот. Это очень большой храм. И также есть много других храмов.
В вашей стране тоже много красивых церквей. Я путешествовал по всей Америке. Я видел очень большие церкви. Здесь, в Монреале, тоже есть много больших церквей.
Так почему же люди тратят так много денег на это, несмотря на то, что современные экономисты говорят, что это непродуктивное вложение?
Церкви, храмы и мечети строили с незапамятных времен, люди вкладывают в это свои деньги, деньги, заработанные тяжким трудом. Зачем? Это все впустую, это непродуктивное вложение? Нет.
Те люди, которые говорят так, не знают, насколько продуктивны эти вложения. Люди прекратили строить красивые храмы. Во Вриндаване есть храм Говиндаджи. Он состоял из семи ярусов.
Четыре верхних яруса были разрушены Аурангзебом из политических соображений. Но три яруса стоят до сих пор. Если вы поедете туда, вы увидите, с каким чудесным мастерством отделан этот храм.
Что же это означает, что те цари, те богачи были просто глупцами, а в нынешнее время мы очень разумны? Нет, они не были глупцами. Прахлада Махараджа объясняет это в своих молитвах.
Достояния Бога и иллюзия собственности
Наиватмана Прабур Аям Ниджалаба Пурна. Вы не можете удовлетворить Верховного Господа, построив красивый храм, но тем не менее он доволен этим. Тем не менее, он доволен. Он не Джалаба Пурна.
Он полностью удовлетворен в себе, поскольку ему ничего не нужно. Это нам что-то нужно. Предположим, я снимаю маленькую квартиру.
Если кто-то говорит мне: «С вами же я построил замечательный храм, который подобен дворцу. Переходите жить туда». Я буду очень признателен ему за это предложение. Но разве Кришна или Бог отреагирует на это так же?
Он может создать так много замечательных планет, и не то, что одну-две, а миллионы и миллиарды со множеством прекрасных океанов, холмов, гор, лесов, планеты, полных живых существ.
Зачем же ему желать получить какой-то храм, который я построил? Нет. Он не стремится к этому.
Но суть в том, что эти глупцы, эти негодяи, которые считают, что этот мир предназначен для их наслаждения и что эти деньги принадлежат им. Здесь говорится: «Авидуша». Авидуша означает «негодяй».
Тот, у кого нет никакого образования, человек без всякого образования... Постойте, но у них же есть все эти университетские дипломы, а вы говорите, что у них нет образования. Да, у них нет образования. Почему?
Потому что у них нет духовного образования. Авидуша, Манам Джанам, Авидуша, Каруно Вриниты. Когда Кришна или Бог говорит: «Дай мне это», например, в образе Ваманадевы, он просил что-то у Бали Махараджа.
Он говорил ему: «Мой дорогой царь, не дашь ли ты мне немного земли?» Духовный учитель Бали Махараджа был демоном. Он запретил Бали Махараджу обещать что-то Ваманадеве,
потому что он Вишну, он говорил: «Он заберет у тебя все». Это замечательная история. Кто-то из вас, должно быть, знает о том, как Бали Махарадж стал великим преданным Господа.
И здесь говорится: «Манам Джанат Авидуша Каруна Убриниты». Все, что он желает принять от любого человека, в том случае, если это преданно... Господь не принимает ничего от непреданного.
Об этом ясно сказано в Бхагавад-гите. «Патрам пушпам пхалам тойам». Здесь говорится: ниджа-лабха-пурна. Он настолько богат, что ему не к чему стремиться. Он обладает всем во всей полноте. Шад-айшварья-пурна.
Он обладает всеми шестью достояниями во всей полноте. Он самый богатый, самый мудрый, самый известный, самый сильный, влиятельный и самый отреченный. В нем есть все, во всей полноте.
Тогда почему же он просит: «Патрам пушпам пхалам тойам, йо ме бхактья праяччхати»? Он так богат, у него так много разных достояний, и все равно он просит: «Дай мне немного воды, небольшой цветок, небольшой плод».
Если ты предложишь мне эти вещи с любовью и преданностью, я приму это и съем. Дело в том, что мы потеряли нашу преданность, нашу веру в Бога. Поэтому Он просит у нас эту любовь, эту веру. Ему не нужны ваши деньги.
Он уже и так богат. Что вы можете дать ему? И вообще, что принадлежит вам? Вам не принадлежит ничего. Вы вышли из чрева своей матери с пустыми руками. И когда вы будете умирать, вы уйдете из этого мира также с пустыми руками.
Так что же принадлежит вам? Вам не принадлежит ничего, это факт. Вы пришли сюда всего на несколько дней, но просто будучи покрытой иллюзией, вы думаете: «Это мое». Вот и все. Это называется майя.
На самом деле вам не принадлежит ничего. Все принадлежит Богу или Кришне. Но вы заявляете, что это принадлежит вам. И это ваша майя. Поэтому здесь говорится: манам джанат авидуша каруна-вринита.
По своей беспричинной милости иногда Господь просит: «Дай мне это». Например, иногда отец просит своего ребенка: «Мой дорогой мальчик, пожалуйста, дай мне небольшой кусочек от твоего торта».
Если ребенок очень любит своего отца, он сразу же дает ему этот кусочек торта, а иногда он отказывается: «Нет, я не дам тебе». Точно так же Кришна. У него есть все во всей полноте. Почему же он просит что-то у вас?
Он просит вашей любви, вот и все. Когда Кришна хочет от вас какого-то служения или просит у вас что-то, это не означает, что он нуждается в этом.
Он не нуждается в этом, но он нуждается в вашей любви, потому что вы забыли, как любить Бога, как любить Кришну. Вот ради этого он просит что-то.
Духовное просвещение и сознание Кришны
Есть одна история. Как-то раз какой-то санньяси пришел к домохозяину. Обычно санньяси ходят к домохозяевам и просят милостыню.
Санньяси не являются попрошайками или нищими, но они представляются как нищие, чтобы домохозяин принял их и воспользовался их знанием, то есть получил от них какое-то знание. Санньяси не является нищим.
И вот один такой санньяси пришел к домохозяину, а его жена сказала: «Этот нищий ходит от двери к двери. Дай ему немного пепла».
И тот санньяси ответил: «Хорошо, дайте мне немного пепла, пусть с этого начнется ваше милосердие». Пусть с этого начнется ваше милосердие.
И точно так же, когда Кришна хочет чего-то, когда он говорит: «Дай мне немного воды, небольшой цветок, небольшой плод». Это не означает, что он выпрашивает у вас что-то.
Он просто пытается побудить вас предлагать ему все, что ему и так принадлежит. «Ишавасьям идам сарвам Яд кинча джагатьям джагат. В Иша-Упанишад нам дается указание.
Все, что вы видите вокруг, принадлежит Ише, Верховному Господу. Все, что вы видите вокруг, все, что у вас есть, это не принадлежит вам, это принадлежит Богу. Это первый стих Иша-Упанишад.
Вы можете наслаждаться только тем, что вам дается как прасадам. Ма гридхах касья свид дханам. И не посягайте на чужую собственность. Таково наставление Иша-Упанишад. Но мы забыли об этом.
И то, что мы должны пытаться предлагать все, что у нас есть, Кришне, это самое начало обучения нас этому принципу, что все принадлежит Богу.
Кришна готов принять от вас немного воды, небольшой цветок, небольшой листок или плод. Практически это ничего не стоит.
Но когда вы начнете давать что-то Кришне, придет такое время, когда вы будете готовы отдать Кришне все, подобно гопи. Таков процесс. Сарватмана. Сарватмана означает «все».
Это и есть наша естественная жизнь, когда мы находимся в таком сознании, что мне не принадлежит ничего, все принадлежит Богу и все предназначено для наслаждения Бога, а не для моего чувственного наслаждения.
Это называется сознание Кришны. Сознание Кришны означает находиться в реальности. Когда мы заявляем: «Это принадлежит мне, это мое», это называется моха, иллюзия, ахам-мамети. Джанасья мохо 'ям.
Это концепция «я» и «мое» — ложная платформа. Это когда вы находитесь в иллюзии. Весь мир движется под воздействием этой иллюзии: «Я являюсь этим телом», и все — я монарх. Я монарх всего, что я вижу вокруг.
Вот такая философия. Все, что я могу приобрести, — это мое. Но это ложно, это неправильно, это называется иллюзия. Поэтому мы должны пытаться давать что-то Кришне, а не просить у Него что-то.
Потому что Он и так дает нам все, не нужно даже спрашивать об этом. Даже не нужно спрашивать об этом.
Люди ходят в храм или церковь и просят там хлеб насущный, но птицы и животные не имеют ни церкви, ни храмов и не просят у Бога хлеба. Как же они получают свой хлеб?
Поэтому, согласно Шримад-Бхагаватам, на самом деле не существует этой хлебной проблемы. Единственная проблема в том, что мы забыли наше взаимоотношение с Богом.
Поэтому наставление Шримад-Бхагаватам таково: просто попытайся возродить свои утраченные взаимоотношения с Богом или Кришной.
Эти взаимоотношения никогда не исчезают, но иногда они оказываются покрытыми, как, например, сумасшедший сын забывает своего отца, свою мать, свой дом и уходит.
Но взаимоотношения между сыном и родителями не могут быть утрачены. Как только сын возвращается домой, родители очень хорошо встречают его. Подобным же образом, все мы — сыновья Верховного Господа.
Мы забыли нашего Отца, мы забыли наши взаимоотношения с Ним. И мы беспомощно болтаемся в этом материальном мире.
Но если мы возродим наше сознание, или сознание Кришны, если мы вспомним: «Мой дом в духовном мире, в этом материальном мире я чужестранец».
Как чужестранец путешествует из одного места в другое, я также меняю свое тело, перехожу из одного тела в другое, с одной планеты на другую. Но в этом материальном мире мы не сможем найти какого-то постоянного пристанища.
Таково наше положение. И сознание Кришны означает занять правильное положение в изначальном сознании, в таком сознании, что все мы сыновья Бога Кришны, что у нас есть вечное взаимоотношение с Ним, и что Он самый богатый.
У сына богатого человека нет нужды ни в чем. Все ему дается в изобилии, как, например, американцы. Молодые люди Америки и многих других западных стран принадлежат богатым нациям, и фактически у них нет нужды ни в чем.
Но несмотря на все это, почему же они теряют всякую надежду в жизни и не могут найти выхода? Потому что эти материальные нужды — это еще не все. Существуют также духовные нужды.
И если эти духовные нужды не удовлетворяются, если мы не возрождаем эти духовные взаимоотношения, мы не сможем быть счастливыми.
И для того, чтобы сделать нас счастливыми, Кришна говорит: «Начни с того, что попытайся предлагать Мне небольшой цветок, немного воды, небольшой плод». Видатхитаманам.
Благо от поклонения и подношений
Например, если вы украшаете свое лицо, вы не сможете просто так увидеть, насколько красивым стало ваше лицо. Вы не сможете увидеть лицо, когда вы ставите перед своим лицом зеркало.
В этом зеркале вы увидите отражение своего лица, и вы увидите, как хорошо оно украшено. Здесь приводится тот же самый пример. Мы являемся отражением. Мы являемся отражением Бога.
Как в Библии сказано, человек создан по образу и подобию Бога, а не наоборот, Бог создан по образу и подобию человека. Нет, это ошибка.
Современные атеисты утверждают, что мы выдумываем форму Бога в соответствии с нашей собственной формой. Например, Кришна и Радха. Изображение Кришны и Радхи. Они утверждают, что мы создали форму Кришны.
Может быть, она очень красивая, но мы создали ее в соответствии с нашей формой. В действительности это не так. Библейская истина гласит, что человек создан по образу Бога.
У Бога есть две руки, и поскольку мы сыновья Бога, у нас тоже есть две руки. Например, у вашего отца две руки, и у вас тоже две руки.
То есть вы были созданы по образу и подобию тела вашего отца, а не так, что тело вашего отца создано по образу и подобию вашего тела. Это логично, это рационально.
Точно так же тело Бога не создано в соответствии с формой вашего тела. Наоборот, ваше тело создано в соответствии с формой Бога.
Но наше тело материально, поэтому мы должны менять эти тела, но когда мы поднимаемся на духовный уровень, мы получаем тело такое же, как у Кришны, которое вечно полно блаженства и полно знания.
Это называется сознание Кришны. И здесь говорится. «Яд яджану Бхагавата, Видадхитамана» — все, что вы предлагаете Кришне.
Можно видеть, что мы предлагаем так много замечательной пищи Кришне, может показаться, что Кришна ничего не ест. Этот прасадам раздается преданным.
Все, что мы предлагаем Верховному Господу, Он принимает, хотя Он не нуждается в этом. Он одухотворяет эту пищу. И она предназначается для вас.
Так что выигрываете вы, когда вы предлагаете какую-то замечательную пищу Господу. Потом вы можете принять этот прасадам. Так что на самом деле выигрываете вы. И вы выигрываете вдвойне.
Во-первых, вы вкушаете замечательную пищу, и в то же самое время вы возрождаете свое духовное сознание. «Я дьяш Джано Бхагаватт, Видатхита Манам». Какое бы почтение вы ни оказывали Господу?
Что бы вы ни давали Ему, Он наслаждается этим. Этим наслаждается Он. Как это происходит? Тот же самый пример. Вы украшаете свое лицо. Вы не можете видеть, насколько красивым стало ваше лицо.
Но если вы поставите перед собой зеркало, вы увидите в нем, что вы очень хорошо украсили лицо.
И точно так же, если вы украшаете Верховного Господа Кришну, такова традиция храмового поклонения: если вы очень красиво украшаете храм, если вы замечательно украшаете божество, если вы предлагаете божеству самую лучшую пищу, вы будете чувствовать удовлетворение, и чем больше и лучше вы будете делать это, тем больше вы будете чувствовать удовлетворение.
Это не является чем-то непроизводительным. Это духовно очень производительный процесс. «Яд яд Джано Видадхита, Аям Прабур Ишвара». Прабу знает Ишвара. Напра... Айам Ни Джалаба Пунай.
Прабу означает Ишвара, господин контролирующий. Если какой-то человек является хозяином, владельцем или управляющим большого предприятия, что ему может предложить рабочий?
Ведь он и так уже является владельцем этого предприятия. И здесь говорится: «Ишвара Авидуша Акалпаджанатманам Пуджам». Атмануартхи Навриниты.
Относительно этого предписания, которое дается в шастрах, что вы должны предлагать Кришне или Богу все, что у вас есть. Не нужно глупо полагать, что Бог нуждается в этом. Это в ваших интересах.
Чем больше вы даете Богу, тем больше блага вы получаете. Это в ваших интересах. Но глупые люди не знают об этом. Поэтому Господь в образе Вамана Девы приходит к Бали Махараджу и просит у него что-то.
И его представители, преданные Богом, санньяси тоже приходят и просят: мой дорогой господин, пожалуйста, пожертвуйте нам немного на наш храм. Не нужно считать, что он нищий.
Это делается для блага этого человека, который дает деньги. Ведь он тратит свою жизнь впустую, занимаясь чувственным наслаждением.
И к нему приходит этот представитель Бога и берет у него немного денег, которые он потратил бы на деятельность, за которую обычно идут в ад. Но эти деньги предлагают божеству, и таким образом
Если вы предлагаете что-то Богу с желанием или без желания, это пойдет на ваш вечный счет. Вечный счет. Салпама Пьяса Дармасия.
Даже если вы сделали что-то совсем небольшое, это действует так чудесно, что порой это может спасти вас даже от самой величайшей опасности.
Природа души и ложного эго
Например, Аджамила. История Аджамила такова. Он был сыном брамана. Это был замечательный мальчик. Когда он подрос, он женился, и он вел себя так, как ведет се. Однажды
он пошел в лес, чтобы набрать там цветов и дрова для своего отца. Он помогал своему отцу, который поклонялся божествам. И вот по пути он увидел, что какой-то шудра со своей женой без всякого стыда обнимались и целовались.
И этот молодой человек привлекся этой сценой. Поэтому в Индии существует этот запрет, то, что любовные взаимоотношения не должны происходить прямо на улице. Это не очень-то цивилизованно. В Индии это вообще не разрешается.
Это считается неприличным. И за это могут наказать по закону. Но здесь практика иная. Здесь совершенно по-другому.
Почему же ведические писания так... здесь дается пример: молодой человек проходил мимо по дороге, и он увидел, как другой молодой человек и девушка обнимались. Естественно, это возбудило его.
Конечно же, никакой человек из высшего сословия не будет прямо на улице на людях обниматься и целоваться. Этот человек был шудрой. И Аджамила стоял там и смотрел на эту шудрани. Так по-другому называют женщин сословия шудр.
И это приводило его в еще большее возбуждение. И потом он нашел ее и стал обнимать и целовать ее. Он очень привлекся ею. Впоследствии он оставил свою жену, дом, отца, мать, стал пьяницей и отдал все этой проститутке.
И когда он был уже совсем старым, когда он уже больше не мог зарабатывать обманом, когда он уже не мог больше приносить деньги этой женщине, она выкинула его на улицу.
Ведь она не была его законной женой, она была проституткой, и он перестал нравиться ей. Однако у этого человека был маленький сын, которого звали Нараяна.
И когда он оказался в этой опасной ситуации, когда пришел момент смерти, он попросил своего маленького сына Нараяну: «Мой дорогой мальчик, пожалуйста, подойди ко мне».
И когда он произнес это имя Нараяна, он вспомнил того Нараяну, которому он поклонялся в молодости, потому что его отец воспитывал его как брахмана. Он воспитывал его так, чтобы он стал преданным Нараяны.
Но, к сожалению, его ввела в заблуждение эта проститутка. Но, тем не менее, он был спасен в последний момент.
И это подтверждается в Бхагавад-гите: «свалпам апьясйа дхармасйа трайате махато бхайат» — для всякого, кто воспевает Харе Кришна. Даже в течение одной секунды это никогда не пройдет даром. Это подействует когда-нибудь.
Это подействует, и это подействует так замечательно, что в какой-то момент он будет спасен от величайшей опасности. Кое-кто из моих учеников уже имел такой опыт. Здесь сидит одна девушка, и она имела такой опыт.
Однажды на нее напали какие-то негры, и она стала повторять Харе Кришна. И она была спасена. Так что все эти вещи реальны. Существует множество примеров этого. Свалпам апй асйа трайатэ махато бхайат.
Поэтому если вы предлагаете что-то Кришне, небольшой цветок, небольшой плод, немного воды.
Или если вы немного повторяете Харе Кришна, или если вы общаетесь с преданными хотя бы одну секунду, это никогда не пройдет впустую.
Поэтому мы открываем так много центров сознания Кришны с той целью, чтобы дать шанс этим забывчивым людям, дать им сознание Кришны. Это не какой-то бизнес. Это благотворительное учреждение.
Это больница, где лечат материальную болезнь. Но, к несчастью, люди не очень-то стремятся воспользоваться этой возможностью. Но те, кто удачливы... Эи рупе брахманда бхрамите кона бхагьяван джива.
Бхагьяван — только удачливые люди. Об этом также говорится в Бхагавад-гите: йешам тв анта-гатам папам. Тот, кто полностью освободился от всех греховных реакций, такой человек может принять сознание Кришны.
Но двери открыты для каждого. Каждый может прийти сюда и петь Харе Кришна. Это не очень сложно. Также мы здесь раздаем прасад, поэтому воспользуйтесь этим и получите благо в сознании Кришны. Спасибо. Нандакишор?
— Если живое существо становится чистым, если оно очистилось, его называют сат-чит-ананда. То есть оно обладает совершенным знанием. И Кришна также сат-чит-ананда.
Означает ли это, что у живого существа столько же знания, как у Кришны? — Живое существо всегда может быть введено в заблуждение майей, но Кришна никогда не может быть введен в заблуждение майей.
Такова разница между Кришной и живым существом. Нандакишор: — Но то знание, которым обладают чистые преданные, это совершенное знание. — Нет, его знание не может быть таким же совершенным, как знание Кришны.
Все равно это невозможно, потому что вы являетесь неотъемлемой частицей Кришны. Например, капля океанской воды и вся вода в океане: качественно они равны, но по количеству, по размерам они отличаются.
Точно так же знания Кришны и ваши знания отличаются по количеству, по размерам. Он обладает всем знанием. Он полон знания. Вы тоже полны знания, но не в такой же степени, как Кришна.
Особенно когда вы живете обусловленной жизнью, вы покрыты. Все ваше знание покрыто. Даже то частичное знание, которым вы должны обладать, также покрыто.
Поэтому вы находитесь в иллюзии; поскольку мы небольшие частицы, мы подвержены тому, чтобы быть покрытыми иллюзией. Например, небо и солнце. Иногда солнце покрывается облаками. Облако покрывает несколько миль неба.
Или облако покрывает глаза живых существ, таких как мы, но облако не покрывает Солнце или все небо. Это невозможно. Но облако покрывает какую-то часть неба.
И поскольку мы очень незначительны, если облако распространяется всего лишь на 10 миль, мы думаем, Солнце теперь покрыто, но Солнце никогда не бывает покрыто. Точно так же иллюзорная энергия не может покрыть Кришну.
Но она может покрыть вас. И мы находимся в этом покрытии, в этом положении, и поэтому мы забыли наши взаимоотношения с Кришной. И теперь по милости Кришны мы можем убрать это покрытие. Или мы можем выйти к солнечному свету.
Не думайте, что облака покрывают солнце. Если вы отправитесь туда, где нет облаков, вы можете получить полное благо, которое дает солнечный свет.
Подобным же образом, вы должны найти такое место, где наше понимание не покрыто облаками. Наше понимание должно быть ясным, и тогда вы будете чувствовать удовлетворение под этим светом. Хамсадута. С вами Джи.
В одной из книг профессора Саньяла говорится, что ум — это орган души. Это правильно? Я всегда считал, что ум — это часть тонкого тела, тонкого материального тела. Нет, это орган души, орган Я.
Но он покрыт материальной энергией. Изначально у вас есть все, у вас есть ум, эго и все остальное. Например, когда я думаю «Ахам брахмасми», я слуга Кришны, это тоже эго. Я, я есть. Но это чистое эго.
Однако, если я думаю: «Я американец, я индиец, я это тело», это не чистое эго. Это не чистое эго, но то эго — чистое. Эго всегда есть. Точно так же ум есть, и разум есть у нас.
Но когда они покрыты материальным осквернением, это называется майя. Но когда они не покрыты материальной скверной, это «Ахам брахмасми». Я слуга Кришны, и я буду действовать для Кришны, я буду жить для Кришны.
Я буду есть для Кришны. Я буду готовить пищу для Кришны. Я буду петь для Кришны. Я буду делать все для Кришны. Это уровень освобождения. Итак, этот ум является частью души. Просто сейчас у нас осквернен. Да. Ум.
Как вы можете действовать без ума? Ум должен быть. Но в настоящий момент он покрыт материальной энергией, и все осквернено: ум осквернен, разум осквернен, эго осквернено, я сам осквернен. Все осквернено.
Когда у вас жар, лихорадка, вы чувствуете боль во всем теле, высокая температура во всем теле. Но когда жар проходит, уже больше нет температуры.
Очищение ума и чувств через бхакти
Точно так же разница лишь в сознании. Если мы принимаем материальное сознание, то это следует считать состоянием жара, лихорадки. И если мы принимаем сознание Кришны, мы сразу же излечиваемся от этой лихорадки.
Ты хочешь спросить что-то? Да, можно. Нанда-Кишора, с вами же материальные элементы описываются, что материальные элементы — это ум, разум и ложное эго. Что такое материальный ум?
Другими словами, есть духовный ум и материальный ум. Скажите, в чем разница между вашей материальной жизнью и духовной жизнью? То, что материальной, то, что духовной жизни для Кришны, а материальной жизни?
Да, вот в этом разница между материальным умом. Потому что вы думаете, что вы — это тело, и это материальная концепция. Поэтому все материально: ум, разум и отождествление. Все это материально.
Точно так же, если вы думаете, а думать означает ум. Если вы думаете, что вы принадлежите Кришне, тогда все становится духовным. И мы должны практиковать это. Это сознание Кришны.
Вы должны постоянно оставаться в сознании Кришны. Что такое сознание Кришны? Сознание Кришны означает иччха. Иччха означает желание. Желание — это функция ума. Итак, иччха означает желание. Что же это за желание?
Иха ясйа харер дасйе. Тот, кто желает заниматься служением Кришне. И вся деятельность сознания Кришны направлена на очищение ума, разума, эго. И также всего остального. Это процесс очищения.
Сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам. Эти упадхи, эти отождествления являются осквернением, нечистотой. Я думаю: «Я американец, я индиец». Это отождествление.
На самом деле духовная душа не является ни американской, ни индийской, ни индуистской, ни мусульманской. Поэтому нужно выбраться из этого лабиринта, из этой материальной запутанности. Сарва-падхи-винирмуктам.
Тат-паратвена нирмалам. И как можно очиститься? Тат-паратвена, когда человек отождествляет себя. Ахам брахмасми, я слуга Кришны, я брахман, я чистая душа, чистое «я». Я не материя, я не тело. Это уровень очищения.
И когда человек очистился, тогда Хришикеша-севанам, бхактир учьяте. Хришика означает «чувство». Ум также является одним из чувств. Существует одиннадцать чувств: 5 чувств, приобретающих знания, и пять рабочих чувств.
А ум является центром. Ум также считается чувством на Хришикеша-севана. Хозяину чувств, Хришикеше, — это и называется бхакти. Таково определение бхакти. И для этого требуется ум.
Вы думаете: «Я буду украшать Кришну вот таким образом». Это функция ума. Но когда вы думаете: «Я буду украшать самого себя вот такого-то и такого-то, вот таким образом». Это майя. Но ум всегда остается с нами.
Иногда он действует для майи. Но когда он действует для Кришны, он очищается. Таким образом, не нужно ни от чего отказываться в сознании Кришны. Все нужно очищать. Таков процесс сознания Кришны. Мало те.
Некоторые люди, когда они отправляются обратно к Богу, могут помнить свои прошлые жизни. В уме. Я думала, что ум остается. Нет, на самом деле ум переносит вас в следующее тело. Так что ум отправляется вместе с вами.
Материальный ум, материальное эго, материальный разум становятся нулем, исчезают, когда вы полностью освобождаетесь. И с этого момента начинает действовать ваш духовный ум. Это не очень сложно понять.
Кто-то действует под впечатлением. Как, например, один из моих учеников прежде действовал таким впечатлением, что он француз, и он делал то, что на самом деле губительно для него.
Но теперь он думает: «Я принадлежу Кришне». Он прекратил заниматься всей этой ерундой. Когда он думал, что он француз, там же был и его ум, но теперь он думает: «Я — Кришна». И там находится его ум.
Но разве есть какая-нибудь возможность жить без ума? Это мальчик? Хамсадута? Нет, это девочка. А, это девочка? Хорошо. Мало ли.
Я не понимаю, как материалистичные люди могут помнить свою прошлую жизнь, если у них материальный ум. Материальный ум нужно лечить духовным лекарством. И тогда материальный ум станет духовным. Тот же самый пример.
Если у человека расстроился желудок от того, что он выпил слишком много молока, врач прописывает ему другой молочный продукт, творог, и он излечивается. Точно так же движение сознания Кришны.
Это лекарство, которым мы вылечиваем ум, занимая его Кришной. И тогда он освобождается от материальной скверны. И это на самом деле происходит так. Те, кто принимают это лекарство, ощущают, как это происходит.
Почему дверь закрыта? Откройте.