Где наша свобода

A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Ahmedabad · 1975

Проблемы проповеди и ложные авторитеты

Chapters

Проблемы проповеди и ложные авторитеты

Утренняя прогулка с Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 29 сентября 1975 года в Ахмадабаде. Ворота парка закрыты. Мы можем пойти по дороге. Хорошо. Когда открываются? Обычно в 6 часов.

Все люди дурные. В Шримад-Бхагаватам сказано. Если человек хороший, то он придумает себе какую-нибудь мандамату, какую-либо идеологию, не одобренную шастрами. Вот что происходит. Они не станут слушать Кришну.

Они будут цитировать Брахма-Кумари. И в этом величайшая беда современной цивилизации. Они не станут принимать подлинный авторитет, они создадут себе какой-нибудь авторитет. Или какой-нибудь негодяй становится авторитетом.

Особенно в Индии это серьезное препятствие. В странах Запада они многого об этом не знают, поэтому они принимают то, что я говорю. Но здесь они приводят столько разных доводов. Такой важный человек.

Он цитирует Брахма-Кумари, дом проституции. Если даже он цитирует их как авторитет, то что говорить о других?

Как, например, этот христианский женский монастырь, они поставляют женщин богатым людям, те платят деньги, и вот это Брахма-Кумари. Та же болезнь у богатых людей.

Если они получают возможности для секса, они будут платить деньги. Говорит на хинди. Брахмананда. Тот женский монастырь. Это что такое? Разве это не проституция? Обычно это происходит между священниками и монахинями.

Пока человек действительно не утвердился в духовной жизни, вот этот материальный центр счастья, майтхунади, куда бы вы ни отправились, какой бы цвет этому ни придавали, духовный, религиозный, политический. Почему Ганди не удался ашрам?

Вы знаете, нет, когда Ганди сидел в тюрьме, выйдя из нее, он увидел, что все беременные. Ты знал об этом? Нет, у нас нет информации. Ганди увидел и спросил: «Это что за ашрам?» Он очень известен. Включая Махадева Десаи.

Было много жалоб.

Преодоление материальных привязанностей и чувств

Это сексуальное побуждение не остановить, пока вы... Это невозможно. И это сковывает нас в материальном мире.

В материальной тюрьме у них есть много средств: высокие стены, наручники, цепи, но природа настолько совершенна, что она просто посылает вам красивую женщину. И вы — узник.

Высокие стены, цепи, наручники — все включено в это. Я думаю, я говорил об этом в своих недавних комментариях. Да. Это был даже случай с Махадевом Дешаи, классический случай. Его жена пришла однажды к Гандиджи:

«Этот человек — ваш личный секретарь, но он гуляет с другой женщиной в вашем лагере. Он ходит только ради этой женщины, иначе он не хотел бы стать вашим личным секретарем». Ганди же спросил: «Когда ты об этом узнала?»

Она сказала: «Я думала три месяца, прежде чем прийти сюда». Хорошо. Ганди сказал Махадеву: «Все, ты будешь поститься 15 дней», и через 7 дней Махадев очень был голодным.

Через 7 дней он уже был готов умереть, и тогда эта женщина, его жена, снова пришла: «Махарадж, я допустила ошибку, я пожаловалась, хорошо. Этот человек сейчас умрет, и куда же я пойду?»

«Но почему же ты тогда пожаловалась?» — спросил Ганди. «Ладно, пусть он постится всего 7 дней». И потом мы его отпустили. Много таких случаев. Лилавати Мунши — с ней то же самое случилось. Целая история за этим.

Все эти великие люди... им не удалось спасти свою страну из-за их нравствен...» Нет, нет, даже если они и смогли спасти страну, вы не сможете избежать этих физических побуждений, не сможете.

Пока вы не поднялись на трансцендентный уровень, на уровень сознания Кришны, пока вы находитесь на физическом уровне, вы не сможете этого избежать, невозможно.

Когда тот совершил ошибку: «Ты это сделал», — сказал Гандиджи, — «постись 15 дней». А что делать? Какая альтернатива? Альтернатива не исправит этого. В этом изъян движения Ганди: он должен был читать Бхагавад-гиту.

Но он никогда не говорил, он не рекомендовал поклоняться Кришне. В этом изъян, его образование. Напротив, он отрицал существование Кришны.

«Я не верю», — говорил он, — «что существовала такая личность, как Кришна». Таково его понятие. Ганди написал в своей биографии, что когда его отец умирал, он вступал в сексуальную связь со своей женой. Ты знаешь об этом?

Ганди же сказал это. Он написал, да. Нет, нет. Позднее он стал уже великим мудрецом. И все было хорошо. Но вначале все подвержены этим побуждениям. Говорят на хинди.

Организация духовного образования и гурукул

Брахмананда, прими себе на заметку. Мы должны построить гурукулу в таком стиле, как вот это двухэтажное здание. Да, в точности. Два или три этажа. Самый простой тип. Очень простой, очень хороший. Просто сделай рисунок.

Так должно быть сделано. Я попрошу Бхаргаву, у него есть камера. Он может сфотографировать. Да. На первом этаже только магазины. Только... Только со стороны дороги. С другой стороны будет двор.

Бхавананда, лучшие уроки для гурукулы — это на улице. Если занятия проходят в классах, то слишком жарко становится. Насколько это возможно, проводите на улице. Лучшее место в Маяпуре — это на веранде большого здания.

Идеальное место. Очень хорошо. У них есть веранды на этом здании. Да. Есть веранда. С той стороны. Внутри. Внутри. Снаружи все закрыто. Тут нет железобетона, только кирпичи. Это все кирпичи.

У вас есть этот завод, производящий кирпичи. Берите кирпичи, сколько вам нужно. У нас есть один адрес в Агре. Они будут поставлять известь. Богатые люди, и все же они разбавляют цемент.

Несовершенство современной цивилизации и лидеров

Я слышал об этом из очень надежного источника, от моего учителя. Он был вторым учителем в моей школе. Очень хороший человек. И он сказал, что Эдвард VII крал драгоценные камни. Очень дурная привычка.

Он был императором всей Британии, и он был вором. Представьте себе.

Вы сказали, что муха, сидящая на троне, все же муха. Да, один человек, молодой человек, был сыном очень богатого человека, и он приходил по вечерам на станцию Ховра, одетый с иголочки. Он обращался к людям на вокзале:

«Господин, я очень сожалею, я потерял кошелек, не могли бы вы мне помочь? Немного деньгами, иначе я не смогу вернуться». И он собирал 5–10 рупий, и потом шел в ресторан, ел и шел домой. Это вторая природа.

На что ворота открыли. Мы можем зайти. Да. В материальном мире есть Земля, а есть ли другие планеты подобного типа, где живут люди или подобные существа, не духовные существа? О, да. А почему эта информация не дается?

Почему не дается? В Бхагаватам есть вся информация. О других земных планетах? О, да! Обо всех планетах. Джана-лока, тапа-лока, махар-лока. Какие люди там живут, что они делают, все там описано, сварга- лока.

Но они не приходят сюда иногда к нам, и мы не можем отправиться к ним. Но вы не можете их видеть. Ваша философия такова, что пока вы не видите, вы не верите. Но вы не задумываетесь о том, а что вы можете видеть.

В этом беда этого несовершенного мира. Люди не думают, что они несовершенны. Несмотря на всю свою несовершенность, они считают себя совершенными. В этом проблема. Поэтому говорится: андха.

Человек слеп, и он становится лидером других слепых людей. Иша-тантрия, по законам природы, он по рукам и ногам очень туго связан, и он считает, что он свободен, мыслить свободен, видеть свободен, еще что-либо.

В этом проблема. Он отнюдь не свободен. Он находится в полной власти у материальных законов. И он считает, что он свободен. Таков порог.

А когда это здравомыслие приходит, что я не свободен, мне все это навязано, тогда он становится человеком, иначе он просто собака.

Как вы видите, собака считает, что она свободна, она прыгает, бегает туда-сюда и думает, я независима, лает, набрасывается на кого-нибудь, и она думает, что она свободна, делает все.

Когда человек приходит к этому пониманию, что он не свободен, с этого начинается человеческая жизнь. Тогда возникает вопрос: а почему я не свободен? В чем причина? Вот тогда начинается настоящая человеческая жизнь.

В противном случае человек просто является собакой. Это правильно или нет? Что вы думаете? Если человек не свободен, и он по ошибке считает, что он свободен, то это что? Что это за психология? Это психология собаки.

Если я скажу: «Да, вы свободны, вы можете рассуждать, как хотите». Это все правильно. Тогда я лишь еще больше вдохновляю вас оставаться глупцом. Продолжать. Так что мы пойдем? Такова дефективная часть современной цивилизации.

Все думают, что я свободен. Итак, все, я совершенный, я такой-то. Да. Об этом говорит Бхагавад-гита в 16-й главе. «Разве есть на свете такой же разумный человек, как я?» «Я сделаю это, я сделаю то».

И он продолжает свою иллюзию. Поэтому Кришна посылает смерть.

Иллюзия политической свободы и смерти

Вы можете строить планы, считая себя свободными, но вам не позволят здесь остаться. Я выпну вас отсюда. И эти несчастные люди, они не задумываются об этом. Я строю такие гигантские планы, но в любой момент меня вышвырнут.

Где же моя свобода? Глупый мозг об этом не думает. Если заключенный в тюрьму считает, что он свободен поступать как хочет, разве это не глупость? Заключенный в тюрьме. Если он думает, что он свободен действовать.

Разве это не глупость? Они об этом не думают. Поэтому Кришна выделил их в отдельную группу: мудха, негодяи, мудхи. Они начинают движение за свободу, как, например, в нашей стране тоже.

До появления Английской империи или империи мусульман не знали об этой свободе. Индийцы никогда не думали о свободе. Они знают, что мы не свободны. О какой свободе может идти речь? Все эти идеи пришли из чужих стран.

Движение за свободу. Какая свобода? В каком месте вы свободны? Вы находитесь в полной власти законов природы, где ваша свобода? Разумные люди думают о большей свободе, о том, чтобы вырваться из цепких когтей законов природы.

Это истинная свобода. А это что за свобода? Из огня да в полымя. Сейчас мы обрели свободу — это означает «со сковородки в костер».

Раньше был один губернатор, сейчас в каждом штате по три дюжины губернаторов, и мы должны содержать их всех. Столько законодателей, столько секретарей, столько министров. Все они пьют нашу бедную кровь, вот и все.

И стоит вам обратиться к ним с какими-то жалобами. Хорошо, напишите заявление. И через 6 месяцев — отказ. Мы что, содержим вас ради этой цели? Я говорю вам: нет.

Вечность души и решение проблем бытия

Мы говорим о свободе, но у нас нет свободы даже оставаться в этом теле. Кто-то другой контролирует это. Да. Мы знаем, что «на ханьяте ханьями шарире», таково мое положение, я вечен. Так почему же я вынужден снова рождаться?

Ханья-мана. Эти вопросы их не заботят. И где моя свобода? Я вечен. Я не умираю после разрушения моего тела. Так почему меня помещают в это тело, которое будет разрушено, которое состарится и станет бесполезным?

Где моя свобода? Все это их не заботит, и они считаются читателями Бхагавад-гиты. Кто-то сказал, прежде всего мы должны понять, мое положение на Хануман. Так почему я попал в это тело, которое будет уничтожено?

Нет, аджняна-тимирандхасья. Они хотят оставаться во тьме. И любой лидер, который будет держать их во тьме своим сладкоречивым языком, будет пользоваться у них признанием. О, какой хороший лидер.

А этот человек, он очень консервативен. Не делайте того, не делайте этого. Но это свобода. Все, что хотите, делайте, это свобода. И отправляетесь в ад. Поэтому Кришна говорит: негодяй, где твоя свобода?

«Джанма-мритйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам». Прежде всего, посмотри, джанма-мритью-джара-вьядхи, джанма, мритью, джара, вьядхи, где твоя свобода? Сначала избавься от всего этого, и тогда можно говорить о свободе.

Где моя свобода? Если я вынужден подчиняться этим правилам, джан- ма-мритью-джара-вьядхи, то где моя свобода? Разве эта мнимая свобода мне поможет? Допустим, я зависел от британцев. Сейчас я освободился от них.

Разве это поможет мне освободиться от джанма-мритью-джара-вьядхи: рождения, смерти, старости, болезни? Тогда где моя свобода?

Как раз основные вопросы, главные вопросы они откладывают в сторону, они обсуждают все это и загружают свою голову поверхностными вещами.

А наша философия как раз-таки наоборот: не забивайте голову этими мелочами, задумайтесь о серьезных проблемах. Такова наша философия. Чтобы спасти их из этого океана, мритью-самсары, они не думают об этом.

Истинная свобода дается им, но им нет до этого дела. Это не свобода. Здесь у так называемого дарителя свободы нет свободы. Какую же свободу он может дать?

Гандиджи столько о ненасилии сказал, хорошо, твое ненасилие не принесло тебе свободы, умри. О свободе не может идти речи.