Не любовь, а вожделение
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Bombay · 1973
Chapters
Природа вечной деятельности и освобождения
Лекция по «Нектару преданности» Его Божественной милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, 2 января 1973 года в Бомбе, Индия. Изучив
«Нектар преданности», серьезный ученик сможет понять, что представляет собой вечная деятельность в бхакти-расе. Жизнь того, кто принимает бхакти-расу, то есть сознание Кришны, мгновенно становится счастливой.
Он избавляется от всех тревог, и сознание Кришны дарует ему трансцендентное бытие, тем самым обесценивая в его глазах освобождение.
Бхакти-раса сама по себе уже приносит человеку чувство освобождения, поскольку она привлекает внимание Верховного Господа, Кришны.
Неофиты, как правило, очень хотят увидеть Кришну, Бога, но Его невозможно увидеть или познать с помощью грубых материальных чувств.
Идя путем преданного служения, описанного в «Нектаре преданности», человек постепенно возвышается над материальным существованием и приходит к состоянию духовному, в котором освобождается от всех внешних самоотождествлений. Каким
способом можно увидеть Бога? К примеру, если человек страдает от какой-нибудь болезни, его зрение затуманено. У него есть зрение, но из-за катаракты он не способен видеть. Точно так же Бог существует.
Я также могу Его увидеть. Но катаракта иллюзии является этим покрытием между Богом и мною. Поэтому в «Брахма-самхите» сказано, что... Благодаря этому лечению наша дремлющая любовь к Богу пробуждается. В этом состоит лечение.
У нас есть любовь к Богу. Мы хотим кого-то любить: мужчину или женщину, даже животных. Вы обнаружите, что между двумя собаками тоже есть любовь. Они прыгают друг через друга, играют весело друг с другом.
Иногда собака-мама как бы кусает своего щенка, но на самом деле она не кусает. Итак, эта склонность любить есть в живом существе, в каждом, неважно, человек он или животное.
Любовь есть, но в настоящий момент она отражается в искаженной форме.
Различие между материальным вожделением и любовью
К примеру, любовь между Кришной и матушкой Яшодой — эта любовь отражается также и здесь, в отношениях между матерью и ребенком та же любовь.
Потому что если бы в Абсолюте не было любви, ее не могло бы быть в относительном мире. «Веданта-сутра» говорит: джанмади асйа йатах — все исходит из Абсолюта. И там есть любовь.
Например, любовь Радхи-Кришны, Кишора-Кишори: юный Кришна, юная Радхарани.
Эта любовь искаженно отражается в этом материальном мире. То, что носит название любви, на самом деле лишь похоть, поэтому это отражение называют искаженным.
Это похоть, потому что юноша и девушка, когда они общаются, они сходятся друг с другом, они любят друг друга, но при малейшем разногласии они расходятся. Почему? Потому что это не любовь. Это вожделение.
Здесь любовью называют вожделение, но это отражение той любви, поэтому это называется майя. Та же любовь между отцом и сыном, ватсалья-раса, мадхурья-раса, сакхья-раса, дружба. Здесь у нас есть друзья.
И из-за небольшой ссоры мы расходимся. Слуга и господин, дасья- раса. Слуга остается вам очень верным до тех пор, пока вы ему платите; как только перестаете платить, он перестает служить.
Разнообразие духовных отношений с Богом
Поэтому необходимо понять, что любовь к Кришне на уровне мадхурья-расы, ватсалья-расы, сакхья- расы, дасья-расы, шанта-расы — это настоящий уровень, и это есть в духовном мире.
И поскольку там любовные отношения в Абсолюте, они отражаются здесь, в материальном относительном мире, и здесь есть та же любовь, но она не очень вкусна. Она не лишена изъянов. Есть очень много изъянов в этой любви.
И потому истинную любовь можно испытать с Кришной. В материальном мире не может быть истинной любви. Поэтому мы не сможем испытать настоящую любовь при помощи наших материальных чувств.
Все, что мы воспринимаем здесь при помощи материальных чувств, — это не любовь, это вожделение. У этого есть некий мотив.
Один дружит с кем-то, очень близко дружит, но у того и у другого есть какой-то мотив, и как только этот мотив не удовлетворяется, они расходятся.
Мы наблюдаем: даже между мужем и женой, как только их чувственному наслаждению что-то мешает, они сразу же разводятся. Поэтому мы должны пробуждать нашу любовь к Кришне.
Тогда наше стремление любить по-настоящему обретет удовлетворение. В противном случае мы будем разочарованы. И мы это наблюдаем. Мы можем признавать это, можем не признавать, но это разочарование в любви имеет место.
Но если то же самое мы направим на Кришну, если я хочу любить своего сына, я могу принять Кришну своим сыном. Это сделала Яшода-майи, Кришна, Верховная Личность Бога.
Но благодаря нашему преданному служению Он соглашается стать нашим сыном. Например, Яшода-майи и Нанда Махараджа в прошлой жизни налагали на себя суровую аскезу с целью обрести сына, подобного Богу Кришне.
Поэтому после того, как они предавались этой аскезе многие тысячи лет, когда Кришна предстал перед ними и спросил, какое благословение вы хотите, они сказали: «Мы хотим сына, подобного Тебе».
Только тогда мы сможем вступить в семейную жизнь. Иначе нет. И Кришна сказал: «А где же мне взять такого сына, как Я?» «Я буду вашим сыном». Это факт.
Поэтому, хотя Кришна родился как сын Деваки и Васудевы, Он сразу же приказал Васудеве перенести Его во Вриндаван к Яшоде.
Итак, этим счастьем сыновней любви наслаждались Яшода и Нанда Махараджа, не Деваки и Васудева, хотя они действительно дали рождение Кришне, и когда Кришна вырос, Он вернулся к своему настоящему отцу Васудеве и Деваки.
Итак, на самом деле, Кришна ползал, Он беспокоил маму, Он крал масло и так далее, Он много озорничал, как обычно это делают дети.
Он являл эту лилу во Вриндаване, хотя Мама Яшода и Васудев, то есть Нанда Махараджа, были приемными Его родителями. Итак, каждый может обрести Кришну в сыновья.
Каждый может обрести Кришну как своего друга, каждый может обрести Кришну как своего Господина, дасья, сакхья, мадхурья-раса. У каждого даже есть возможность вступать в любовные отношения с Кришной.
Эти темы очень сложны для понимания, но эти расы называются расами, паракия-раса. Паракия-раса. Объяснить это можно так.
Например, у мужчины или женщины есть муж, или у мужчины есть жена, но при этом у них есть отношения на стороне. В этом материальном мире это считается отвратительным, но в духовном мире это проявление высшей любви.
Все это является очень высокими принципами духовной жизни. Но мы можем понять, что то, что мы испытываем в этом материальном мире, все это в своем чистом проявлении существует в верховном абсолюте. Это факт.
В противном случае это бы не проявлялось в материальном мире.
Материалистическое мировоззрение и природа асуров
Например, на берегу пруда стоит дерево, и вы видите перевернутое отражение этого дерева. Его крона смотрит вниз, это описывается в Бхагавад-гите. Найди в 15 главе. Найди этот стих. Этот материальный мир является отражением.
Как правило, корни дерева опускаются вниз, но материальный мир сравнивается с большим баньяном, корни которого смотрят вверх. Прочитай. Перевод.
Верховный Господь сказал, в Писании говорят о вечном дереве, баньян, корни которого устремлены вверх, а ветви вниз, листья которого — ведические гимны. Познав это дерево, человек постигает мудрость Вед. Да.
Тот, кто познает это дерево, познает Веды. Это означает, Джанмадй-асйа йатах. Веды говорят: «Джанмадй-асйа йатах», это Веданта-сутра. Откуда взялся материальный мир? Из Абсолютной Истины.
Атеисты не верят в существование причины, в 16 главе Бхагавад-гиты сказано. «Джагад ахур анишварам». Найди. Шестнадцатая глава. В 16 главе. Они говорят, что космическое материальное проявление — это мир. 16 главе найди.
Это дайви-сампат, духовные качества, а каковы материальные качества? Далее. Асури-пракрити. Это качества асуров. Прочти перевод.
Гордость, высокомерие, тщеславие, гневливость, грубость и невежество — таковы качества людей, наделенных демонической природой, о Партха. Да, это самое важное.
Они пребывают в невежестве, они не знают, что это существует, но тем не менее они становятся лидерами. И дальше что говорится о их качествах, почти дальше.
Дайви-сампад: если вы обретаете дайви-сампад, вы достигаете освобождения из этого материального мира, но если вы обретаете асури-сампад, то вы запутываетесь и продолжаете дальше. А Кришна сейчас...
Сейчас Кришна говорит, что есть две категории людей, два класса. Один класс — это дайва, полубоги, другой класс — асуры. Я говорил многое о дайва. Теперь я буду говорить о признаках асур.
Люди демонической природы не знают, что можно делать, а чего нельзя. Да, это первое качество демонов. Они не знают, что есть правильные действия и что неправильные.
Например, мы ограничиваем каждого, кто приходит в наше движение, чтобы стать нашими учениками, мы просим их следовать определенным ограничениям. Вы не должны делать этого и должны делать это.
Это повсюду: если вы отправитесь к врачу, он тоже вам скажет, что вы должны выполнять такие-то предписания, избегать того-то и того-то. Но асуры — они не знают, поскольку у них нет руководства.
Они не знают, чему следовать и чему не следовать. Это первое качество асур. Они не знают, потому что им не хочется, им не нравится учиться от старших. Они придумывают свою школу. Те асат-там... Вот их «асатьям».
«Асатьям» — ноль. Они видят, что у материального проявления есть причина. Они думают, что у этого нет причины. Ученые-материалисты говорят, что был некий сгусток, теория Большого взрыва.
И вдруг неожиданно в этом сгустке начались какие-то возбуждения, и так произошло творение. «Джагад ахур анишварам». Бога нет. Бога не существует. Каждая религия говорит. Христианство также говорит. Ислам говорит.
Индуизм говорит, что Бог сотворил это мироздание, материальный мир. Но асуры скажут, что Бога нет. Нет Творца. Далее. Например, если мужчина с женщиной имеет случайную связь, появляется ребенок.
Но при этом он был зачат без цели. Также они говорят, так или иначе, материальная энергия возникла, и произошло творение, таков их аргумент, аргумент демонов.
Но Веды говорят: нет, Веды говорят, есть источник абсолютной истины, или Бхагаван — это тот, из которого все исходит. И этот Бог должен быть исполнен сознания. Он не ноль.
Как шуньявади говорят, у него нет разума, говорят они.
Постижение абсолютной истины через писания
Но Он — личность; в Веданта-сутре сказано: «джанмадй-асйа йатах» — абсолютная истина, из которой исходит все, разъясняется в самом начале Шримад-Бхагаватам.
Поэтому Бхагаватам считается настоящим комментарием к Веданта-сутре, естественным комментарием, бхашьей Брахма-сутр. И эти выводы признают ачарьи.
Поэтому в Гаудия-сампрадае Госвами не писали никаких комментариев на Веданта-сутру, хотя другие ачарьи, такие как Рамануджачарья, Мадхвачарья, писали комментарии по Веданта-сутре, но наши Госвами намеренно не писали таких комментариев, потому что они признавали, что уже существует естественный совершенный комментарий, написанный тем же автором, Вьясадевой, — Шримад-Бхагаватам, бхашья Брахма-сутр.
Итак, поэтому в первом афоризме Веданта-сутры дается ответ: «атхато брахма-джигьяса». Брахман — Абсолют. Это основная задача человеческой жизни — вопрошание об абсолютной истине. Здесь все является относительной истиной.
Я — сын своего отца, мой отец — сын своего отца, его отец — сын его отца и так далее. Все это относительно, но кто же абсолютен, кто является абсолютным?
Такие вопросы называются брахма-джигьяса: кто является изначальным отцом? Если вы продолжаете этот поиск, в этой вселенной вы придете к Господу Брахме, Он — начало, поэтому его называют Питамаха, Господь Брахма.
Однако, если вы продолжите свой поиск, кто же отец Брахмы, то вы придете к Гарбходакашайи Вишну. Брахма родился на цветке лотоса, который произрастал из пупка, из живота Гарбходакашайи Вишну.
Поэтому по-другому Брахму называют Своямбху. То есть он не родился из чрева своей матери. Хотя мать была. Мы видели изображение Гарбходакашайи Вишну.
Лакшмиджи растирает лотосные стопы Вишну, а Брахма вырастает на лотосе из его живота. Это называется всемогущество.
Как правило, ребенок появляется из йони, но в данном случае Кришна дает рождение ребенку без помощи своей жены и своего живота. Это называется всемогущество. Мы говорим: Бог всемогущ, но насколько Он всемогущ?
Каким образом? Мы практически этого не знаем. Вот пример Его всемогущества. Это объясняется в Брахма-самхите. Кришна может осуществлять любое действие любой частью своего тела. Кришна может есть своими глазами.
Кришна может слышать своими глазами. Кришна может отрезать что-то, прикоснувшись.
Примеры этому есть в шастрах: когда Кришна вошел в Матхуру, он попросил прачку Камсы дать ему кое-какую одежду, но тот отказался, и Кришна мгновенно срезал ему голову своей рукой без труда.
Таково проявление Его всемогущества. Например, мы предлагаем прасадам, мы предлагаем пищу Кришне. Атеисты скажут: «Вы предложили Кришне эту пищу, но Он ничего не съел, потому что пища по-прежнему лежит».
Нет, он не видит, он не знает, что Кришна может есть единственно своим взглядом, просто посмотрев. Он ест, потому что в Бхагавад-гите Он говорит. Неужели Он лжет? Нет, Он ест, но мы не знаем, как Он это делает.
Мы сравниваем Кришну с нами. Если нам дать тарелку, я сразу же все поглощу. Но Кришна, Он совершенен, Он полон, Он может съесть все полностью, и тем не менее тарелка останется нетронутой.
Так мы должны понимать Кришну и шастры. И тогда мы сможем понять Кришну. И как только мы постигли Кришну, наша жизнь успешна.
Путь к совершенству и преданному служению
Каждый, кто понимает Кришну воистину, достигает совершенства жизни. Совершенство жизни заключается в том, что, когда мы покинем тело, нам не придется больше рождаться в материальном мире. Это совершенство.
Люди не знают этого. Люди в карме думают, мы обретем хорошее тело на райской планете. Это совершенство жизни. На Сваргалоке. А гьяни думают: «Я не тело, я вечная душа».
Так или иначе, если я смогу расстаться со своим телом и слиться с сиянием Брахмана, это совершенство жизни.
Йоги думают, что мы можем сохранить это тело, но если мы сможем при помощи этого тела являть какую-то магию, то это совершенство жизни. Иногда мы видим, кто-то показывает какие-то фокусы, какие-то незначительные фокусы.
Никто не может быть лучшим магом, чем Кришна, потому что когда Кришне было всего семь лет, он поднял холм Говардхану на мизинце; кто может являть такую магию?
Появляется много имитаций Бога, но если я спрошу их: «Поднимите хотя бы 100 килограмм своим пальцем», им это будет очень сложно сделать. Преданные не хотят такой магии, такого совершенства.
Взять, например, Чайтанью Махапрабху. Вот кто такой преданный, поэтому преданного называют акама, они ничего не требуют.
Они довольствуются любыми условиями жизни, но единственное, о чем они молятся Кришне, чтобы их преданность Кришне была сохранена и была непоколебимой. Он ничего не хочет в ответ на свое преданное служение.
Это чистая преданность. Когда мы посвящаем себя чистому, беспримесному преданному служению, тогда мы обретаем необходимое качество, чтобы увидеть Бога.
До тех пор, пока мы не чистые преданные, об этом сказано в Бхагавад-гите, когда же приходит эта ступень бхакти, сама сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам. Когда человек постиг себя в «Брахма-бхутах», до
тех пор, пока мы отождествляем себя с телом, отождествляем себя с материальным миром. Это жизнь животного. Это не человеческая жизнь. Если человек придерживается телесного мировоззрения, он остается животным.
Но когда он продвигается в знании, он осознает, что не тело, он отличен от тела. Это совершенство бхакти. Спасибо вам большое.