Преданное служение
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · New York · 1967
Chapters
Причины материального рабства и иллюзий
Лекция по «Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, том 8, глава 22, тексты с 14 по 19, прочитанная Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой. Записано в январе 1967 года в Нью-Йорке.
И материальная энергия словно пинает нас из стороны в сторону. Таково наше положение. Нас пинают вожделение и гнев, и чха-двеша-самутхитха. Здесь, в нашей обусловленной жизни, наблюдаются два принципа.
Мы желаем чего-то, и если наше желание не осуществляется, мы гневаемся. И вот таким образом мы путешествуем. Мы трансмигрируем из одного тела в другое. Но это можно остановить. Этот процесс может быть остановлен.
Каким образом? Брамите брамите йади садху-вайдья пайа. Вот таким образом майя пинает нас. Но если благодаря какой-то случайности мы получаем прибежище
у хорошего врача — хороший врач означает авторитетный духовный учитель, тогда, следуя его советам, как, например, больной излечивается, если он следует наставлениям авторитетного врача, точно так же эта болезнь, когда нас пинают из одного тела в другое, эта болезнь прекращается благодаря наставлениям авторитетного садху, святого человека, или духовного учителя, или шастр, то есть Писаний.
Итак, Писания, святые люди и духовный учитель находятся на одном уровне, потому что садху, святой человек, не будет делать или говорить ничего, что не санкционировано священными писаниями.
И авторитетный духовный учитель — это тот, кто следует по стопам предыдущих ачарьев, поэтому он и является авторитетным сам,
и священное писание является прозрачной средой, является средством, с помощью которого мы получаем свой опыт, получаем знания благодаря объяснениям садху, святых людей и духовного учителя.
Есть один замечательный стих из «Бхакти-расамрита-синдху», 1.3. 40: «Мой дорогой Господь, я понял, что я пришел наслаждаться в этот материальный мир, но в действительности меня просто пинают здесь». А кто тебя пинает?
Кама-ади. Кама, кродха, лобха. Шесть «хороших» друзей. Мы приняли их как своих хороших друзей, но они не являются хорошими друзьями. Что это такое? Вожделение, гнев, жадность, алчность, так много разных вещей.
Итак, мы хотим наслаждаться материальным миром, не служить, а наслаждаться. Мы не желаем служить, мы хотим наслаждаться. Но в действительности мы стали слугами всех этих вещей.
Кама, кродха, лобха и прочие — мы слуги страха, мы слуги жадности, злобы, вожделения. Хотя мы думаем: «Я господин», но тот, кто пришел к чувству, тот, кто понимает,
«я действую здесь как слуга», я слуга своего общества, я слуга своей семьи, я слуга своих чувств. Так много разных вещей я создал.
До самой смерти я остаюсь слугой собаки, слугой кошки. Я стал слугой столь многих разных вещей. Но я думаю: «Я господин», — это называется майя.
Изначальное положение и духовная природа
И тот, кто приходит к чувству, он может понять: «Я не господин, я слуга», потому что по своему положению я слуга изначально. Я подчинен Всевышнему. Я экспансия Кришны. Почему?
Потому что Кришна предполагал, что будет такое множество экспансий. Он думал: «Они будут хотеть любить меня, и я буду наслаждаться». Ананда-майя-абхьясат. Предположим, у меня есть друзья.
Или предположим, я нахожу каких-то учеников. В чем смысл этого? Смысл в том, что мы будем доставлять друг другу наслаждение. Это будет взаимное наслаждение.
Я буду говорить о Кришне вместе с учениками, мы будем вместе есть, мы будем вместе петь. Вот в этом смысл. И если какой-то из учеников начинает верховенствовать, то тогда для меня создается очень опасное положение.
Точно так же Бог распространил себя в живых существ для наслаждения, для взаимного наслаждения. Не думайте, что только Бог наслаждается.
Когда мы говорим о наслаждении, имеется в виду, что наслаждаются обе стороны, которые принимают участие в том или ином наслаждении и совершенстве наслаждения.
Это когда Бог пожелал: «Я должен распространить себя, чтобы я мог наслаждаться». И не нужно считать, что ему не хватает наслаждения. Нет.
Но если мы не хотим наслаждаться с Богом, а хотим наслаждаться каким-то другим образом, то это наше несчастье.
И Господь Чайтанья в самом начале объяснил, может быть, вы помните, он объяснил, что изначальное положение живого существа — это служение. Мы уже объясняли этот момент несколько раз. Мы не можем изменить это положение.
Если вы не служите Кришне, тогда вы должны служить майе. Таково это положение. И здесь, в этом материальном мире, мы оказываем служение этим вещам. Кама, кродха, лобха.
Мы слуги вожделения, мы слуги гнева, мы слуги алчности, мы слуги многих других вещей. Итак, Камадинам, Катидана, Катида. Если человек становится слугой, он должен выполнять все, что приказывает ему господин.
Предположим, человек служит какому-то большому начальнику, и этот человек говорит ему: «Делай вот это, я хочу это». И для того, чтобы удовлетворить его, человек должен действовать в соответствии с его желанием.
И, может быть, это ему совсем не будет нравиться. Положим, Вам говорят: «Ты должен пойти и сказать эту ложь». Это нужно мне.
И поскольку я служу этому человеку, даже такие великие люди, как Бхишма, даже такой великий человек не мог присоединиться к Пандавам, потому что когда-то он стал слугой Куру. Служение — это такая вещь.
Служение чувствам против служения Богу
Слуга означает то же самое, что собака. В Шримад-Бхагаватам говорится: «Они никогда не станут ничьими слугами, поэтому они считаются высшими кастами».
А шудры начинают заниматься служением другим, но было такое строгое правило в шастрах, что браманы, кшатрии, вайшьи, то есть высшие касты, они никогда не должны служить. И в Шримад-Бхагаватам есть указания.
Если браман испытывает какие-то затруднения, он может, он может даже заняться деятельностью вайшьи, но он никогда не станет собакой. Они никогда не будут служить.
Потому что, как только человек становится слугой, он теряет свою независимость. Но мы можем сохранять нашу независимость только в том случае, если мы становимся слугами Бога, потому что здесь нет никакой несправедливости.
И здесь говорится: Камадина, Катина, Кадида, Паликат Дурнидеша. Конечно, например, вы мой господин, очень хорошо, я должен выполнять все, что вы приказываете. Но иногда господин приказывает вам: «Делай вот это».
Например, то, что я не должен делать. Мы сами знаем это. Иногда мы делаем то, что не следует делать, но толкаемые к этому вожделением, мы делаем так много глупостей, мы слуги этих вожделений и гнева.
Но тот, кто находится в здравом уме, он говорит вот так: «Я служил этой каме, я служил этой кродхе, но в результате, что я вижу, что они недовольны моим служением».
И в этом материальном мире, если вы служите кому-то, если вы спросите своего господина: «Ты доволен служением, которое тебе оказывают?» — он никогда не скажет: «Я доволен».
Даже если господин доволен, он никогда не признается откровенно: «Да, я доволен». Такова природа.
Так все устроено, и преданный говорит: «Поскольку я вижу, что единственное, что я должен делать, это служение, я оставил поэтому служение этой майя». Я оставил служение майя. Утриджьян. Я оставил служение майя.
И что же теперь ты хочешь делать, у сриджятан от хаядупате сам сампратам лабдха-буддхи? Буддхи? Теперь я стал немного более разумным. И его спрашивают: «Что? Ты оставляешь свое служение?» Да. Но это не очень разумно.
Как ты будешь обеспечивать себя? Нет, ты не можешь делать это». Да. Твам-ая, я пришел к тебе, мой Господь. Твам-аята. Я обратился к тебе, потому что ты шаранама-бхаям. Ты совершенный Господин.
Я не боюсь, что меня уволят с этого служения, что я потеряю его. Шарнама-бхаям твам-аята, мам-ни-ямшват мадаси. И теперь, пожалуйста, скажи мне, что мне делать в служении тебе? Дай мне служение. Каково совершенство служения?
Мы должны оставить служение майя и получить служение у Кришны. И это будет наше совершенство. Служение всегда есть. Просто нужно изменить место, поменять то служение на это.
Но если вы хотите господствовать, если вы хотите эксплуатировать ресурсы природы, это материализм или материальная цивилизация, тогда вы все больше и больше будете становиться слугой природы.
Однако, если вы оставите эти склонности и просто предадитесь Кришне и получите служение у Кришны, тогда вы будете счастливы. Таково положение.
Итак, садху-вайде, садху, святой человек, или духовный учитель, или священное писание. Что же они советуют?
Как уже было сказано, благодаря наставлениям святого человека, наставлениям духовного учителя, человек выбирается из этого затруднения, когда его постоянно пинают. И что же это за наставление?
Это наставление очень простое. Вы должны оставить служение этому чувственному наслаждению. Просто займитесь служением Кришне. Это сознание Кришны. Просто измените сознание.
Сейчас ваше сознание погружено в самое различное чувственное наслаждение. Прекратите это. Просто займите свои чувства в служении Всевышнему Господу. Это называется преданное служение, бхакти, или сознание Кришны.
Это простой процесс. Мы просто должны изменить кое-что. Деятельность та же самая.
Превосходство бхакти над другими путями
Бхакти означает: сарва-упадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам. Нирмалам. Хришикена Хришикеша-севанам бхактир учьяте — это. Хриши означает чувства, а Хришикеша означает Кришна. Итак, Кришна — это господин ваших чувств.
Возьмем, к примеру, этот дом. Сейчас мы занимаем этот дом. Может показаться, что мы являемся владельцами этого дома. Но в действительности мы не являемся владельцами его. Владельцем является тот, кто сдает нам этот дом.
Но если вы пойдете дальше, вы увидите, что этот владелец также не является господином. Владельцем является государство. И высший господин — Бог. И мы должны принять прибежище у высшего господина.
Кришна-бхакти-бхавита-матих, бхакти-мукхья, нирикшака, карма-йога, гьяна. Итак, существуют различные процессы самоосознания.
Например, кармическая деятельность, карма-йога, гьяна-йога, дхьяна-йога, хатха-йога — существуют различные процессы. Но все это просто ступени, они не являются сами по себе конечными.
И тот, кто не способен заниматься сознанием Кришны, для них существуют эти различные ступени, для них предписывается заниматься всем этим, но не для того человека, который занят сознанием Кришны.
Если человек не занимается служением Кришне в сознании Кришны, ему может не нравиться сознание Кришны по многим причинам: по каким-то социальным причинам, по политическим причинам, по религиозным причинам, множество других причин может быть.
И хотя мы видим, что это очень замечательный процесс, тем не менее существуют какие-то препятствия, которые не позволяют нам следовать этому принципу.
И тот, кто не в состоянии следовать этому принципу, для таких людей предписываются все эти различные процессы, так чтобы когда-нибудь в будущем этот человек мог получить возможность стать слугой Кришны.
Потому что это конечная цель. И здесь Господь Чайтанья говорит: Кришна-бхакти-бхавита-матих, бхакти-мукхья, нирикшака, карма-йога, гьяна.
Если вы хотите осознать себя или если вы хотите выбраться из этих материальных оков, тогда самое главное — , прийти в сознание Кришны и заняться непосредственным служением Господа и бхакти-мукха-нирикшака-карма-йога-джнана.
И другие процессы также допускаются, но они зависят от этого процесса. Это означает, что если с помощью карма-йоги вы приобретаете знания, вы переходите на следующую ступень,
затем, с помощью джнана-йоги, когда вы становитесь способными медитировать, с помощью джнана-йоги вы можете понять Сверхдушу и свою душу.
И когда вы также понимаете, что индивидуальная душа должна с помощью медитации и сосредоточения увидеть Сверхдушу, это называется дхьяна-йога.
И затем, когда вы понимаете Сверхдушу, вы продвигаетесь дальше, вы можете осознать Верховную Личность Бога. Йога подобна лестнице.
Вы идете по лестнице, следуя определенным правилам и предписаниям, но высший уровень, высший уровень — это Кришна-бхакти или сознание Кришны. В конце концов, вы должны достичь этого.
И любой другой процесс зависит от сознания Кришны, но сознание Кришны является непосредственным методом. Оно не зависит ни от какого метода, ни от какого другого метода.
Человеку, находящемуся в сознании Кришны, не нужно совершать дхьяна-йогу, заниматься хатха-йогой или карма-йогой или джнана-йогой, все придет естественным образом.
Например, если к вам пришли 10 тысяч долларов, тогда вы сможете купить что-то за тысячу долларов. Это естественно.
Но если у вас есть всего тысяча долларов, то желание купить что-то за десять тысяч долларов не может осуществиться. Таким образом, Кришна-бхакти, сознание Кришны — полное.
Поэтому Господь Чайтанья сказал: «Кришна-бхакти хая абхидхея-прадхана». Среди всех прочих процессов самоосознания это. Бхакти-мукха-нирикшака, карма-йога, джнана.
Другие процессы, такие как карма-йога, дхьяна-йога, джнана-йога, зависят от Кришны, от Кришна-бхакти, от преданного служения, от сознания Кришны.
Здесь ясно объясняется, что если вы просто следуете какой-то другой системе йоги, вы никогда не сможете достичь конечной цели.
Поэтому это десятая нога Кришна-бхакти, если вы не добавляете к этому Кришна-бхакти. Карма-йога означает, что к своей способности работать вы должны прибавить сознание Кришны.
К своим способностям размышлять вы должны добавить сознание Кришны, к своим способностям медитировать вы должны прибавить сознание Кришны. Когда вы прибавляете сознание Кришны, то все это становится успешным.
Но карма минус сознание Кришны или знание минус сознание Кришны — это никогда не сможет отдать вам желаемый результат. И теперь он цитирует один отрывок из Шримад-Бхагаватам.
Связь со Всевышним через деятельность
Бхагаватам дает такое наставление.
Даже тот человек, который развил в себе очень много знаний, находится в высшем положении, даже такой человек не может достичь успеха, если он не принимает прибежище Ачьюта-бхавы. Ачьюта означает Кришна, еще одно имя Кришны — Ачьюта.
И Ачьюта означает тот, кто... Тот, кто черпает наслаждение в Кришне. Имя Кришны — Ачьюта. Ачьюта означает тот, кто никогда не падает. В этом разница между ним и нами. Кришна — это Брахман.
Мы также брахманы, но мы не являемся ачьюта. Мы — чьюта. Чьюта означает падать вниз. И у нас наблюдается эта тенденция падать вниз. Или джнянам амалам.
Но если в этом знании нет Кришны, тогда наш абхьяса — это не очень хорошо, потому что это не даст вам желаемого результата.
И Бхагаватам утверждает, что даже если человек очень продвинут в знании, он не может достичь желаемого результата без Ачьюта-бхавы. Ачьюта-бхава означает Кришна, а бхава означает взаимоотношения с ним, чувство.
Бхава на самом деле означает чувство. Чувство Кришны означает сознание Кришны.
Даже если человек, который очень продвинут в знании, ученый, даже если такой человек не может достичь желаемого результата, что говорить о других, о тех, кто болтается в этой материальной деятельности?
Если вы хотите достичь успеха в своей деятельности, в любой деятельности, добавьте к этой деятельности Кришну. Добавьте сознание Кришны. Тогда все будет совершенно. Итак, сознание Кришны не запрещает никому заниматься всем.
Прибавьте к этой деятельности сознание Кришны — тогда успех гарантирован. Если вы прибавляете сознание Кришны, это необходимо. И затем следует другая цитата. Есть много аскетов.
Они занимаются суровыми тапасьями для достижения совершенства — тапасвины, тапасвину, данапара. Данапара означает, что существует много щедрых людей, которые занимаются благотворительностью, данапара и яшасвина.
Существует много очень известных людей. Тапасвино, данапара, манасвина. Манасвина означает философы. И все это великие люди в миру. Кто же это?
Все, кто совершает великие тапасьи, те, кто очень щедры и занимаются благотворительностью, те, кто очень известны, чьи мыслительные способности очень развиты, такой человек может придумать замечательные вещи, писать философские сочинения, писать чудесные стихи,
манасвина, все это производные великого ума, манасвинам мантравида. Мантравида означает те, кто воспевают ведические гимны, мантравида сумангала. Все эти вещи замечательны, благоприятны.
Но Кшемам на винданти винам ядарпана. Но с помощью этих вещей вы не можете в одиночку обрести успех, если этот успех не даст вам Верховный Господь.
Ваше хорошее качество должно заключаться в том, что вам следует быть занятыми в служении Всевышнему Господу. Тогда вы достигнете желаемого результата.
Мать нашего города очень хорошо написала: если вы говорите о Кришне, вы сами наслаждаетесь и доставляете наслаждение многим другим. А если вы говорите о мамоне, то тогда вы создаете как это?
Какое именно слово она использовала? Шум. Тогда вы просто можете создать шум на какое-то время, прошуметь. Если вы хороший писатель, если вы замечательный мыслитель, тогда просто думайте о Кришне и пишите.
Это удовлетворит вас, и это удовлетворит всех других. Наш журнал «Back to Godhead» предназначен как раз для этой цели. Но если вы пишете какие-то детективы, романы, вы можете удовлетворить каких-то людей.
Создать шум на какое-то время в этом мире. Но это будет бесполезно, никому не нужно через какое-то время.
Но, например, Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам были написаны 5000 лет назад, и до сих пор они дают свет, потому что это Кришна-катха.
С другой стороны, вы сами знаете, что так много замечательных писателей и поэтов появлялись и потом исчезали, сейчас они никого не волнуют. Вы можете создать шумиху.
Она использовала очень хорошее слово, мне очень понравилось это. Если вы пишете такие вещи, вы можете создать шумиху в этом мире на какое-то время. Но потом это будет предано забвению.
Итак, все должно быть использовано в служении Кришне, в сознании Кришны. И тогда все будет совершенным. Большое спасибо.