Первое наставление Кришны
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Johannesburg · 1975
Chapters
Причины замешательства и сострадания Арджуны
Лекция по Бхагавад-гите, как она есть, глава 2, тексты с 1 по 11, прочитанная его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 17 октября 1975 года в Йоханнесбурге.
Я прочитаю несколько стихов из 2 главы Бхагавад-гиты, в которой Верховная Личность Бога Кришна излагает свои наставления. Вторая глава Бхагавад-гиты.
Итак, Арджуна, представляя нас, обусловленных душ, облаченных в материальное тело и оценивающих все с позиции тела, должен был сражаться со своими братьями, племянниками, дедом Бишмадевой, а также Дроначарьей, обучавшим его военному делу; такая перспектива не радовала его.
Мысль о том, что ему придется их убивать, не грела ему душу. Хотя с небывалой жадностью противная сторона вынуждала его пойти на это. Поэтому он вежливо отказывался от сражения. «Кришна, я не собираюсь сражаться».
Он опустил свое оружие. И это удивило Кришну: «Мой дорогой друг Арджуна отказывается воевать, хотя я стою перед ним».
Санджая, личный секретарь Махараджи Дритараштры, используя свои необыкновенные способности, докладывал ему об обстановке на поле битвы Курукшетра.
Сегодня мы знаем о телевидении, но антар-дришти — это тоже своего рода телевидение. Вы можете наблюдать в своем сердце отражения происходящих в мире событий и давать им объяснения.
Итак, Санджая, личный секретарь Махараджи Дритараштры, объяснил, что Арджуна отказывался сражаться.
Санджая сказал: «Увидев, что Арджуна охвачен состраданием и скорбью, а глаза его полны слез, Мадхусудана, Кришна, произнес такие слова». Мадхусудана — одно из имен Кришны.
Когда Кришна увидел беспричинные беспокойства Арджуны, ашру-пурна-акшанам... его глаза наполнились слезами. «Кришна, я вынужден биться с моими родственниками». Он плакал. Что в этом хорошего? Почему же он плакал?
Крипавиштам — из сострадания к ним. Они так жестоко обошлись с Пандавами. Оскорбили их жену. Обманом отняли у них царство. Все это было вопиющей несправедливостью по отношению к ним.
Тем не менее, Арджуна, будучи вайшнавом, преданным, испытывал к ним жалость. «Нет, нет, пусть они делают что хотят, но я не собираюсь их убивать», — кṛпа-виṣṭам ашру-пӯрṇāкулекṣаṇам виṣīдантам идам вāкьям.
Определение Бхагавана и аспекты истины
После того как Арджуна, отказавшись сражаться, замолчал, Бхагаван, Кришна — Бхагаван, Верховная Личность Бога, исполненная всех совершенств. В Индии мы часто говорим: «Бхагаван». Это богатый человек.
Поэтому Бхагаван значит «наделенный всеми достояниями»: богатством, силой, влиянием, красотой, образованностью, отрешенностью. Если в ком-то эти шесть достояний проявляются в полной мере, Его можно назвать Бхагаваном.
Иногда так называют даже того, кто богат лишь в определенной степени. Однако, согласно шастре, истинный Бхагаван — Кришна.
Остальные могут обладать некоторыми из совершенств, но в ограниченной мере, например, Нарада Муни, Господь Брахма или Господь Шива; их также иногда называют Бхагаваном, но настоящий Бхагаван — Кришна.
В данном случае словом Бхагаван называют Верховную Личность, Кришну. Как Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: маттаḥ паратараṁ нāньяд киñчид асти дханаñджая, — «Ничего нет превыше Меня».
И когда Арджуна осознал положение Кришны, он также согласился. Итак, Кришна, Верховная Личность Бога, — Он источник Брахмана, Он источник Параматмы.
Абсолютная Истина постигается в трех проявлениях: брахмети парамāтмети бхагавāн ити шабдьяте. Бхагаван — Верховная Личность. Поэтому Вьясадева намеренно написал здесь: «Шри Бхагавāн увāча».
Эти слова «Бхагавāн увāча» подразумевают, что вы не способны превзойти Верховную Личность. Никто не может стать равным Верховной Личности. Никто не может превзойти Его. Все должны признать Его власть над собой.
Таков смысл слова Бхагаван.
Долг кшатрия и арийская цивилизация
Итак, Бхагаван сказал: «Кутас тва кашмалам идам вишаме самупастхитам, анарья-джуштам Верховный Господь сказал: «О Арджуна, как могла эта скверна одолеть тебя?
Такое поведение не достойно того, кто знает истинную цель жизни. Оно приведет человека не в рай, а к бесславию». Мой дорогой Арджуна, ты мой близкий друг.
Как можешь ты предлагать то, что годится только для анарьи, анарья-джуштам? Это не к лицу арию. Ты — кшатрий. Сражаться за справедливость — твое призвание, а ты уклоняешься от этого. О, это никуда не годится. Анарья-джуштам.
С таким трусливым предложением может выйти только анарья. Ариями, представителями арийской цивилизации, называли носителей глубоких знаний.
Для поддержания равновесия в обществе арийская цивилизация предусматривала четыре сословия. Об этом также говорит Бхагавад-гита. В обществе должны существовать четыре класса.
Первое сословие состоит из наиболее разумных людей. Их необходимо воспитывать как брахманов. Итак, с этого начинается цивилизация.
Цивилизация не может состоять из одних шудр, как сейчас, калау шудра-самбхава: в Кали-югу отсутствует воспитание, позволяющее отдельной категории людей стать первоклассными брахманами.
Сейчас не воспитывают людей так, даже кшатриев. И настоящих вайшьев тоже не воспитывают.
Мы гордимся своими торговыми отношениями, и это деятельность вайшьев, но вайшья значит — вайшьи должны заботиться о коровах, защищать их, го-ракшья. Почему го-ракшья? Почему это не относится к другим животным?
Кришна не сказал «ракшья животных» или «джана-ракшья». Он сказал: «го-ракшья». Корова — крайне важное животное. Если вы хотите развивать свое духовное сознание, вам необходимо достаточное количество молока и злаков.
Это признак цивилизации. Поэтому обязанность вайшьев — производить хлебные злаки. Аннат бхаванти бхутани. Если в вашем обществе достаточно анны, зерна, как для животных, так и для людей, все будут счастливы.
Таковы очень практичные указания Бхагавад-гиты. Наставление Бхагавад-гиты касается всех сфер жизни: общественной, политической, экономической, религиозной, культурной. Если вы последуете им, то станете совершенными.
Такова Бхагавад-гита. Поэтому мы взяли на себя эту миссию — проповедовать Бхагавад-гиту, поскольку она решает все проблемы мира. Такова цивилизация ариев. Арийская цивилизация основана на следовании принципам Бхагавад-гиты.
Сейчас Кришна обращается к Арджуне, называя его анарья. Не арий. Ты же кшатрий. Твой долг обязывает тебя сражаться с теми, кто совершает несправедливость, а ты отказываешься от битвы. Что это такое? Анарье джуштам асваргайям.
Асваргайям значит: уклоняясь от исполнения своего долга, ты не достигнешь высших планет в своей следующей жизни. Долг кшатрия — сражаться и пожертвовать своей жизнью. Тогда он достигает высшей планетарной системы.
Таковы предписания шастр. Если он победит, то будет наслаждаться этим материальным миром, если погибнет — попадет на небеса. Законы таковы. Поэтому Кришна советует Арджуне асваргайям.
Если ты откажешься от сражения, не видать тебе райских планет. А кирти-карам: тебе принадлежит слава великого воина и моего друга. Но твои действия сыграют против твоей репутации, не поступай так.
Затем он говорит: «Клайбьям ма сма гамах партха». кшудрам хридайа-даурбалйам тйактвоттиштха парантапа. «О сын Притхи, Оно не подобает тебе. Вырви из сердца эту постыдную слабость и воспрянь, о герой, карающий врагов.
Мой дорогой друг, Парантапа. Парантапа — источник неприятностей для врагов. Таков материальный мир. Кшатрий не может вести себя как брахман и прощать. Прощать — это обязанность брахмана.
Прощать могут тапасви, но власть имущие не должны принимать оправдания, когда требуется справедливость. Жизнь за жизнь. Ты убил человека, и поэтому должен поплатиться жизнью. Это справедливость. Брахман может простить.
Хорошо, ты убил близкого мне человека. Что случилось, то случилось. Я прощаю тебя. Так должен поступать брахман. Но для кшатрия, представителя власти, это неприемлемо. В этом его милосердие.
Милосердие правительства в том, что оно вешает убийцу. Так предписывает Ману-самхита. Что ж, Парантапа, ты кшатрий. Твой долг — карать несправедливых. Не к лицу кшатрию подобное малодушие: «Не буду сражаться».
Прекрати это, не позволяй себе эту слабость.
Принятие ученичества и роль гуру
Тогда Арджуна ответил, Арджуна сказал: «О покоритель врагов, сразивший демона Мадху, могу ли я выпускать стрелы в таких людей, как Бишма и Дрона, которых я должен боготворить?»
Он называет Кришну Ари-судана, убийцей врагов. Он говорит: «Но в моем случае я вынужден сражаться с Бишмой и Дроначарьей. Они мои благожелатели. Как я могу убивать их?
Я должен выражать им почтение, касаться их стоп, а ты подстрекаешь меня пронзать их тела стрелами; разумеется, ты сам уничтожил стольких врагов, но они были твоими врагами. Почему же ты толкаешь меня на убийство моего деда и моего учителя?»
Конечно, Арджуна тоже наделен разумом, он ответил: «Ты не можешь обвинять меня в том, что я поступаю как анарья. Вот мой довод. Поэтому я не решаюсь вступать в бой». После этого он сказал: «Сем «Бхайкшям апиха...»
Уж лучше просить подаяния, чем существовать ценой гибели великих душ, которых я считаю своими учителями. Пусть ими движет корысть, они все равно остаются моими наставниками.
Если они погибнут, все то, чем мы собираемся наслаждаться, будет запятнано их кровью. Среди них не только мой дед, там также мой гуру, Махану-бхаван. Они великие души, Бишмадева, Дроначарья.
Разве ты не видишь ничего плохого в том, что я их убью, завладею царством и буду благополучно жить ценой крови этих великих людей, моего гуру?»
Конечно, Арджуна сказал: «Еще неизвестно, что лучше для нас: победить их или потерпеть поражение. Если мы убьем сыновей Дритараштры, жизнь потеряет для нас всякий смысл.
Но вот они стоят перед нами на поле боя, Кришна, на самом деле я сбит с толку.
Я должен сражаться, но теперь я в замешательстве, делать мне это или нет, потому что в конце концов, там, на другой стороне находятся мои родственники, члены моей семьи, Дритараштра, старший брат моего отца и его сыновья, мои двоюродные братья.
Я в смятении, сражаться мне или нет. Он честно описал свое состояние. Я не то чтобы стал анарьей. У меня достаточно сил. Я могу воевать, но я пребываю в нерешительности, стоит ли мне так поступать в таких обстоятельствах.
Затем он признается: «Я больше не знаю, в чем состоит мой долг, и постыдная слабость скупца лишила меня самообладания». Поэтому прошу, скажи прямо, что лучше для меня. Отныне я твой ученик и душа, предавшаяся тебе.
Наставляй же меня». И тогда Арджуна решил стать учеником Кришны. Теперь я твой ученик. Ученичество подразумевает прекращение всяких споров. В дружеской беседе мы можем о чем-то спорить, с чем-то не соглашаться.
Но если гуру дал указания, споры прекращаются. Поэтому Арджуна говорит, что на самом деле я должен вести себя как кшатрий, сражаться за правое дело. Но в данном случае я отказываюсь делать это. Поэтому я крипана.
Крипана — это тот, кто пользуется своим положением не по назначению. Человек может быть очень богат, но не использует свои деньги, а просто любуется ими. Это крипана.
Аналогично, Арджуна наделен силой, способностью воина, кшатрия, однако отказывается воспользоваться ею. Потому он пришел к такому выводу: «Я стал крипаной, скупцом».
Несмотря на свою силу, я отказываюсь от боя, хотя у меня есть деньги, я отказываюсь их тратить. Таких людей называют крипанами. Итак, карпанья-доша-упахата. Я заражен карпанья-дошей.
Когда мы заходим в тупик в своих материальных отношениях и не знаем, что делать, действовать или бездействовать, в самое время мы можем обратиться к гуру, здесь дается это наставление.
Если мы сбиты с толку, то не способны отличить религию от безверия и правильно воспользоваться своим положением. Это называется карпанья-доша-упахата-свабхава. В подобной ситуации нам необходим гуру. Так учат Веды.
Такова цивилизация. Мы сталкиваемся со множеством жизненных проблем. Это естественно. Что такое материальный мир? Это проблемы. В материальном мире опасность подстерегает на каждом шагу. Так уж устроен этот мир.
Поэтому мы должны избрать своим проводником гуру, духовного учителя, и учиться у него науке духовной жизни. Об этом будет сказано позже.
Арийская цивилизация считала, что цель жизни, по крайней мере, жизни человека, это постичь свое изначальное положение, понять свое «я». Если мы этого не понимаем, то мы ничем не лучше кошек и собак,
потому что они тоже не знают этого. Они считают себя телом. Об этом будет рассказано позже.
В такие моменты, когда мы заходим в тупик, на самом деле мы всегда в тупике, поэтому мы обязательно должны обратиться за помощью к истинному гуру. Сейчас Арджуна обращается к Кришне, лучшему гуру. Он лучший из гуру.
Гуру — это верховный Господь, Кришна — гуру каждого, Парама-гуру. Поэтому любой представитель Кришны также является гуру. Об этом будет сказано в 4-й главе.
Итак, Кришна являет пример того, в каких обстоятельствах мы должны принять гуру и предаться ему. Вот Кришна. Вы должны принять Кришну или его представителя как гуру. Тогда ваши проблемы будут решены. Иначе невозможно.
Гуру может сказать вам, что для вас хорошо, а что плохо. Если вы хотите получить совет, наставление нишчитам, что значит лишенное сомнений, свободное от иллюзии, ошибок и обмана, это называется нишчитам.
Только Кришна или его представитель могут дать вам это. Обманщик или личность несовершенная не могут предоставить вам верную информацию. Их наставления не будут верными. В наши дни это стало модой.
Каждый становится гуру и выражает собственное мнение. «Я думаю». По моему мнению, это не гуру. Гуру обязан приводить свидетельства из шастры.
Если человек не подкрепляет свои слова выводами шастры, тогда на сиддхи вапноти, он никогда не обретет успеха, на сукхам. Он не обретет счастье в этом мире. На парам гатим.
Что ж говорить о более высоком положении в следующей жизни? Так говорят священные писания. Поэтому мы должны найти гуру. Здесь мы видим пример Арджуны. Он избрал Кришну своим гуру. Почему он это делает?
«На прапашйами мамапанудйад йач чхокам уччошанам индрийанам, авапйа бхумав асапатнам ṛддхам раджйам суранам апи чадхипатйам». Я не знаю, как совладать с этой искушающей меня скорбью.
Я не смогу избавиться от нее, даже если завоюю процветающее земное царство, которому не будут грозить никакие враги и обрету власть, какой обладают небожители.
Поскольку, как он говорит, найдя достойную личность, гуру, он сказал: «Если я не услышу от тебя о том, что есть истина, что ложь, я не смогу решить, сражаться мне или нет».
Я не могу понять, какое решение будет правильным. Санджая продолжал. Произнеся эти обращенные к Кришне слова, Арджуна, покоритель врагов, промолвил: «Говинда, я не буду сражаться». И умолк.
Обратившись к Кришне: «Наставь меня». В противном случае я отказываюсь от битвы. Он опустил свое оружие и замолчал. О, потомок Бхараты.
Тогда Кришна, находясь между двумя армиями, с улыбкой сказал охваченному горем Арджуне следующее. И сейчас, став гуру Арджуны, Кришна начинает свои наставления.
Природа чувств и преданное служение
Кришну также зовут Хришикеша. Хришикеша значит Хришика-Иша. Хришика значит чувство, а Иша — повелитель. Кришна — хозяин наших чувств. Он повелевает чувствами каждого. Об этом будет говориться в 13-й главе.
В этом теле пребывают два живых существа. Первое — это я, индивидуальная душа, атма, второе — Кришна. Параматма. На самом деле, хозяином тела является Параматма.
Мне лишь дают возможность воспользоваться им, поэтому мои чувства, так называемые мои чувства, мне не принадлежат. Я не создал собственную руку, ее создал Бог, Кришна.
Кришна создал ее при помощи материальной природы, а мне эта рука дана в пользование, чтобы есть, что-то брать. Однако на самом деле это не моя рука.
Мы можем подумать, что это не так, но если нашу руку парализует, мы не сможем ею воспользоваться, потому что хозяин руки лишил ее силы.
К примеру, если хозяин дома, который вы арендуете, выставит вас, вы не сможете там жить, вы не сможете им пользоваться.
Аналогичным образом мы можем пользоваться этим телом до тех пор, пока настоящий его владелец Хришикеша позволяет нам в нем оставаться. Поэтому Кришну называют Хришикеша.
Движение сознания Кришны учит нас тому, что мы получили чувства от Кришны и должны использовать их для Кришны. Но вместо этого мы пользуемся ими для собственного удовлетворения.
Вот в таком незавидном положении мы находимся. Если, например, вы снимаете жилье, но не платите за аренду, вы можете считать этот дом своим, но вас ждут неприятности. Точно так же Хришикеша, Кришна — это законный владелец.
Он выделил мне свою собственность. Об этом говорится в Бхагавад-гите. «Янтра-рудхани майя». Янтра — это машина. Янтра — это машина. Кришна дал мне эту машину, потому что я хотел этого.
Если я получу машину человеческого тела, то смогу наслаждаться так-то и так-то. И Кришна исполняет ваше желание. Хорошо.
Но если я хочу машину, при помощи которой смогу пить кровь других животных, Кришна говорит: «Хорошо, получай машину, тело тигра, и пользуйся». Вот так все устроено.
Поэтому его зовут Хришикеша, когда мы ясно понимаем: не я владелец этого тела. Его владелец — Кришна. Желая услаждать свои чувства, я хотел тела определенного типа, и он предоставил мне его, но я не стал счастливым.
Поэтому я буду учиться использовать это тело в служении его владельцу. Это называется бхакти.
Совершенство нашей жизни заключается в том, чтобы использовать наше тело в служении Кришне, потому что он владелец чувств, он хозяин этого тела.
«Хришикена хришикеша-севанам бхактир учьяте». Хришикеша-севанам бхактир учйате. Если вы хотите услышать определение бхакти, то бхакти — это использование объектов чувств в служении их Хозяину.
В этом заключается их правильное использование. Иначе это будет злоупотребление. Итак, бхакти — это использование возможностей по назначению.
Сейчас мы думаем, что эта машина, это тело родилось в Индии, поэтому это индийская машина, и ее следует использовать во благо Индии.
Другой человек думает, что его машина появилась на земле Америки, поэтому должна служить Америке. Такое сознание носит название национализма или коммунизма, общества, дружбы и так далее.
Мы придумали столько «измов», но все это злоупотребление, потому что на самом деле наша машина не принадлежит ни Америке, ни Индии, ни Африке. Машина принадлежит Кришне, поэтому мы и злоупотребляем.
Но когда мы понимаем, что используем эту машину не по назначению, это называется чистым пониманием или сознанием Кришны. Сарвопадхи-винирмуктам. Я не американец, не индиец. Я не браман и не кшатрий. Я не человек.
Ахам брахмасми. Я брахман, не Верховный Брахман, но неотъемлемая часть Брахмана. Верховный Брахман — это Кришна. Его называют Парабрахманом. И мы — его неотъемлемые частицы. Поэтому мы тоже брахман.
Мы должны осознать свое положение. Ахам брахмасми. Я брахман. Я не являюсь этой машиной.
Я оказался в ней, и поскольку она появилась на земле Америки или Индии, в раю или в аду, я отождествляю ее с американской машиной или индийской машиной.
На самом деле эта машина принадлежит Кришне и должна быть использована для Кришны. Поэтому определение бхакти — это Хришикена Хришикеша-севанам бхактир учьяте. Это бхакти.
Различие между телом и душой
Итак, сейчас Кришна занял положение учителя. Арджуна избрал его своим учителем. Поэтому дружеские разговоры прекратились. Если ученик отклоняется, долг учителя — отчитать или наказать его. Это его обязанность.
Поэтому, когда Арджуна принял руководство Кришны, его наставление, когда он согласился следовать его указаниям, первое, что сказал Кришна, это: «ашочьян анвашочас твам праджня-вадамш ча бхашасе». Ты негодяй, ты мошенник.
Ты говоришь как ученый человек: «Как могу я убивать своего деда? Как я могу убить своего брата?» Но ты говоришь так, потому что считаешь себя телом. Что же такое тело? На него не нужно обращать внимания.
Да, ашочьян анвашочас твам. Не стоит сокрушаться о нем. «Ашочьян анвашочас твам праджня-вадамш ча бхашасе гатасун агатасумш ча нанушочанти пандитах».
Верховный Господь сказал: «Ведя ученые речи, ты сокрушаешься о том, что недостойно скорби. Мудрые люди не скорбят ни о мертвых, ни о живых». Пандит — это тот, кто знает, что не является телом. Тело — это груда материи.
Многого ли стоит эта груда материи? Подвижная она или неподвижная, это всего лишь груда материи. Допустим, сейчас на нас хорошее пальто, брюки и шляпа. Они кажутся подвижными, поскольку движется наше тело. Но что это такое?
Не более чем груда материи, будь то пальто, брюки или же кости, кожа, кровь, а также кала-мутра — все эти компоненты этого тела сугубо материальны.
Покидая это тело, живое существо оставляет за собой ту же груду материи; разве она изменилась? В данный момент мы не сокрушаемся, потому что эта груда подвижна.
Но как только движение прекращается, я говорю: «О, мой отец ушел! Мой сын ушел», — я плачу. Но в действительности тело осталось тем же. То же тело лежит перед вами в форме трупа.
Вы льете над ним слезы: «Отец!», но вы никогда не видели своего отца, вы видели только пальто, брюки и тело. Вот оно, ваше образование.
Поэтому Кришна говорит: «Арджуна, ты рассуждаешь с позиции этих пальто, брюк, костей, мускулов, мочи и испражнений, поэтому ты последний негодяй». Таким было его первое наставление. Ашочьян анвашочас твам праджня...
Станет ли порядочный человек сокрушаться о рваной одежде, о костях, коже, моче, испражнениях, станет ли здравый человек оплакивать это? Это первый урок. Итак, ашочан-анвашочаш-твам праджня-вадамш ча бхашасе.
Ты говоришь, как очень ученый человек, споришь со мной, но ты полный невежда, потому что гатасун агатасумш ча нанушочанти пандитах. Это не подобает пандиту. Это не относится только к Арджуне.
Это относится ко всей материальной цивилизации, ко всему населению мира: пока тело живо, пока оно двигается, люди активно продолжают окружать его комфортом. пока тело живо, пока оно двигается, люди активно продолжают окружать его комфортом.
Когда тело прекращает движение, они плачут. Вот так они живут. Материальная цивилизация состоит из шочати и канкшати. Канкшати значит желание: пока тело подвижно, мы желаем, строим планы. желаем, строим планы.
Я хочу этого, я хочу того, моему сыну нужно это, моей нации нужно то, моей общине необходимо это — это канкшати, желание обладать. Но когда телу приходит конец, начинается шочати.
О, я потерял своего отца, я потерял своего брата, мой сын покинул меня. Две стороны. Пока мы не приобретем духовное знание, мы будем придерживаться телесных представлений.
И наша жизнь будет состоять только из шочати и канкшати. Желание того, чего у нас нет, и сожаление о том, что мы потеряли. Наша жизнь будет состоять только из этого.
Однако, если вы осознаете себя, если поймете свое истинное положение, тогда нашочати на канкшати. Вот истинная цель.
Осознание вечной природы живого существа
Итак, наше движение сознания Кришны — это попытка при помощи знания помочь людям избавиться от телесного мировоззрения. Это попытка при помощи знания помочь людям избавиться от телесного мировоззрения.
В этом самая суть этого движения: пока мы не придем к пониманию «я не тело, я душа», я не знаю цели своей жизни. не придем к пониманию, я не тело, я душа. Я не знаю цели своей жизни. Мы останемся кошками и собаками.
Кем бы вы ни были, если вы строите свою жизнь на фундаменте телесных представлений, вы не лучше собаки или свиньи. представлений. Вы не лучше собаки или свиньи. Поэтому так важно движение сознания Кришны.
Оно препятствует развитию цивилизации собак и свиней. Находиться в сознании Кришны значит опираться на наставления Кришны. Это первое наставление. Постепенно Кришна будет раскрывать свое знание.
Мы обращаемся к вам с просьбой. Постарайтесь изучить Бхагавад-гиту, как она есть. Не пытайтесь искажать ее смысл своей так называемой образованностью. Тогда вы получите благо.
Старайтесь передавать слова Кришны, как они есть. Ваша жизнь будет успешной. Спасибо вам большое. Обрыв записи. Пушта Кришна. А что значит сат-чит-ананда? Это душа.
Сат значит вечное, а чит — «знание», ананда — это «блаженство». Исследовав свое тело, мы придем к выводу, что оно не вечно. Сат значит вечное. Если вы изучите это тело, в Бхагавад-гите вы прочтете. Это тело антават.
Оно исчезнет. Поэтому его нельзя назвать сат. Сат значит вечное, а тело не является таковым. Потому нам трудно понять, что такое сат, поскольку у нас нет такого опыта. Все материальное вокруг нас уничтожается, разрушается.
Поэтому у нас в действительности нет опыта сат, но Веды гласят. Асато ма сад гамая, не оставайся в асат, не вечном. Поднимись в сферу вечного. Асато ма сад гамая. Такова миссия нашей жизни.
Форма жизни человека отличается от таковых у собак и кошек, потому что, если вы объясните кошкам и собакам природу, сат и асат, они не смогут ничего понять. Это невозможно. Поэтому Веды призывают: «Асато ма сад гамая».
Сейчас вы люди, не будьте же кошками и собаками. Поднимитесь на уровень вечности. Асато ма сад гамая. Мы должны попытаться постичь вечное.
Но пока мы находимся в нашем нынешнем обусловленном материей состоянии, мы, по сути, не знаем, что есть вечно, поскольку наше тело временно.
Поэтому первое наставление таково: ты вечен, но сокрушаешься о временном теле, твоя задача — понять вечное. Это называется сат. И чит. Чит значит знание. В настоящий момент мы все пребываем в невежестве.
Мы не знаем, каким будет наш следующий шаг. Будем ли мы жить или умрем? Полное неведение. Поэтому это тело также не является чит. Оно полно невежества. Далее, ананда. Где же ананда? Ананда — счастье.
Это тело не доставляет нам никакого счастья. Материальная жизнь сопряжена с тремя видами страданий: адхьятмика, адхибхаутика, адхидайвика.
Мы постоянно испытываем либо все виды страданий одновременно, либо одно или два из них. Адхьятмика — это страдания, которые причиняют нам тело и ум. Тело всегда сопровождает нас.
Даже если я очень богат в материальном отношении... Мы видели, что даже самые богатые люди общества совершают самоубийство. Почему? У него есть все возможности для наслаждения, почему он накладывает на себя руки?
Это значит, что даже материально обеспеченный человек не испытывает ананды. Поэтому материальная жизнь лишена качеств сач-чид-ананда.
Если вы поймете природу духовной жизни, если действуете так, чтобы подняться на духовный уровень, уровень Кришны, тогда мы можем стать равными Кришне — сач-чид-ананда. В противном случае мы в невежестве.
Это тело не сач-чид-ананда.