Суры и асуры
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Tokyo · 1975
Chapters
Различия между божественной и демонической природой
Лекция по Бхагавад-гите, как она есть, глава 16, текст 7. Прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 27 января 1975 года в Токио. Глава шестнадцатая, текст седьмой.
Люди демонической природы не знают, что можно делать, а чего нельзя. Им не свойственны ни чистота, ни благонравие, ни правдивость. Читай также комментарии.
В каждом цивилизованном человеческом обществе изначально существует свод религиозных правил и предписаний.
В обществе ариев, последователей Вед, представителей самой развитой цивилизации, правила так строги, что демонами считаются все, кто пренебрегает заповедями религии.
Поэтому в данном стихе говорится, что демоны не знают предписаний шастр и не имеют ни малейшего желания следовать им.
Итак, человек, правритти-нивритти-джанана-виласа, на-су-ачара-дасат, в человеческой форме жизни есть две категории людей.
Ценность и предназначение человеческой формы жизни
Прежде всего, нужно рассмотреть всех живых существ. Среди всех живых существ есть некоторые живые существа, которые могут передвигаться, перемещаться из одного места в другое.
Есть другие живые существа, которые не могут двигаться. Например, деревья, растения, они тоже живые существа, но они стоят на одном месте в течение тысяч лет, и они не способны передвигаться.
К подвижным живым существам относятся очень многие мухи, насекомые, пресмыкающиеся, птицы. Таким образом, следуя путем эволюции, живое существо, перерождаясь, оказывается в человеческой форме жизни.
Поэтому человеческая форма жизни очень-очень редка. Пройдя через 8 миллионов 400 тысяч видов жизни, живое существо попадает в человеческую форму жизни.
И в человеческой форме жизни у нас есть возможность сойти с пути эволюции. Мы обретаем эту возможность спустя много жизней. Почему? Нужно стать цивилизованным. И что такое цивилизация? Ариев называют цивилизованными. Почему?
Арья — это тот, кто устремляется вперед. И какова цель движения вперед?
Цель в том, чтобы понять изначальную причину: джанмадй-асйа-йатах, такова философия Веданты, изначальная причина, из которой все возникает, по чьей воле все поддерживается и после уничтожения все входит в Него. Итак,
человеческая форма жизни предназначена для понимания изначальной причины всех причин. Такова человеческая форма. Другие,
Другие, те, кто ниже человека, например, низшие животные, кошки, собаки, что говорить о деревьях и растениях. Они стоят в одном месте. И другие живые существа, даже насекомые, птицы, звери. У них нет достаточного разума.
У них нет достаточного разума, чтобы понять, кто я, почему я страдаю. Все страдают, это факт. Идет борьба за существование. Например, только что двое влиятельных директоров компании Дай-Нипан приходили на встречу со мной.
У нас с ними деловые отношения. Они сталкиваются с множеством проблем в своей печатной деятельности. Они содержат где-то 200 тысяч человек персонала, которые работают в их компании.
Огромная ответственность, огромные корпорации. Но у них также есть проблемы. Так материальный мир наполнен проблемами. Тот, кто понимает это, именуется сурой или цивилизованным человеком.
Тот же, кто не понимает этого, называется асурой. Асура. Асура и не сура. Арий и не арий. Итак, среди суров, тех, кто понимает проблемы жизни, существует система, именуемая религией; ради какой цели существует религия?
Иерархия живых существ и суть религии
Религия нужна для того, чтобы понять, кто есть Бог. Это религия. Итак, по всему миру у цивилизованных людей есть какая-то религия.
Может быть, они исповедуют ведическую религию, кто-то следует буддийским писаниям, например, в вашей стране большинство из вас буддисты, также есть писания мусульман, христиан, но в каждом писании существуют правила и ограничения, которым нужно следовать, чтобы все больше осознавать высочайший принцип, изначальную причину всех причин.
И это религия. Но кому нет дела до понимания этой философии, называется асурой. А тот, кто понимает эту философию жизни, называется сурой или деватой, Богом или полубогом. Есть две категории людей. Во всей Вселенной.
Есть люди на других планетах, они очень возвышены, поэтому их называют девами или полубогами, на Луне, на Солнце. Есть много других райских планет. Там есть Бог Солнца.
В Бхагавад-гите вы прочтете имя Бога Солнца или Господствующего Божества планеты Солнца. Вивасван. Его зовут Вивасван. Все есть в шастрах. Так, есть две категории: асура и сура, или асура, или дева. Дева-асура.
Дева — это те, кто сознают свою ответственность в жизни, их называют девами. Что касается девов, то Кришна объяснил очень многое про них. Сейчас он объясняет, кто такие асуры, каковы признаки асуры?
Принципы духовного развития и самоограничения
Он говорит, прежде всего, правритти нивриттим. Как только мы обретаем человеческую форму жизни, у нас разные желания, или мы относимся к чему-то очень хорошему и отвергаем что-то как не очень хорошее.
У нас есть эта дискриминирующая способность. Даже у животных есть эта способность различать. Например, если вы дадите свинье халаву и экскременты, то свинья предпочтет съесть экскременты, чем халаву.
Это естественно для нее. У нее естественная склонность к поеданию испражнений. Человек, естественно, выберет халаву. Это называется правритти и нивритти. Если вы дадите члену общества сознания Кришны чай, он не примет его.
Если другим предложить чай, то они с радостью его примут. Это называется правритти и нивритти. Итак, почему один человек не употребляет чай, не курит и так далее? Почему другой все это принимает?
Также среди животных: дайте что-нибудь животному, оно откажется, а другое животное примет это. Так эти две вещи имеют место в отношении каждого живого существа. Принятие чего-то и отвержение чего-то.
Это называется правритти и нивритти. Что касается человеческой формы жизни, то в ней должно быть какое-то правритти и нивритти. То есть есть какая-то склонность правритти и нивритти.
Но они должны быть синхронизированы, систематизированы. Что мы должны принимать и что мы должны отвергать. Этому мы должны учиться.
Поэтому у нас столько книг, литературы, образования, что мы должны принимать, а что мы должны отвергать. Но каков основной принцип? Почему мне принимать что-то и отвергать что-то?
Основной принцип в том, чтобы продвигаться в своем духовном понимании — это базовый принцип. Мы страдаем в материальном мире. Мы можем говорить, что мы не страдаем. Здесь очень здорово.
Но на самом деле мы страдаем на каждом шагу. Например, сейчас зима, и купаться зимой — это страдания. А летом купаться очень приятно.
Итак, мы либо страдаем, либо наслаждаемся в соответствии с разными временами года и обстоятельствами, но в действительности мы страдаем. Потому что, возьмем, к примеру, зиму: мы не хотим холода, поэтому мы закрываемся.
Причина в том, что мы страдаем, поэтому мы закрываем свое тело. И когда мы закрылись, нам приятно. И вот это наслаждение — оно временно, это просто отсутствие страданий. Вот и все.
На самом деле мы страдаем, но, приспособившись, мы останавливаем эти страдания на какое-то время и чувствуем наслаждение. Вот это материальное наслаждение. На самом деле наслаждения в этом нет.
Потому что зимой, когда вы одеваетесь, закрываете тело, вам приятно, но летом, если вы оденетесь тепло, вам будет неприятно. Вот что происходит. Отвержение перед принятием.
Почему та же теплая одежда не доставляет нам радости и наслаждения летом? Но та же одежда зимой приносит нам наслаждение. Так что мы не знаем. Одежда — она доставляет наслаждение или страдания?
Иногда это приятно, иногда неприятно. Точно так же вода. Мы не знаем, сама по себе вода доставляет наслаждение или неприятность: иногда она приятна, иногда неприятна. И это относится ко всему.
В материальном мире, в действительности, мы страдаем либо летом, либо зимой, либо в любое другое время года, в одежде или без одежды, в воде или не в воде.
Мы лишь страдаем, но мы пытаемся изолироваться от причины страданий при помощи временных мер.
Но, на время остановив причину страданий, мы думаем при этом, что мы наслаждаемся, но в действительности наслаждения нет в материальном мире.
Природа материальных страданий и временного счастья
Потому что в Бхагавад-гите вы прочтете, материальный мир описывается как духкхалайам ашашватам. Он для страданий. Даже если вы очень серьезно не относитесь к зиме или к лету, к страданиям или к наслаждениям.
В конце концов... Принимаете вы эти временные страдания и наслаждения или нет? В конечном итоге мы страдаем. В конечном итоге мы страдаем. Почему? Потому что нам придется умереть. А кто хочет смерти?
Разве кто-то хочет добровольно умереть? Нет, как только возникает какая-либо причина для смерти, неизбежной смерти, мы очень печалимся. Допустим, вы сидите в самолете, и вы понимаете: сейчас он рухнет на землю.
Вы будете счастливы? Нет. Почему? Потому что вы умрете. Допустим, вы в море и корабль вот потонет. Вы будете счастливы? Нет. В такие времена мы повторяем Харе Кришна.
Когда мы в опасности, в Японии, вы часто здесь ощущаете на себе землетрясение. Что вы делаете в это время? Вы все, японские юноши и девушки, что вы делаете? Вы бывали в землетрясениях? Бывали? Что вы в это время делаете?
Когда начинается землетрясение, что вы делаете? Но я видел в Америке, они все кричат. Возможно, они вспоминают о Боге. Это естественно, люди вспоминают: «Боже, спаси нас». А что вы делаете?
Это означает, что мы не хотим умирать, это факт. Вы не можете сказать, что смерть — это очень здорово. Никто так не скажет. Но мы вынуждены умирать. Оправданий нет. Никто не может сказать, что я не умру. Смерть неизбежна.
Но вы не хотите смерти, и это страдание. Что говорить о смерти, даже во время жизни? Например, я пожилой человек. Кто хочет стать стариком? Все хотят оставаться молодыми. А этого никто не хочет. Это страдания.
На самом деле это страдания, потому что я старик, мы страдаем от множества болезней, от множества неудобств. Если мне не помогают трое или четверо мужчин, я даже не могу передвигаться. Это страдания. В старости мы страдаем.
Это болезненное состояние. Помимо смерти и старости, есть также болезни. Допустим, вы страдаете от какой-то болезни. Лихорадки. Это неизбежно.
Вы не можете избежать болезни, не сможете избежать старости, не сможете избежать смерти, не сможете избежать рождения. Страдания. Весь материальный мир исполнен страданий.
Допустим, вы живете в каком-то месте, которое не очень удобное, но если вас заверят, что вы не умрете, не будете болеть, не состаритесь, и вам не придется снова рождаться, если нет смерти, то и о рождении не может быть и речи.
Даже если вас заверить, как это называется, в иммунитете от всех этих страданий, тем не менее, есть много других страданий. Допустим, что-то голова у меня плохо работает сегодня. Сегодня у меня ум беспокойный.
Это называется адхьятмика. Или какая-то боль в теле. Это тоже адхьятмика. Или какой-то друг, или какое-нибудь животное плохо со мной обошлись. Это тоже страдания. адхибхаутика. И адхидайвика. Землетрясение.
Никто не хочет землетрясения. Но оно происходит. Это адхидайвика. Или голод, или эпидемия. Столько всего. Даже если вас заверить, что вы не умрете, тем не менее существуют другие страдания.
И, конечно, говорить об отсутствии смерти не приходится, всем приходится умирать.
И даже если вы согласитесь, что это место страданий, если вас заверят, что вы будете здесь жить вечно, вы будете счастливы: «О, хорошо, я не умру». Но это невозможно.
Поэтому ашашватам: даже если вы все очень хорошо устроите так, что не будете страдать, вам не позволят здесь оставаться. Например, в Токио мы строим большие здания повсюду, по всему миру, чтобы жить очень удобно.
Но эта удобная жизнь — это тоже не гарантия, потому что вам придется умереть. Поэтому это ашашватам — временное место, временная жизнь.
Даже если вы придерживаетесь такого впечатления, что «я счастлив», это счастье долго, вечно не продлится. И оно закончится. Так что не может быть и речи о счастливой жизни в этом материальном мире.
Прежде всего, это нужно понять. Разумные люди — они очень пессимистичны. Даже в материальном смысле они пессимисты. Они живут в соответствии с какими-то стандартами жизни. Они считают, что это не очень хорошо.
Есть много плохих домов, хижин. Люди думают, что это не очень хорошая жизнь. Нам нужно построить очень хорошее здание.
И так эта борьба продолжается, эта человеческая природа: пока он не достигнет конечного уровня счастья, он не будет счастлив. Это называется борьбой за существование, выживанием, выживает сильнейший.
Трансформация сознания и путь преданного служения
Итак, сура и асура. Те, кто пытаются достичь высшей цели жизни, где счастье гарантировано, тот, кто пытается достичь этого, именуется сурой, девотой.
А тот, кто довольствуется временным, так называемым счастьем, именуется асурой. В этом разница.
Если вы хотите достичь высшей цели жизни, где жизнь преисполнена счастья, сач-чид-ананда-виграха, вечное тело, исполненное знания и счастья, вот тогда вы должны стать сурой.
Не нужно считать, что асуры останутся навсегда асурами. Неважно, даже если вы родились в семье асуры, вы можете стать сурой, например, Прахлада Махарадж. Его отцом был асура, но он сам был совершенным сурой. Это возможно.
Никому не запрещено. Если человек хочет стать сурой, даже в обычной жизни, если вы решительно настроены стать врачом, вы можете им стать. Вам ничто не помешает.
Если вы настойчивы, вы можете стать врачом или инженером, или кем-то еще. Люди пытаются получать образование. Точно так же, если вы хотите стать сурой, то нет препятствий для вас. Вы можете им стать.
Вы лишь должны знать, какую жизнь избрать, это называется правритти, а какую жизнь отвергнуть. Вот что необходимо. В этом разница между сурой и асурой.
Например, эти европейцы, юноши, американцы, прежде чем прийти ко мне, найти у меня прибежище, они занимались всем, чем попало.
Мы запрещаем недозволенные половые отношения, запрещаем одурманивающие средства, мы запрещаем употребление мяса, азартные игры. И эти юноши и девушки, они привыкли ко всем этим вещам, привычкам, правритти.
Но сейчас они поменяли свое правритти, потому что они хотят стать сурой. Они хотят достичь высшей цели жизни. Человек может не знать, какой образ жизни мы должны избрать для себя.
Человек может не знать, какую жизнь мы должны отвергнуть, но в шастрах, в учении великих людей, ученых, все объясняется, мы должны это принять. Мы можем и не знать, но мы должны принять это.
Движение сознания Кришны как раз существует для этой цели, чтобы изменить правритти и нивритти. Например, есть правритти для употребления мяса, и мы советуем: «Пожалуйста, не ешьте мясо», — это нивритти.
До этого они не знали, в чем разница между употреблением мяса и неупотреблением оного. Но сейчас они понимают, поэтому они становятся сурами: тот, кто следует методам, и почему вообще есть это мясо, зачем?
Например, здесь некоторые из вас, возможно, уже попробовали прасадам. Какой вкусный прасадам! Наш повар, он очень хорошо готовит. Прекрасный прасадам.
Эти юноши, американцы и европейцы, японцы, они приобщились к этому, и они счастливы, и каждый может стать сурой.
Кришна говорит, это не что-то банальное, если кто-то говорит: «О, он родился в семье асуры, и он останется асурой». Нет. Шастры так не говорят. Он может улучшить свою жизнь. Он может стать сурой.
Об этом говорится в Бхагавад-гите, вы прочтете. Папа-йони. Асуров называют папа-йони. Те, кто родился в низкой семье, но Кришна говорит: «Не может быть и речи о папа-йони или о суре».
Если человек хочет стать сурой или девотой, он может стать им. В противном случае, почему Кришна говорит: «мам хи партха вьяпашритья»?
В Индии иногда они приходят, спорят со мной, что я делаю этих папа-йони, то есть европейцев и американцев. Строгие индусы считают их папа-йони. Они говорят: «Они не могут стать сурами».
Но почему Кришна говорит: «мам хи партха вьяпашритья»? У каждого есть возможность. Даже если он родился в семье папа-йони, иначе почему Кришна говорит: «тэ 'пи янти парам гатим»?
Условие лишь таково: «мам хи партха вьяпашритья», человек должен целиком и полностью принять сознание Кришны, и не важно, где он родился, он тоже может вознестись в духовный мир.
И таково наше движение, движение сознания Кришны. Не важно, сура человек или асура. Кришна также говорит: «Йе 'пи сйух папа-йонайах...»
то не важно, какое у нас происхождение, папа-йони или пунья-йони; пунья-йони — те, кто имеют происхождение пунья-йони, кто родился в хорошей семье, для них это очень легко, это естественно.
Но даже те, кто родились в семье асуров, как, например, Прахлада Махараджа стал великим преданным, он один из авторитетов среди преданных, но его отцом был асура. Это не означает, что какая-то община... Нет, это не так.
В любой общине, любой человек, если он следует принципам суры, то он становится сурой. Если он следует принципам асуры, то даже если он родился в семье суров, он асура. Так говорят шастры, люди этого не знают.
Итак, мы в движении сознания Кришны лишь пытаемся превратить асуров в суров. Таково наше движение.
Любой, кто не является преданным — асура, и не важно, в какой стране он родился и в какой семье, это не важно. Если он не преданный Кришны, то он асура. Когда мы говорим о Кришне, Кришна значит Бог.
Любой, кто не является преданным Бога, кто не сознает Бога, является асурой. Так гласят священные тексты. В этом разница. Девата — это Вишну-бхакта, великий преданный Верховного Господа.
Вишну значит Верховный Господь, вездесущий. Те же, кто не преданные, безбожники, лишенные сознания Бога, они все асуры. И это движение призвано превратить асуров в суров. И в чем преимущество становления сурой или асурой?
Если вы станете сурой, вы станете достойными войти в Царство Бога, вернуться домой к Богу.
Но если вы остаетесь асурой, вам придется оставаться в материальном мире, который духкха-алайам ашашватам, исполнен страданий и временен. И мы не называем кого-либо асурой или сурой, но мы понимаем из шастр,
что каждый, кто принимает сознание Кришны, кем бы он ни был, он становится сурой. Даже если он родился в семье асуров, это не важно. Как Прахлада Махарадж. Его отец был асурой. Но все же Прахлада стал совершенным сурой.
Точно так же каждый может стать совершенным сурой. Людей нужно обучать.
Важность чистоты и познание абсолютной истины
Поэтому говорится, проблема асуров в том, что они не знают, как жить счастливой жизнью, чистой жизнью. Они не знают. Ачара. У них нет чистоты и хорошего поведения. Поэтому мы учим чистоте: вставайте рано утром. Мойтесь.
Человек должен быть чистым, он должен очищаться, вставать рано утром, упражнять кишечник и сразу же мыться — шаучам. Это качество брахмана или суры.
Люди этого не знают, поэтому мы обучаем: вставая рано утром, повторяй Харе Кришна, проводи мангала-арати — это ачара, это ачара. Практикуя это, вы можете увидеть разницу между обычными людьми и нашими людьми.
На практике вы увидите это. В Америке люди удивляются. Они же американцы. Они спрашивают: «Вы разве американцы?» Потому что в Америке такого вообще нет. Любой любознательный человек спрашивает.
Священник сказал: «Эти юноши, это же наши юноши. Они никогда не приходили в церковь, чтобы спрашивать о том, кто такой Бог. Сейчас они сходят с ума по Богу, что это такое?» Потому что они стали сурами благодаря обучению.
Благодаря обучению асуры могут превратиться в суров, это не трудно. При условии, что они следуют правилам и ограничениям, указаниям духовного учителя. Они могут стать сурами.
Просто они не знают, что такое шаучам, они не знают, что есть сатьям. «Сатьям парам дхимахи», поэтому мы учим их Шримад-Бхагаватам, «Сатьям парам дхимахи», высшей истине, они не знают, что есть сатьям.
И для этого существует это движение, чтобы дать им это образование, чтобы они поняли, что есть абсолютная истина, сатьям парам дхимахи, чтобы научить их тому, как вести себя в жизни, как очиститься в жизни.
Это очень научное движение. Если кто-то действительно хочет стать сурой, совершенным человеком, он должен присоединиться к этому движению сознания Кришны, и тогда его жизнь будет успешной. Спасибо большое.