Наши отношения с Господом очень близки
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Vrindavan · 1975
Chapters
Три категории ведического знания
Лекция по Шримад-Бхагаватам, седьмая песнь, глава шестая, текст 2. Прочитана Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой 3 декабря 1975 года во Вриндаване. под оппом ... Перевод.
Родившись человеком, живое существо обретает возможность вернуться домой к Богу. Поэтому все, особенно люди, должны поклоняться лотосным стопам Господа Вишну и преданно служить Ему.
Преданное служение — естественное занятие для каждой души, ибо Господь Вишну, Верховная Личность Бога, очень дорог всем живым существам, и Он их повелитель и благожелатель.
Когда откроются двери божеств, мы ждем Шрила Прабхупада. Почему? Не надо ждать. По расписанию должны открыться прямо сейчас. Почему ждете? Мы ждем для вашего удобства. Нет, мое удобство не нужно учитывать. Позднее посмотрим.
Но божества, двери, божества должны открываться вовремя. Мы можем уйти после того, как закончится, и мы выразим свое почтение, это не важно, но божества должны быть открыты. Это называется самбанда-гьяна.
Даже объясняют три категории: Самбанда, абхидея и прайоджана. Самбанда означает, что прежде всего мы должны установить, каковы наши отношения с Богом. Это называется самбанда-гьяна.
Любая ведическая литература говорит о трех вещах: самбанде, абхидхее... Повсюду в наших отношениях с мирским миром вы американцы. Американец означает самбанда, отношения.
У вас близкие отношения со страной, известной как Америка. Это называется самбандой. Если вы не знаете о своей связи с Америкой, не может быть и речи о том, чтобы сражаться за Америку.
Поскольку есть отношения, и точно так же в любой стране, это, конечно, искусственная, созданная человеком самбанда, это внешнее. Но принцип: прежде всего мы должны знать наши отношения и затем действовать согласно им.
И тогда достигается цель, ради которой мы установили эти отношения. Какой-нибудь бизнесмен заключает контракт с другим бизнесменом. Они подписывают соглашения.
«Мы будем выстраивать наши отношения, деловые отношения, как покупатель или как продавец, или как представитель» — это называется самбанда- гьяной.
Итак, если мы не знаем своей самбандхи, своих отношений с Богом, то будет ли у нас интерес поклоняться Богу? Об этом не может быть и речи. Поэтому самбанда-гьяна — это первый принцип, который необходимо понять.
Вечные взаимоотношения души и Бога
Итак, в Бхагавад-гите Кришна говорит о самбанда-гьяне: каково положение, отношения между живыми существами и Верховным Господом. В Ведах говорится: мы связаны с Богом, потому что Он является главным лидером.
Нитья нитьянам. Мы все нитьи. Мы вечны. А Он — главный вечный.
Из главного вечного выходят маленькие вечные. Как солнце является огромным светилом, а солнечный свет, исходящий из солнца, состоит из маленьких светящихся частиц (они тоже индивидуальны, но поскольку они атомарные, это молекулы, мы не можем их различить, мы лишь видим свет, но это сочетание таких ярких частиц, этот солнечный свет),
итак, Кришна является великим светилом, а мы — крошечные частицы, исходящие из Кришны. И мы вечно связаны, как солнце вечно связано с солнечным светом.
Точно так же мы вечно связаны: Кришна или Вишну — Верховный Отец, а мы все — Его сыновья. Он — Верховный Отец. И как отец и сыновья находятся в вечной связи, не могут быть разделены... Может возникнуть недопонимание между
отцом и сыном, но сын всегда остается сыном, а отец всегда остается отцом. Это нельзя отнять. Наши нынешние материальные условия жизни указывают на то, что мы забыли о наших отношениях с Богом. Таково наше положение.
Поэтому некоторые из людей — агностики, некоторые — атеисты, некоторые — эти, некоторые — те, они хотят забыть Бога. Они уже забыли Его. И в силу своего забвения они обусловлены природой.
Отец желает, чтобы сыновья вернулись, а сыновья забыли об отце. Поэтому Отец приходит как воплощение. Почему приходит Кришна?
Приходит не только Он, Он посылает множество своих воплощений, некоторые из них с вамша, некоторые вибхиннамша. И все они приходят сюда, чтобы призывать, чтобы вернуть сыновей домой, к Богу.
В разных странах, в разной атмосфере они действуют, чтобы возродить утраченные забытые отношения с Богом.
Практика преданного служения и любви
Итак, здесь прохлад-махараша. В первом стихе рекомендую, с детства необходимо учиться действовать согласно Бхагавата-дхарме. Это истинная жизнь. Но вместо Бхагавата-дхармы они создали великое множество ложных дхарм.
Огромное их число. И это наша ошибка. Настоящая дхарма — это Бхагавата-дхарма. Отношения с Богом. Вы можете назвать их Бхагавата-дхармой или обязанностями в отношениях с Богом. Это обязательно.
Вы не можете сказать, что мне это не нужно. Нет, это обязательное отношение. Если вы не находитесь в Бхагавата-дхарме, то вы сбиты с толку.
Та религиозная система, которая не позволяет постичь отношения с Богом, является ложной, обманной. Таков смысл этих слов. Поэтому говорится, почему необходимо постигать Бхагавата- дхарму, почему необходимо учиться этому?
Потому что пурушартха из всех живых существ. Нр-локе хи Вишну-падопасарпанам. Нр-локе хи имеет Вишну-пада-ашрая, означает то же самое. Возвращение домой, к Богу. Вишну является изначальным Господом, нашим Отцом.
Мамаивамша джива-бхута, каждое живое существо является экспансией или неотъемлемой частью Вишну. И эти живые существа отделены, они не отделены, им дана свобода, чтобы служить Вишну. Служить не означает отсутствие свободы.
Мы не мертвые камни, живые существа. Например, вы пытаетесь служить делу сознания Кришны. Это не означает, что у вас нет свободы, что вы как камни. Нет, у вас есть свобода.
Но вы используете свободу, чтобы наилучшее служение оказать Кришне. Вот такая свобода нужна. У вас должна быть свобода. В противном случае вы мертвый камень.
Мы построили этот храм, пользуясь своей свободой, что храм нужно построить так-то и так-то в такой-то форме, украсить его так-то. Это свобода. Но этой свободой не злоупотребляют, ее используют для служения.
Как наилучшим образом мы можем послужить? Это правильное использование свободы. Когда же вы злоупотребляете свободой, это майя. Это называется майя.
Поэтому наша свобода должна заключаться в том, как полностью занять себя любовным служением Господу. Почему? Дальше это объясняется. Вишну нам очень дорог. Тот же пример отца и сына. Сын дорог отцу. И отец дорог сыну.
По крайней мере, пока ребенок не вырастет, не будет бунтовать против родителей. Например, маленький ребенок, этот маленький ребенок лежит на коленях матери. Он ничего не знает, кроме матери.
Если матери не будет рядом, он начинает плакать, потому что она очень-очень дорогая. Мать очень дорога. И точно так же ребенок очень дорог матери. Это естественное отношение.
Итак, мы, будучи неотъемлемой частью, что такое ребенок? Это неотъемлемая часть матери. Он вырос из очень маленького тела. Мать дала ребенку тело, поэтому он ее неотделимая часть.
И вот его тело появилось из тела матери, оно вышло и начало развиваться. Поэтому, будучи неотъемлемой частицей, ребенок очень дорог матери и мать очень дорога ребенку. Прия значит очень-очень дорог.
И точно так же наши отношения с Вишну очень близки. Очень дорогие. Это необычные отношения. Здесь это объясняется. Вы не можете оставить очень своего дорогого друга, своих дорогих родителей или слугу.
Есть множество отношений. Шанта, дасья, сакхья, ватсалья, мадхурья. В разных отношениях Кришна очень дорог нам. И мы также очень дороги Ему. Вы видели изображение Кришны? Он гладит маленького оленя.
Поскольку животное или человек — каждый Ему дорог. Для животного или для человека, для кого угодно, Кришна очень дорог. Это наши отношения.
Господь как единственный источник поддержания
Итак, этот искусственный образ жизни, когда мы забываем о своих отношениях с Кришной, он осуждается здесь. Здесь, в этом материальном мире, идет борьба за существование. Сплошная борьба, чтобы стать счастливым.
Почему борьба? Потому что они забыли, что Вишну или Кришна очень-очень дорог. И они, вместо того чтобы принимать Вишну как очень дорогого для них, считают майю очень дорогой для себя. В этом проблема.
Поэтому они несчастливы. Поэтому они ведут борьбу за существование. И потому Прахлада Махараджа говорит: «Сарва-бхутанам». Не стоит думать, что Кришна дорог только человеку. Нет, сарва-бхутам.
Поскольку отношения очень тесны, и Кришна также очень дорог каждому живому существу. Мы забыли об этом. Хозяин и слуга — это грубый пример. Собака.
Собака любит своего хозяина, потому что она знает, что хозяин кормит меня, она чувствует себя обязанной ему. Хозяин заботится о собаке, и собака горит желанием служить своему хозяину.
Точно так же, почему мы в отношениях с Кришной? Потому что Кришна обеспечивает нас всем необходимым для жизни. Нам необходимо очень многое. Но кто дает все это?
Дает Кришна; Кришна обеспечивает пищей маленького муравья, и Кришна обеспечивает пищей большого слона.
Если Кришна не будет это давать, если Кришна не обеспечит, если не будет производиться необходимое для вашей жизни, как вы сможете жить?
Поэтому наши отношения очень близки, очень тесны, не только мои, отношения всех, каждого живого существа. Атмеша. Атмеша. Атмешвара. Атма. Я. Я каждого, эта душа, вечная душа, она очень дорога.
Например, если возникает опасность, мы сразу же убегаем из этого места и пытаемся спасти наше тело от опасности. Почему вы пытаетесь спасти свое тело? Потому что оно очень дорого мне. А почему оно так дорого?
Потому что я живу в этом теле. Так что я люблю свое тело, потому что я живу в этом теле. И это относится ко всему. Вы любите свой дом. Почему? Потому что вы там живете. Итак, вы любите себя. И затем, почему вы любите себя?
Каков источник у вас? Это Вишну, Кришна. Мамайавамшо джива-бхута. Так что в конечном итоге я люблю Бога, но есть множество препятствий. И поэтому я забыл о Нем.
Иногда я думаю о том, что я люблю свое тело, свой ум и так далее. Но истинная любовь, поскольку я душа, поэтому я люблю себя. А почему я люблю себя? Потому что эта душа — неотъемлемая часть Вишну.
Поэтому в конечном итоге вы любите Вишну. Но мы забыли об этом. Мы забыли о своих отношениях с Вишну, и мы научились любить.
Но это не любовь, это вожделение, а настоящая любовь — это любовь к Вишну, поскольку эта любовь есть от природы, как, например, ребенок: он любит свою мать, и в отсутствии матери он плачет, когда приходит мать, он тотчас успокаивается.
Итак, наша подлинная любовь — это любовь к Кришне. Но мы забыли об этом. И у нас спрашивают: «Почему ты плачешь?»
Возьми это, это, это, но нет, ничто нас не удовлетворит до тех пор, пока мы вновь не вернемся, чтобы любить изначальный источник нашей жизни.
Как, например, Дхрува Махарадж думал о том, чтобы стать счастливым, обретя великое царство. И в конечном итоге, когда он повстречал Верховную Личность Бога, Он обнаружил объект любви. Он сказал: «Я не могу ничего».
Нет, я ничего не хочу. Сейчас у меня есть всё. Я увидел Тебя. Если вы получаете Кришну, Кришну или Вишну, то это же самое. Тогда вы обретаете удовлетворение. Никак иначе вы не сможете его обрести. Это невозможно.
Критика имперсонализма и природа служения
Лишь когда вы обретете Кришну, служение Кришне и Кришна — не отличны друг от друга. Это не майявада, что мы обретаем Кришну и становимся едиными с Ним. Это не удовлетворение. Это не принесет удовлетворения.
Когда Дхрува Махарадж увидел Вишну, он не сказал: «Позволь мне стать единым с Тобой». Нет. Он сказал: «Есть с Вами Господин», и слуга чувствует полное удовлетворение в виде господина. Это подлинное удовлетворение.
Они — прекращение наших отношений. Если ребенок плачет и просит маму: «Мама, втолкни меня обратно в свой живот, мы сольемся друг с другом». Нет. Ребенок плачет, чтобы обмениваться любовью со своей матерью.
«Мама, покорми меня молоком». Я буду удовлетворен. Так что не может быть и речи о единстве. Это единство ложно. Мы должны существовать отдельно. Тогда будет удовлетворение.
Друг любит своего друга, и друзья обмениваются любовью, и они испытывают удовлетворение, а не так, что: «Ты мой друг, я твой друг, давай сольемся друг с другом». Это невозможно. И это не приносит удовлетворения.
Поэтому Майавади, желая стать едиными со Всевышним, не знают, что по-настоящему такое удовлетворение. Они искусственно пытаются слиться. Это не приносит удовлетворения. Майавади думает: «Джнянам брахма». «Я — Брахман, душа».
«Я сольюсь с Высшей Душой, как только мое тело перестанет существовать». «Гхатакаш, пхатакаш» — говорится. Но это не настоящее удовлетворение. Они думают: «Сейчас я освободился, я слился со всем».
Но в действительности это искусственная мысль, поскольку у них нет правильной информации о том, как обрести полное удовлетворение. Поэтому они — авишуддха-буддхи. Их разум еще не чист. Он не чист. Опять же, он материален.
Поэтому саньяси-майавади снова возвращается к служению человечеству, к служению животным, к служению этому, тому, стране, обществу — это майавада.
Авишуддха-буддхи, он не смог оставаться в этом возвышенном положении слуги Верховного Господа, поскольку я не смог обрести это служение, а ведь мое положение — служить; я не хотел служить Кришне, я хотел слиться с Ним, поэтому мое положение не ясно, и потому вместо того, чтобы служить Кришне, я возвращаюсь снова, чтобы служить человечеству, общине, нации и так далее, и так далее.
От служения нельзя отказаться.
Но поскольку он авишуддха-буддхи, у него нет должного обучения, он по-прежнему находится в нечистом состоянии сознания вместо того, чтобы служить Кришне, поскольку он стремится служить, но будучи ниракарой, без Кришны, чему он будет служить, как он будет использовать свой дух служения?
Поэтому они снова возвращаются к служению стране, обществу. Они оставили это уже.
«Брахма сатьям джаган митхья», все это митхья, это важно, но они не знают, что на самом деле совершение служения — это подлинная счастливая жизнь, они этого не знают.
Поэтому они падают, вновь возвращаются к материальной деятельности. Так что это происходит из-за отсутствия ясного понимания жизни.
Об этом говорит Прахлада Махараджа, поэтому ясное понимание жизни, как служить Богу, Кришне, называется Бхагавата-дхармой. Этому нужно учить детей.
В противном случае, когда он будет занят всевозможным ложным служением, будет очень трудно отвратить его от этих ложных занятий и вновь укрепить его в его служении Кришне. Итак, когда мы дети, мы не осквернены.
И мы должны учиться Бхагавата-дхарме. Такова тема Прахлады Махараджа. Мы служим.
У них есть маленькие птенцы, они клюют пищу, тяжело трудятся и приносят, и вставляют эту пищу в ротики маленьких птенцов, которые просят: «Мама, мама, дай, дай мне». Это служение.
Не думайте, что кто-либо обходится без служения. Все служат. Человек тяжело трудится днем и ночью. Почему? Чтобы служить семье, детям, жене — служение продолжается, но он не знает, куда направить служение.
Поэтому Кришна говорит: «Служи Мне, и ты будешь счастлив». Такова философия. Бхагавата-дхарма. Спасибо вам большое.