Бхакти йога — свобода от анартх
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Vrindavan · 1975
Chapters
Освобождение от материальных привязанностей и анартх
Лекция по Шримад-Бхагаватам, песнь 1, глава 7, текст 7. Прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 24 апреля 1975 года во Вриндаване.
«В человеке, который просто слушает ведические писания, тотчас пробуждается влечение к любовному преданному служению Господу Кришне, Верховной Личности Бога, которое гасит в нем пламя скорби, иллюзии и страха».
Йасйам ваи шруйаманайам кришне парама-пуруше бхактир утпадйате пумсах... Как в предыдущем стихе мы говорили о том, как освободиться от нежелательного общения. Анартха.
Материальная жизнь — это вовлеченность во множество нежелательных вещей. Такова материальная жизнь. Особенно в настоящее время, в Кали-югу.
Итак, человеческая форма жизни предназначена именно для развития сознания Кришны или духовного понимания жизни. К сожалению, мы очень-очень ленивы. Манда. Манда значит плохой, падший, отвратительный.
Все население в эту эпоху.
Критика современной цивилизации и тяжелого труда
Почему манда? Они преуспели в создании материальных удобств. Но в этом нет необходимости. Истинная потребность состоит в том, чтобы развить наше духовное понимание. Вот что необходимо. Но их это не интересует.
Манда, что значит медлительные или очень-очень дурные. Они не знают.
Как, например, вы ходите по улицам городов Европы и Америки, особенно подходят индийцы, и они смеются, они говорят: «Что это такое? Мы отказались от этого так называемого пения Харе Кришна, а эти люди приобщились к этому и поют на улице».
Они думают, что многие студенты в Европе, в Америке — индийские студенты, я хочу сказать, — они... Они задают этот вопрос мне: «Свамиджи, как эта мантра Харе Кришна нам поможет?
В настоящий момент нам необходима технология», — они бросают мне вызов. Конечно, я отвечаю. Таково положение Индии. Они отказались от Харе Кришны. Они тяжело трудятся, чтобы заработать какие-то деньги на хлеб.
В шастре говорится, что в Кали-югу людям придется работать так тяжело, как ослам, чтобы заработать на горстку пищи. В Калькутте мы видели человека со священным шнуром. Он тянул телегу и потел.
И кто-то, какой-то его знакомый, сказал, что он: «Пандит-джи, я выражаю вам свое почтение», и этот человек говорит: «Да, дорогой, таково положение». Брахман тянет телегу, работает как осел. Тянет телегу.
Но хотя он считает себя брахманом, он тянет эту повозку. Таково положение в Кали-югу. Люди неудачливы.
Поэтому Ришабхадева запретил, он говорил, что человеческая форма жизни не предназначена для такого тяжелого скотского труда. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke...
Бывает, что его совет, но мы развиваем цивилизацию, чтобы заработать на еду, мы вынуждены так тяжело трудиться. Это очень незавидная жизнь.
Человеческая жизнь должна быть очень спокойной, и мы должны получать себе пищу без необходимости очень тяжело трудиться, а время посвящать продвижению в сознании Кришны. Вот что значит человеческая жизнь.
Нам не стоит так тяжело, как ослы, трудиться ради чувственных удовольствий. Это называется анартха.
Духовное предназначение человека и закон кармы
Анартха значит нечто нежелательное. Мы можем на практике увидеть: животные живут легкой, комфортной жизнью, без особых проблем. Они регулярно встают рано утром.
Как только начинает светать, они встают, разговаривают друг с другом и летают с одного дерева на другое, они съедают один-два маленьких плода. И у них достаточно этих плодов. Они не испытывают в этом недостатка.
Они живут счастливой жизнью. У них нет проблем с едой, со сном, с сексом. Это главные потребности жизни. Почему это должно доставаться с какими-то проблемами, но в человеческом обществе в этом есть проблемы?
И это следствие Кали-юги. Следствие Кали-юги в том, что так называемый материальный прогресс подразумевает безбожие, безнравственность, и люди неизбежно будут страдать за это. Вот что происходит.
Мы усиливаем свои анартхи и запутываемся в круговороте рождения и смерти.
Как только мы получаем какое-то тело, мы наслаждаемся или страдаем какое-то время, и затем нам снова приходится покидать тело, нет никакой гарантии, какое тело мы получим.
Но определенно то, что вы получите тело, по законам природы оно будет вам дано. Оно может быть важнее, чем то тело, которое у вас есть сейчас, а может быть и не такое важное.
Может, вы получите тело кошки или собаки, или свиньи, а может быть, тело полубога. Это будет зависеть от кармы. Мы живем вечно, душа проливает, получая одно тело, а затем снова покидая его. Это называется анартха.
Анартха-опашама. Что такое анартха? Вот что такое анартха. Зачем мне получать другое тело? Я вечный. Почему я получаю это временное тело? Это называется брахма-джигьяса.
Пока в человеке не проснется это сознание, и он не станет задаваться вопросом, почему, как говорит Кена-упанишад. Он даже не человек, он животное. Животное не может задавать вопросы.
Собака не может задавать вопросы о том, почему у меня тело собаки, а у моего хозяина — тело человека. Нет, у нее нет такого знания.
Но если человек не задумывается: «Я же тоже животное, и эта собака тоже животное, я живу удобной жизнью, а собака бродит по улице в поисках жалкой пищи». Почему? Мы в разных условиях.
Шастра говорит: «Нужно задуматься, если я получу другое тело, какое тело я получу: тело собаки или человека, или тело полубога?» Нужно задумываться об этом, это признак разума.
Не стоит считать, что поскольку мне сейчас в теле американца неудобно, или в теле индийца неудобно, я доволен жизнью, я могу заниматься всякой ерундой, какая придет в голову, нет.
Мы находимся во власти строгих законов материальной природы. Таков человеческий разум: не нужно довольствоваться этим удобным или так называемым образованным человеческим телом.
Мы должны готовиться к тому, что мы получим дальше, вот это истинное знание, потому что это анартха. Анартха значит нежелательное, почему я вообще должен получать какое-либо тело? Я вечен, я должен жить вечно.
Вот знание человека. Это называется Брахма-джигьяса.
Ведическая социальная система и обязанности правительства
Итак, Вьясадева — видван. Мы все глупцы. Он из своего сострадания составил это для нас.
У поистине образованных, продвинутых брахманов нет проблем, но двиджа-бандху... что касается не брахманов, стри, и шудра, вайшья и двиджа-бандху.
Двиджа-бандху — это тот, кто родился в семье высших сословий, но не придает значения истинным ценностям жизни и не знает о духовной жизни. Таких людей называют двиджа-бандху. Двиджа-бандху значит «друг двиджи».
Его нельзя назвать двиджей. Это очень важный термин — двиджа-бандху. Например, сын верховного судьи. Вы можете называть его сыном судьи, но он не судья.
Точно так же, родившийся в семье брахмана или в семье кшатрия, высших сословиях, если он не действует подобающим образом, то его нужно называть соответственно его квалификации. Этому учит Нарада Муни.
Если приобрел качество шудры, то его следует называть шудрой, а не брахманом.
К сожалению, особенно в Индии, где у нас есть все шастры, люди действуют против шастр: не имея квалификации брахмана, человек объявляет себя брахманом.
Он тщательно следил за тем, совершает ли брахман свою брахманическую деятельность, совершает ли кшатрий свою деятельность кшатрия.
Не допускалось, чтобы брахман занимался деятельностью шудры и при этом назывался брахманом. Раньше это запрещалось. Если мы хотим освободиться от анархии, то мы должны следовать ведической системе цивилизации.
Недавно я рекомендовал губернатору варнашрама-колледж. Варнашрама.
Так же, как мы обучаем врача, инженера или представителя другой профессии, точно так же должно существовать обучение в школе и колледже, так чтобы юноша, человек мог получить образование брахмана или кшатрия.
Это очень просто. Я рекомендовал это. Светское правительство не означает, что пусть люди делают все, что хотят. Нет. Ятха матам татха патха. Нет, это неправильно.
Обязанность правительства в том, что если кто-то называет себя индусом, правительство должно убедиться, что он действует как индус. Если человек называет себя мусульманином, он должен действовать как мусульманин.
В этом обязанность светского правительства. Светское правительство может быть беспристрастным. Правительство не должно позволять людям действовать по собственной прихоти. Пусть делает что хочет. Нет, это не цивилизация.
И мы говорили об этом. Эти анартхи будут лишь нарастать, пока мы остаемся безбожниками, негодяями и демонами, поэтому здесь дается такой совет.
Если вы хотите быть порядочным человеком, то есть действовать согласно своему положению.
Если вы браман, вы должны действовать как браман, если вы кшатрий, вы должны действовать как кшатрий, если вы вайшья, действуйте как вайшья, если вы никто из них, то вы шудра.
Если мы будем так жить, как порядочный человек, то мы сможем дальше продвигаться в духовной жизни. Если мы живем глупо по собственной прихоти, как нам заблагорассудится, делать все, что хотим, и другие пусть делают.
То же самое, что бы ты ни делал, это все правильно, ята-мата тата-патха, это никуда не годится, это обман. Вы должны действовать согласно дхарме.
Удовлетворение Господа как высшая цель жизни
И можно задать вопрос, а возможно ли сейчас возродить эту древнюю культуру?
Поэтому Чайтанья Махапрабху, он не то что осудил, он... когда он говорил с Шри Раманандой Раем, Чайтанья Махапрабху задавал вопросы, и Рамананда Рай отвечал, и вначале Чайтанья Махапрабху спросил Рамананду Рая, какова цель жизни, садхья, садхана, какова цель жизни и как ее достичь.
Рамананда Рай был образованным ученым и преданным, предписал варнашрама-дхарму.
Он сказал, что с этого начинается человеческая жизнь, и он процитировал один стих из Вишну-пураны. «варнашрамачаравата пурушена парах пуман вишнур арадхьяте». Цель нашей жизни — достижение Господа Вишну.
Представители современной цивилизации этого не знают. Не знают, в чем цель жизни — в том, чтобы удовлетворить Господа Вишну. Такова цель жизни. К примеру, в обычной жизни добропорядочные граждане, в чем их долг?
В том, чтобы следовать законам страны, тогда они добропорядочные, законопослушные граждане. Если же они не являются таковыми, их садят в тюрьму. То есть есть законопослушные граждане, а есть плохие граждане.
Точно так же цель человеческой жизни — достичь Вишну. Но человек материалистичный не стремится к Верховной Личности Бога.
Такие люди придумывают собственные планы, основанные на материалистических желаниях. Они стремятся к внешним потребностям. Это называется бахир-артха. Бахир-артха и анартха — это то же самое, потому что это не потребность.
Родились под влиянием определенных законов природы, и сейчас, вместо того чтобы улучшить это, а это нельзя улучшить, потому что есть провидение, судьба.
Если вам суждено насладиться определенным счастьем, оно уже заложено с вашим рождением. Оно уже заложено в том определенном теле, которое вы получили, и вам не нужно это улучшать. Вы не сможете это никогда улучшить.
Наша главная задача в том, как улучшать свою духовную жизнь. Вот что необходимо.
Но если вы будете улучшаться в духовной жизни, если у вас есть какое-то желание к материальному продвижению, то это автоматически будет удовлетворено. Вам не нужно отдельно пытаться достичь этого. Таков вывод шастры.
У тебя есть человеческая форма жизни. Твоя единственная задача в том, как продвигаться в духовном сознании или сознании Кришны.
Это твоя единственная задача. Но поскольку мы окружены столькими нежелательными вещами, анартхами, мы запутываемся в круговороте рождения, смерти, старости и болезней в разных их проявлениях. И мы не знаем об этом.
Большинство людей этого не знают.
Важность слушания и распространения духовного знания
Поэтому Вьясадева, поскольку эти глупцы никогда не знают об этом, составил сатвата- самхиту, Шримад-Бхагаватам. Бхакти-йога — свобода от этих анартх, от всего нежелательного, что мы создали.
Чтобы освободиться от анартх, говорится, что нужно регулярно слушать сатвата-самхиту, Шримад-Бхагаватам; просто благодаря слушанию даже не требуется ее понимать.
Это слушание настолько могущественно; в другом месте говорится: «Кришна-катха — это пунья-шравана-киртана».
Если вы просто слушаете и говорите о Кришне, вы становитесь благочестивыми, благочестивыми, даже если вы не понимаете санскрита или английского; если мы просто горим желанием слушать о Кришне, то мы становимся благочестивыми.
Это настолько могущественный метод. Поэтому рекомендуется. Переводим Бхагаватам и даем эти переводы всему миру, и вы удивитесь, что мы продаем книги на сумму более трех-четырех миллионов рупий в месяц.
Это движение помогает всей человеческой цивилизации. Если человек покупает эти книги, это наша проповедь. Так или иначе, мы даем человеку книгу.
Мы этим следуем по стопам нашего Гуру Махараджа, наш Гуру Махарадж, Бхактисиддханта Сарасвати Госвами, издавал одну небольшую газету. «Дайник Надиа Пракаш» на бенгальском.
Если какой-нибудь брахмачари шел и продавал несколько экземпляров, он очень-очень был доволен этим. Он очень был этим доволен. Он рекомендовал мне также: если у тебя появятся какие-то деньги, издавай книги.
И он говорил, что вот эта проповедь при помощи печатных изданий — Брихат-мриданга.
То есть, чтобы удовлетворить его, мы пытаемся издать «Бхагаватам», «Бхагавад-гиту», «Бхакти-расамрита-синдху», «Шри Чайтанья-чаритамриту», это очень-очень авторитетные книги.
Мы издаем их на английском языке, и по милости Кришны. Это уникальный случай в истории. Религиозные книги продаются на 4 миллиона рупий в месяц. Рекорд, не было таких примеров в истории.
Поскольку мы пытаемся дать эту возможность людям, просто благодаря слушанию они станут благочестивыми; люди страдают из-за того, что они становятся неблагочестивыми, человек
Очищение сердца и восстановление связи с Богом
не способен постичь Бога, Кришну, пока Он не искоренил свою греховность. Если человек продолжает совершать неблагочестивую деятельность, он не может в то же время стать религиозным или сознающим Бога.
Итак, Чайтанья Махапрабху предписал очень легкий метод обретения благочестия. Это повторение и воспевание Маха-мантры Харе Кришна. Чета-дарпана-марджанам. Истинная болезнь находится в нашем сердце — хрид-рога.
У нас есть эта болезнь сердца, что это за болезнь? Кама, вожделение, желание, похоть. Хрид-рога, и мы должны излечить сердце от этой болезни.
И это произойдет просто благодаря пению и слушанию мантры Харе Кришна, чета-дарпана-марджанам. Сердце — в нем нет ничего плохого, но оно покрыто вот этой материальной грязью, а именно тремя гунами. Но если
человек просто слушает Шримад-Бхагаватам, благодаря слушанию и повторению мантры Харе Кришна, вы очиститесь.
Если мы воспользуемся этой возможностью, мы открываем центры по всему миру, просто чтобы дать людям эту возможность, нитьем-бхагавата-сева.
И тогда, как только сердце очищается благодаря слушанию о Кришне, Чайтанья Махапрабху рекомендует это.
Шримад-Бхагаватам также является Кришна-упадешей, потому что благодаря слушанию Шримад-Бхагаватам у вас появится интерес к Кришне, упадеша о Кришне. И упадеша — наставление, которое дал Кришна, — это то... Это
такова миссия Шри Чайтаньи Махапрабху. Идите и проповедуйте Кришна-упадеш. В этом заключается движение сознания Кришны. Мы учим всех наших людей тому, как распространять Кришна-упадеш, сознание Кришны.
И тогда анартха-упашамам сакшат, тогда всему тому грязному, что оскверняет его сердце, придет конец, и тогда он обретет чистое сознание. Чистое сознание значит сознание Кришны.
Чистое сознание значит понимание, что я очень тесно связан с Кришной, будучи его неотъемлемой частицей. Так мой палец очень тесно связан с моим телом.
Неразрывно; если палец испытывает какую-то небольшую боль, это доставляет мне большие беспокойства, потому что этот палец неразрывно связан со мной. Точно так же у нас есть неразрывная связь с Кришной.
И мы падшие, поэтому Кришна также чувствует некоторую боль, и поэтому он нисходит. Кришна чувствует боль. Так станьте сознающими Кришну, и тогда Кришна будет рад. В этом состоит движение сознания Кришны. Спасибо вам большое.