Каждый человек должен принять сознание Кришны
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Los Angeles · 1968
Chapters
Кришна как высшая цель Вед
Лекция по Бхагавад-гите, как она есть, 2 глава, тексты 46 по 62, прочитанная Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой, 16 декабря 1968 года в Лос-Анджелесе.
«Все, чему служит маленький водоем, можно исполнить с помощью большого резервуара воды. Подобно этому все назначение Вед открывается тому, кто знает их конечную цель». Итак, попытайтесь понять это.
Очень древняя традиция в индийских деревнях: в Индии изначально преобладала деревенская жизнь. Городов было очень немного. Скорее всего, был один большой город, сейчас он называется Нью-Дели.
В те дни он назывался Хастинапура. И следующий по величине город был Дварака. Было только два или три больших города. Большинство людей обычно жили в деревнях. До сих пор 90% населения в Индии живут в деревнях.
Итак, в деревнях так заведено. Там есть различные колодцы. Один колодец предназначен для того, чтобы брать оттуда воду для омовения. Другой колодец предназначен для того, чтобы стирать одежду.
Другой колодец предназначен для того, чтобы стирать одежду, третий предназначен для питьевой воды. Еще один колодец предназначен для стирки одежды.
И таким образом в деревне может быть полдюжины колодцев. Здесь приводится аналогия. Человек может совершить какое-то действие у определенного колодца, предназначенного для этой цели.
Но если человек отправляется к реке, в которой постоянно течет вода, он может совершить там омовение, постирать одежду, помыть посуду — все что угодно. Река может помочь нам во всех видах деятельности, где нам нужна вода.
Потому что в реке вода течет. Там не происходит застоя, загрязнения. В проточной воде никогда не может быть загрязнения. Загрязнение, осквернение происходит только в застойной воде.
Поэтому в деревнях существует такое разграничение. В этом месте принимаете омовение, в этом месте стираете одежду и так далее. Таким образом, маленькие колодцы ограничены определенной целью.
Но что касается реки, там нет таких ограничений. У реки можно делать все.
Итак, в Бхагавад-гите, вы можете прочитать в 15 главе, Господь говорит: «Цель всех Писаний, всех Вед заключается в том, чтобы познать Кришну или Бога».
И в Упанишадах говорится: «Касмин ну бхагаво виджняте сарвам идам виджнятам бхавати». Если вы понимаете Высший Абсолют, тогда вы понимаете все.
И это сознание Кришны означает, что сюда включено все, что существует: кармическая деятельность ради достижения плодов, измышления гьяни и философов, мистические способности йогов и поклонение Господу, которое совершают бхакты или преданные.
Сюда включается все. Точно так же, как если у вас есть миллион долларов, в этой сумме уже есть 10 долларов, 5 долларов, 20 долларов.
Если вы принимаете сознание Кришны, тогда все, чему служат различные водоемы, можно исполнить, придя к этой реке сознания Кришны — вот что имеется в виду, когда приводится такая аналогия.
Сознание Кришны включает в себя все. Приведу практический пример. Мы сознаем Кришну. Возьмите любую религию и возьмите высший принцип или вывод этой религии. И вы увидите, что это и есть в сознании Кришны. К примеру, буддизм.
Они говорят: «Ненасилие». Хорошо? Мы придерживаемся ненасилия; христианство — любовь к Богу. Мы живем только для того, чтобы любить Бога. Мусульмане говорят, что они слуги Бога. Их цель — оказывать служение Богу.
Мы 24 часа в сутки заняты в служении Господу. Цель йоги — самадхи. Постоянно находиться в самадхи, быть погруженным в размышления о Всевышнем. Мы постоянно погружены в размышления о Кришне.
Так что вы можете взять любую религию, любой процесс, так сказать, любой колодец — эта река сознания Кришны затопит всех. Не может быть никакого сравнения с сознанием Кришны. Сколько воды в колодцах?
А в реке невозможно подсчитать. Тысячи колодцев могут поместиться в реке. Дается такой пример: «Тасмин ту бхагавати вигьяте сарвам идам вигьятам бхавати.
Если вы знаете Кришну, вы знаете все, вы знаете все науки, математику, философию, географию, все — нет недостатка знаний.
Не думайте, что человек в сознании Кришны, если он действительно сознает Кришну, не думайте, что он может быть глупцом. Нет.
Насчет этого в Бхагавад-гите дается гарантия: тешам эванукампартхам ахам аджнянаджам тамах Нашаямй атма-бхава-стхо джняна-дипена бхасвата».
Для преданного, который постоянно погружен в сознание Кришны, нет ничего неизвестного. Он знает все. Например, мы можем предоставить информацию обо всем творении: не только об этом материальном мире, но и о духовном мире.
Мы можем дать ясную концепцию. Можем сказать все: где что находится, что есть что — это сознание Кришны. И чем больше вы прогрессируете, тем больше вы становитесь сведущими в отдельных областях знания.
Потому что сюда включается все.
Исполнение долга и бескорыстное служение
Стих 47. Ты имеешь право только исполнять свой долг, но плоды твоих действий не принадлежат тебе. Никогда не считай себя причиной результатов своей деятельности и не пытайся уклоняться от исполнения долга.
Комментарий. Здесь обсуждаются три вопроса: предписанные обязанности, деятельность по собственной прихоти и бездействие.
Предписанные обязанности — это деятельность, совершаемая в зависимости от гун материальной природы, действующих на данного человека.
Деятельность по собственной прихоти подразумевает отсутствие санкции авторитета на ее совершение. А бездействие означает невыполнение предписанных обязанностей. Господь советует Арджуне не предаваться бездействию.
Напротив, ему следует исполнять свой долг, не беспокоясь о результатах своих действий. Если человек привязан к результатам своего труда, он становится причиной действия.
Поэтому он наслаждается или страдает в зависимости от результатов своей деятельности.
Предписанные обязанности можно разделить на три категории: повседневная деятельность, действия в чрезвычайных обстоятельствах и действия, соответствующие собственным стремлениям.
Повседневная деятельность, совершаемая в соответствии с наставлениями шастр и без стремления к ее плодам, — это деятельность в гуне добродетели. Работа ради плодов сковывает и потому считается неблагоприятной.
Каждый человек имеет право на исполнение предписанных обязанностей, но ему следует действовать, не беспокоясь о результатах.
Такое бескорыстное исполнение своих обязанностей, несомненно, выводит человека на путь освобождения. Вследствие этого Господь советует Арджуне сражаться, просто повинуясь долгу и не беспокоясь о результатах.
Отказ от участия в битве также является своего рода беспокойством о результате. Такое отношение препятствует освобождению. Любая привязанность, как положительная, так и отрицательная, является причиной нашего рабства.
Бездействие греховно. Поэтому единственным путем спасения для Арджуны было просто сражаться, как это предписывает долг. Стих 48. Будь уравновешен, Арджуна. Исполняй свой долг, не беспокоясь об успехе или неудаче.
Такое самообладание называется йогой. Таково объяснение того, что такое йога. Это равновесие ума. Йога-саматвам-учьяте. Если вы работаете для Кришны, тогда у вас нет причины скорбить или радоваться.
Конечно, радость есть у нас, так как мы работаем для Кришны, но нет причины скорбеть. Такта-кармани.
В этом секрет деятельности: как вы можете работать усердно, старательно и в то же самое время не запутываться в реакциях на свои действия. Таков секрет. Продолжай.
Стих 49. О Дхананджая, преданно служа Господу, отбрось все желания, влекущие за собой отвратительные поступки, и в таком умонастроении вручи себя Ему. Те же, кто желают наслаждаться плодами своих трудов — скупцы.
Текст 50. Человек, занятый преданным служением Господу, освобождается даже в этой жизни от кармических последствий, как хороших, так и плохих. Здесь есть одно важное слово.
Тот, кто желает наслаждаться результатом своей деятельности, является скупцом. Он скупец. Какое слово противоположно слову «скупец»? Какой антоним у этого слова? Вишнуджана. Филантроп? Прабхупада. Великодушный, щедрый человек.
Правильно? Те, кто в сознании Кришны, — это великодушные люди, а те, кто действует для самих себя — скупцы. Те, кто действует для Кришны, — это махатмы. Об этом также говорится в Бхагавад-гите. Махатма.
Махатманас ту мам партха дайвим пракритим ашритах. Са махатма судурлабха. Бахунам джанманам анте джнанаван мам прападьяте.
После многих и многих рождений, когда человек действительно становится мудрым, джнанаван, когда он достигает совершенства в познании. Каков признак того, что человек обладает совершенным знанием?
Васудева-сарвам-ити: когда он понимает, что Кришна — это всё, и это совершенство знания: «Васудева сарвам ити мам прападъяте». Мам — если я нахожу того, кто является Всевышним, это мой долг — предаться Ему. Когда
я предаюсь, я становлюсь махатмой, великодушным, щедрым человеком, не скупцом. Скупец думает только о самом себе: сколько я получу, сколько будет причитаться мне.
А великодушный человек — это тот, кто не думает о том, сколько будет причитаться ему. Он хочет отдать все Кришне. Это сознание Кришны. Сам махатма су-дурлабха.
И очень редко встречается такой махатма, такой великодушный человек. Вы не можете найти много таких людей, сознающих Кришну. Это невозможно. Все скупцы.
Каждый человек думает: какая будет доля моя, сколько я смогу получить для самого себя. А человек в сознании Кришны просто трудится, пытаясь как можно больше дать Кришне. Один действует так, другой действует так.
Это скупец, а это великодушный человек. В принципе, все обращаются к Богу ради того, чтобы попросить что-то у Него, как объясняется в Бхагавад-гите. Арта, артартхи, джняни, джигьясу. Четыре типа людей обращаются к Богу.
Те, кто в беде, конечно же, это благочестивые люди. Каждый, кто обращается к Богу, не важно, что он просит у Бога — хлеб на каждый день. В любом случае это благочестивый человек.
Но те, кто не обращаются к Богу, — это неблагочестивые люди. Негодяи. Такие люди думают: зачем мне обращаться к Богу, просить у Него хлеба? Я сам могу производить свой хлеб.
Такой человек, который очень гордится своей способностью производить свой хлеб, является просто глупым негодяем.
А тот человек, который ходит в церковь и молится: «Боже, пожалуйста, дай мне мой хлеб. Давай мне, посылай мне мой хлеб каждый день». Такой человек является благочестивым, хотя он не чистый преданный.
Но для него есть шанс стать чистым преданным в будущем. Итак, арта, артартхи, джняни, джигьясу. В сознании Кришны мы ничего не просим у Кришны. Мы не говорим: «О Кришна, посылай нам наш хлеб каждый день». Нет.
Сознание Кришны гораздо выше этого, потому что преданный в сознании Кришны знает: буду я просить или не буду просить, В любом случае, Кришна посылает мне хлеб. Он дает хлеб животным, птицам, насекомым.
Я же посвятил свою жизнь Кришне, что же, он не будет посылать мне хлеб? Разве это очень разумно — волноваться по этому поводу? Нет. Преданные очень хорошо знают: Кришна заботится обо мне. Кришна заботится обо мне.
И это мой долг. Как можно больше служить Кришне? Вот это мой долг. И это сознание Кришны. Кришна не какой-то скупец. Миллионам и миллионам живых существ Он дает хлеб. Он дает хлеб. Какой же смысл просить у Него этот хлеб?
У птиц, у животных нет никаких церквей, они не молятся Богу: «Боже, дай нам наш хлеб насущный на каждый день». нам наш хлеб насущный на каждый день. Они не молятся, но тем не менее никто из них не голодает.
Никто не голодает. Эко бахунам видадхати каман. Этот один Верховный удовлетворяет нужды всех. Ходите вы в церковь или не ходите, в любом случае Кришна настолько добр, что Он дает пищу всем.
В любом случае, Кришна настолько добр, что Он дает пищу всем. Поэтому тот, кто находится на высшем уровне сознания, будет думать только так. думать только так. Кришна так много дает нам. А что я делаю для Кришны?
Вот это сознание Кришны. Вот это сознание Кришны, это разум. Это Махатма, это великодушный человек. Он начинает становиться великодушным. Пока человек не находится в сознании Кришны, он остается скупцом.
Он просто думает: «А сколько у меня сегодня будет хлеба, сколько я получу?»
Путь освобождения и духовное знание
И другой смысл слова «скупец» — это человек, не умеющий правильно распоряжаться деньгами. Это человек, не умеющий правильно распоряжаться деньгами.
Предположим, человек получил от своего отца миллион долларов, но он думает: «Я просто буду смотреть на эти деньги, я не буду использовать их». он думает, я просто буду смотреть на эти деньги, я не буду использовать их.
Ведь если я начну пользоваться ими, я могу потерять их. Так что лучше, если я буду каждый день смотреть на эти деньги, которые я храню в своем сейфе, — это тоже скупец. которые я храню в своем сейфе, это тоже скупец.
Подобным же образом, если мы используем эту человеческую форму жизни просто на чувственное наслаждение, это означает, что мы скупцы. просто на чувственное наслаждение, это означает, что мы скупцы.
Такой человек не в состоянии использовать эту форму тела для того, чтобы развивать свое сознание Кришны. чтобы развивать свое сознание Кришны. Поэтому он скупец.
А тот, кто правильно использует эту ценную жизнь, тот, кто использует ее для понимания Кришны, — это брахман. Брахма джанати ити брахманах. Брахман — это тот, кто знает Высшую Абсолютную Истину.
Такого человека называют брахманом. Священный шнур дается человеку, который знает Кришну. Если он не знает Кришну, он не может получить священный шнур. Это символ того, что он знает Кришну.
У этого человека есть священный шнур — это означает, что он знает Кришну, Брахман, Высшую... Например, Арджуна говорит: «Парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван».
Вы можете прочитать в 10-й главе, Арджуна говорит: «Ты — Парам Брахман, Кришна, Ты — Парам Брахман».
Точно так же, если кто-то знает Брахман, Пара-брахман, Кришну, Брахму, такой человек является брахманом. Брахма джанати ити брахманах.
Тот, кто знает Высший Брахман, Кришну, является брахманом, а не тот человек, который, может быть, родился в семье брахманов, но имеет образ мысли чандалы, собакоеда. И
в «Бхагаватам» говорится: ясйа йал лакшанам проктам пумсо варнабхивй- анджакам. Существуют определенные признаки. В «Бхагавад-гите» можно прочитать, кто брахман, кто кшатрий, кто вайшья, кто шудра.
Вы можете узнать это по признакам. Точно так же, если вы видите, что человек знает Кришну, вы должны принять его как брахмана. Это брахман. Брахма джанати брахма. Брахма-джанати ити брахманах. И скупец — это антоним.
Слово «великодушный», или «брахман». Это противоположное понятие. Скупец думает только о каком-то своем корыстном интересе. Например: «Как бы мне побольше есть вкусной пищи каждый день». Вот и все.
А великодушный, щедрый человек думает: «Как бы мне побольше распространять Кришна- прасадам?» Это великодушный человек. Скупец думает: «Как бы мне сегодня съесть побольше вкусных блюд?
Как мне получше удовлетворить свой язык? Неважно, что я потом пойду в ад. Я буду есть вот это, это, это, так много разных вкусных вещей. Буду удовлетворять свой язык».
Кто-то говорит ему: «Но ведь в жертву твоему языку приносится так много животных. Так много животных убивают». Он говорит: «Неважно, ничего страшного. «Я хочу удовлетворять свой язык, и все». Это скупец.
Но человек, сознающий Кришну, не удовлетворяет свой язык. Он хочет удовлетворять Кришну. И та пища, которая остается от того, что было предложено Кришне, он вкушает эту пищу. Вот и все. Это великодушный, щедрый человек.
Такова разница между скупцом и великодушным. Продолжай. Стих 50.
«Человек, занятый преданным служением Господу, освобождается даже в этой жизни от кармических последствий — как хороших, так и плохих. Поэтому стремись к йоге, в которой заключено все искусство деятельности». Стих 51.
«Мудрые, отдавая себя преданному служению Господу, принимают прибежище у Него и освобождаются от круговорота рождения и смерти, отказываясь от результатов деятельности в материальном мире». Там есть комментарии?
Тамал Кришна. Нет. В этой шлоке еще немного. Хорошо, закончи. «Таким образом, они могут достичь состояния, неподвластного страданиям». Прабхупада, прочитайте этот стих снова.
«Мудрые, отдавая себя преданному служению Господу, принимают прибежище у Него и освобождаются из круговорота рождения и смерти, отказываясь от результатов деятельности в...» Таким образом, они могут достичь состояния, неподвластного страданиям.
Как это легко: вы принимаете сознание Кришны, вы действуете в сознании Кришны, и вы выходите из круговорота рождения и смерти. Стих 50.
«Человек, занятый преданным служением, освобождается даже в этой жизни от кармических последствий, как хороших, так и плохих. Поэтому стремись к йоге, в которой заключено все искусство деятельности». Стих 51.
«Мудрые, отдавая себя преданному служению Господу, принимают у Него прибежище и освобождаются из круговорота рождения и смерти, отрекаясь от результатов деятельности в материальном мире». Там есть комментарии?
Нет, здесь еще немного к этой шлоке. Хорошо, закончим. «Таким образом, они могут достичь состояния, неподвластного страданиям». Прочитайте этот стих снова.
«Мудрые, отдавая себя преданному служению Господу, принимают прибежище у него и освобождаются из круговорота рождения и смерти, отказываясь от результатов деятельности в материальном мире.
Таким образом, они могут достичь состояния. Как это легко?
Вы принимаете сознание Кришны, вы действуете в сознании Кришны, и вы выходите из круговорота рождения и смерти, и как только вы выходите из круговорота рождения и смерти, все ваши страдания прекращаются.
Потому что рождение и смерть означает это материальное тело. Живое существо, духовная душа, не рождается и не умирает.
И всякий, кто обладает этим материальным телом, должен подвергаться тройственным страданиям материального мира. Подобное же говорится в Шримад-Бхагаватам.
На днях я рассказывал вам: «Нунам праматтах куруте викарма», все эти люди действуют таким образом, как им не следовало бы действовать, «нунам праматтах».
Они ведут себя как сумасшедшие, «йад индрийа-притайа», просто они делают это ради удовлетворения чувств, «нунам праматтах куруте викарма йад индрийа-притайа априноти на садху манйе». Это не очень хорошо,
потому что такой человек не знает, что он получил это материальное тело, действуя определенным образом в своей прошлой жизни, и в этой жизни он снова действует точно так же, поэтому он вынужден будет принять следующее материальное тело.
Поэтому он скупец, он неправильно использует это тело.
Важность духовного учителя и воспевания
Стих 52. Когда твой разум выберется из дебри иллюзии, ты станешь безразличным ко всему, что слышал, и ко всему, что услышишь. Комментарии.
В жизни великих преданных Господа имеется множество примеров тому, как люди становились безразличными к совершению ведических обрядов, лишь вследствие своего преданного служения Господу.
Человек, который действительно приходит к пониманию Кришны и своих взаимоотношений с ним, даже будучи опытным браманом, становится безразличным к обрядам, связанным с кармической деятельностью.
Шри Мадхавендра Пури, великий преданный и ачарья в цепи вайшнавов, говорит: «О моя молитва три раза в день, хвала вам! О омовения, о полубоги, о предки! Не вините меня за неспособность почитать вас. Где бы я ни находился теперь, я вспоминаю великого потомка династии Яду, Кришну, врага Камсы, и таким образом освобождаюсь из оков греха».
Я думаю, что мне этого достаточно. Это молитва Мадхавендры Пури. Он говорит: «Я больше не собираюсь делать ничего, кроме служения Кришне». Мадхавендра Пури был духовным учителем, учителем Господа Чайтаньи.
Мадхавендра Пури был учеником Ишвара Пури, а Ишвара Пури стал духовным учителем Господа Чайтаньи.
Никто не может стать духовным учителем Всевышнего Господа, но для того, чтобы учить нас, даже Господь также принимает духовного учителя. Такова традиция махаджан.
Если бы Он не показывал нам этот путь, люди говорили бы: «О, Господь Чайтанья не принимал никакого духовного учителя». Но Господь показывает пример. Поэтому Кришна также принял духовного учителя. Такова традиция.
Человек должен принять духовного учителя. Тад-вигьянартхам са гурум эвабхигачхет. Человек должен принять духовного учителя, если он вообще хочет познать духовную науку. Это невозможно без духовного учителя.
Науку о Кришне, сознание Кришны невозможно постичь без помощи истинного представителя Кришны. Найшам матис тавад урукрамангхрим. Этому есть очень-очень много примеров. Продолжай.
Ведические обряды и церемонии обязательны для тех, кто начинает духовную жизнь, то есть настоящую человеческую жизнь. Ведические ритуалы.
В каждом человеческом обществе есть определенные священные писания и определенные ритуалы. Не важно, индуизм это, мусульманство, христианство, иудаизм. У всех есть определенные писания и ритуалы.
Таков признак человеческой цивилизации. Если у вас нет никакой религии, если у вас нет этих основ, в этом случае вы животное. Не важно, принимаете вы эту религию или ту религию. Это совсем не важно.
Но у вас должна быть какая-то религия. В противном случае человек является животным. Продолжай.
Эти обряды и ритуалы включают произношение всевозможных молитв трижды в день, полное омовение рано утром, почитание предков и т. д.
Но тот, кто полностью находится в сознании Кришны и посвящает себя трансцендентному любовному служению Ему, уже достиг совершенства и потому теряет интерес ко всем упомянутым регулирующим принципам.
Из человека, поднявшегося до уровня самоосознания путем служения Всевышнему Господу Кришне, снимается обязанность подвергать себя аскезам и совершать различные жертвоприношения, установленные в шастрах.
Когда Шри Чайтанья Махапрабху начал это движение, Он проповедовал, что если вы просто воспеваете святые имена, вы достигнете всего совершенства.
Но брахманы в Навадвипе восстали против Него, они говорили: «Этот мальчик двадцати лет, или даже меньше ему было в то время, этот мальчик проповедует что-то против ведической религиозной системы».
Другими словами, они беспокоились за свое положение священников, потому что если все просто примут это воспевание Харе Кришна и забудут обо всех ритуалах и церемониях, как же они будут жить? Это были священнослужители.
Они получали какие-то деньги от своих прихожан, от последователей. Но Чайтанья Махапрабху не желал ничего этого. Он все упростил. Харер-нама эва кевалам. Просто воспевайте Харе Кришна, и вы подниметесь до высочайшего уровня.
И это на самом деле так. Вы можете убедиться в этом, судя по поведению моих учеников. Они просто приняли это воспевание, и теперь посмотрите, какое у них поведение, какой у них характер. Это приходит само собой.
Таков результат. Иха хайа сарва-сиддхи, хайа кришна-према. Господь Чайтанья сказал, все самые разные совершенства придут вслед за этим. Вы просто начните искренне воспевать Харе Кришна. Продолжай.
С другой стороны, тот, кто не понял, что Веды предназначены для постижения Кришны и лишь формально участвуют в обрядах, попусту тратят время. Люди, пребывающие в сознании Кришны, выходят за границы шабда-брахмы.
Шабда-брахма, звуковая вибрация, то есть Брахман, заключенный в звуке. Брахман означает то, что пронизывает все. Звук пронизывает все. От небес до земли вы можете обнаружить, что звук пронизывает все. В небе есть этот звук.
Вы знаете об этом, в огне есть звук, в воздухе есть звук, в земле есть звук, в любом металле, в дереве. Возьмите все, что угодно. Это будет издавать какой-то звук. И Брахман означает всепронизывающий.
Но этот трансцендентный звук, например, ваше радио или телевидение, такой звук не может выйти за пределы этой земной планеты. Но есть такой звук, который может пронизывать всю Вселенную и доходить до духовного мира.
Звук пронизывает все, это факт, это научный факт. Если этот звук настолько могуществен, он может пронизывать даже все это материальное небо, он может дойти до духовного неба. Харе Кришна дойти непосредственно до Кришны.
И этот звук — Харе Кришна. Голокера према-дхана, харинама-санкиртана, рати-на джанмило кенай. Хайгрива очень хорошо перевел эту песню, которую я дал вам. Голокера према-дхана.
Этот звук пришел с духовного уровня, с Голоки Вриндаваны, харинама-санкиртана. Этот звук — Харе Кришна. Рати-на джанмило кенай. Но у меня нет привязанности к этому.
У нас есть привязанность к радиозвуку, к звуку, который исходит из телевизора, так много разных звуков, но у меня нет привязанности к высшему звуку, который приходит с Голоки Вриндаваны: Голокера према-дхана, харинама-санкиртана, рати-на джанмило кенай, самсара-вишанале, диваниши хия джвала.
В этом материальном мире мое сердце постоянно жгут различные страдания, джура-и-та-на-кой-на-упай. И до сих пор я никак не мог найти способ, как освободиться от этого.
Но эта звуковая вибрация освободит вас из этого пылающего огня материального существования. Этот звук — Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна эва кевалам, воспевайте всегда, и все будет самым лучшим образом. Продолжай.
Стих 53. Сначала закончу предыдущий комментарий. Люди, пребывающие в сознании Кришны, выходят за границы Шабда-брахмы, за границей Вед и Упанишад. Стих 53.
Когда цветистый язык Вед больше не будет волновать твой ум, когда он постоянно будет пребывать в трансе самоосознания, тогда ты достигнешь божественного сознания.
Признаки и качества устойчивого ума
Стих 54. Арджуна сказал: «О Кришна, как распознать того, чье сознание погружено в трансцендентное? Что говорит он и как, как сидит он и как ходит?» Это очень важно.
Здесь описываются качества или признаки человека, сознающего Кришну. Шаг за шагом описываются эти признаки. Таков результат бесед Арджуны и Кришны. Арджуна задает свои вопросы определенным образом, а Кришна отвечает.
Это означает, что эти ответы предназначены для всех обусловленных душ. Если бы Арджуна не задал все эти вопросы, как бы мы могли получить это трансцендентное послание?
Поэтому была необходимость в том, чтобы Арджуна на самом деле он не был таковой. Он просто играл роль обусловленной души для того, чтобы нам пришло это трансцендентное послание.
Потому что, когда это говорит Кришна, все признают это авторитетным. И сейчас Кришна говорит: «Продолжай».
Верховный Господь сказал: «О, Партха, когда человек отказывается от всех чувственных желаний, порожденных его умом, когда он, пройдя таким образом через очищение, находит удовлетворение только в своей истинной сущности, это значит, что он пребывает в чистом трансцендентном сознании».
Если человек приходит к пониманию, к просветлению, это начало просветления, осознание себя. Я — неотъемлемая частица Кришны. Я не принадлежу этому материальному миру.
Я не являюсь неотъемлемой частицей этой страны, этого мира, этой материальной атмосферы. Нет, я — неотъемлемая частица Всевышнего. И это просветление. Прочитай этот стих снова.
Господь сказал: «О, Партха, когда человек отказывается от всех разнообразных...»
Если вас интересует такое разнообразие, материальное разнообразие, предположим, я принадлежу этой стране, тогда у меня так много обязанностей. Я могу принадлежать этому миру, человеческому обществу, тому или этому, чему-то еще.
Но если вы просто принадлежите Кришне, это и есть просветление. Продолжай. «Когда он находит удовлетворение только в своей истинной сущности, это означает, что он пребывает в чистом трансцендентном сознании». Стих 56.
«Тот, кто сохраняет спокойствие даже среди страданий всех трех видов и не ликует в счастье, и кто свободен от привязанностей, страха и гнева, именуется мудрецом, ум которого уравновешен».
Если я не отождествляю себя с этим телом, если я утвердился в этом знании...
С нами происходит несчастье в этом материальном мире из-за этого тела, но если я не отождествляю себя с этим телом, какое отношение я имею ко всем этим страданиям?
Конечно же, это теоретическое знание, но человек должен практиковать это.
Однако это факт, например, если в теле какая-то боль, в течение какого-то времени я чувствую эту боль, потому что я погружен в эту телесную концепцию жизни, но на самом деле я не являюсь этим телом, это факт.
Я чувствую боль из-за того, что я погружен в телесную концепцию жизни. И чем больше я достигаю просветления, тем меньше на меня будут влиять все эти страдания. Продолжай. Комментарий.
Слово муни означает тот, чей беспокойный ум предается всяческим измышлениям, не приходя ни к каким истинным заключениям. Те, кто предаются измышлениям, называются муни. Существует так много муни. Продолжай.
Каждый муни имеет свою точку зрения, и если один муни не отличается от других муни, то его и нельзя именовать муни в строгом смысле этого слова.
Но стхита-дхир-муни, как здесь отмечено Господом, отличается от обычного муни. Стхита-дхир-муни всегда пребывает в сознании Кришны, ибо он исчерпал все свои ресурсы мыслительных спекуляций.
Он называется прашанта-нихшеша-мано-ратхантара, что значит, что он прошел стадию мыслительных спекуляций и пришел к выводу, что Господь Шри Кришна, то есть Васудева, есть все сущее.
Такой человек называется муни с устойчивым умом.
Он полностью пребывает в сознании Кришны, и его совершенно не беспокоит натиск несчастий всех трех видов, ибо он воспринимает все несчастья как милость Господа, и считает, что он заслужил гораздо большего наказания за свои прошлые грехи.
И он считает, что милостью Господа его страдания сведены до минимума. Точно так же, когда он счастлив, он благодарит Господа, считая себя недостойным этого счастья.
Он осознает, что только милостью Господа его положение настолько благоприятно, и он хочет все лучше и лучше служить Ему.
Отметьте это: когда к человеку в сознании Кришны приходят страдания, человек, сознающий Кришну, считает, что он сам виноват в этом, а когда к нему приходит какая-то радость или что-то приятное, он думает, что это послал ему Кришна.
Но совсем наоборот — материалистичный человек. Когда к нему приходит несчастье, он говорит: «О, это Бог наслал на меня такие беды».
А когда он испытывает счастье, когда у него все благополучно, друг говорит ему: «Сейчас у тебя все благополучно», и он отвечает: «Да, ты не знаешь, сколько я работал ради этого».
То есть, когда он счастлив, он приписывает все заслуги себе, а когда он испытывает какие-то страдания, он сваливает все это на Кришну. «Ой, это Кришна поставил меня в такие условия, что я страдаю».
Но человек в сознании Кришны, когда страдает, говорит: «Из-за своих прошлых дурных поступков я должен страдать в сотни раз больше, чем то, как я страдаю сейчас. Но Кришна настолько добр, что Он послал мне лишь немного страданий».
Вот и все. И когда у преданного все благополучно, он думает: «Все это дал мне Кришна, поэтому все это богатство я должен использовать для служения Кришне». И Арджуна спрашивает:
«Каковы признаки человека, сознающего Кришну?» Стхита-прагья. Стхита-прагья означает человек, твердый разумом. Я читал один доклад, сделанный в Чикаго покойным Вивекананда-свами. Он обращается к аудитории.
«Вы так тяжело работаете, вы добились таких результатов. Почему же вы восхваляете Бога за это?» Видите? Если вы найдете его доклад, прочитанный в Чикаго, вы сможете увидеть все это. Продолжай.
В служении Господу преданный всегда смел, энергичен и неподвержен привязанности или отвращению. Привязанность означает использование чего-то для собственного чувственного удовлетворения.
Отреченность же состоит в отсутствии такой чувственной привязанности. Но для того, кто сосредоточен в сознании Кришны, не существует ни привязанности, ни отреченности, ибо жизнь его посвящена служению Господу.
Следовательно, он не испытывает раздражения, когда его усилия не венчаются успехом. Человек, пребывающий в сознании Кришны, всегда тверд в своей решимости. Текст 57.
В этом материальном мире тот, кто не слишком радуется, случись с ним хорошее, и не слишком переживает, если случается плохое, обладает истинным знанием. Комментарий.
В материальном мире всегда происходят те или иные бурные события, как хорошие, так и плохие.
Человека, которого такие события не ввергают в беспокойство, который не подвержен воздействию добра и зла, следует считать утвердившимся в сознании Кришны.
Пребывание в материальном мире всегда оставляет возможность встретиться с проявлениями добра и зла, ибо мир полон двойственных явлений.
Но утвердившийся в сознании Кришны не подвержен воздействию добра и зла, ибо все его мысли сосредоточены на Кришне, который есть добро в абсолютном смысле.
Когда сознание человека так поглощено Кришной, это означает, что он достиг совершенного трансцендентного состояния, называемого специальным термином самадхи. Стих 58.
Совершенно сознание того, кто способен отвлечь свои чувства от их объектов, подобно тому, как черепаха втягивает в панцирь свои конечности. Стих 59.
Воплощенная душа может воздерживаться от чувственных удовольствий, хотя вкус к ним остается, но испытав высшее наслаждение, она теряет вкус к прежнему и утверждается в сознании. Стих 60.
Чувства так сильны и беспокойны, Арджуна, что они сильно увлекают разум даже проницательного человека. Стих 61.
Тот, кто обуздывает свои чувства, держа их под полным контролем, и сосредотачивает свое сознание на Мне, считается человеком стойкого разума. Таким образом, подводится итог всем признакам. Еще есть? Еще один. Прочитай.
Стих 62. Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение. Из вожделения возникает гнев. А, это уже начинается другое. Здесь есть комментарии также. Здесь остановимся.
Есть ли какие-нибудь вопросы, которые вы хотели бы обсудить?
Природа преданности и духовная практика
Вира-бадра. Если какие-то из этих вопросов могут показаться очень глупыми, если какие-то из них очень глупые, вы просто скажите, что они глупые. И тогда я спрошу Вишнуджану. Первый вопрос такой.
Если вы говорите: «Дайте мне много денег для Кришны». Можно ли вас назвать скупцом? Это, наверное, глупый вопрос, да? Глупый вопрос. Шрила Прабхупада.
Да, прежде всего, ты должен узнать, кто такой скупец, а кто великодушный человек. Ты знаешь это, Вира-бадра? Скупец — это тот, кто хочет получать все деньги для самого себя, и никакие деньги не дает Кришне.
Шрила Прабхупада, да, если ты хочешь использовать деньги для Кришны, тогда ты не скупец. Например, ты работаешь в этом храме, и ты спрашиваешь у Тамал-Кришны: «Тамал-Кришна Прабху, пожалуйста, дайте мне 100 долларов».
«Я хочу потратить их вот на это и на это». Как ты думаешь, это плохо? Вирабхадра. Если это для Кришны, то все хорошо? Шрила Прабхупада, да. Вира-бадра. Тогда мой второй вопрос такой.
Когда Кришна приходил сюда, он тоже принимал духовного учителя? Шрила Прабхупада, да, не только. Он не только принял духовного учителя, но он также однажды пошел на такой риск ради него.
Он отправился в лес для того, чтобы принести дрова для своего духовного учителя. Однажды так случилось, что Судама Випра и Кришна целый день пробыли в лесу. Они заблудились, шел сильный дождь, и они не могли выйти.
Они не могли выйти из леса, и всю ночь они оставались в этом лесу. Не нужно думать, что поскольку он был Кришной, ему не нужно было принимать никакого духовного учителя или работать для него. Нет.
Он принял духовного учителя, он брал на себя такой риск ради него. Он шел в лес за дровами для духовного учителя.
Иначе кто стал бы принимать духовного учителя, если бы Он приходит для того, чтобы учить нас, яда-яда хи дхармасья гланир бхавати.
Когда возникают какие-то отклонения в процессе исполнения ведических предписаний и абхьюттханам адхармасья.
И когда слишком расцветают принципы безбожия, тогда говорит Кришна, я появляюсь, и Он учит нас, как обретать знания, как вести себя.
Такова цель миссии Кришны, цель его прихода, он никогда не действует так, что кто-то может последовать этому и потом отправиться в ад. Нет, Вирабхадра.
И мой третий вопрос: когда у вас был этот сердечный приступ, вы чувствовали боль? Прабхупада: Да. А почему я не должен чувствовать боль? Вирабхадра. Но ведь вы чистые преданные, вы чистые, и поэтому вы не чувствуете боли.
Я думал, мне казалось, что в Бхагавад-гите вы написали, что чистые преданные никогда не чувствуют боли, потому что они всегда воспевают. Да, боль, конечно, была, но не слишком сильная боль.
Мои ученики воспевали, и я тоже воспевал. Поэтому было не так больно. Не так больно. Я уже объяснял, когда приходит какое-то страдание, преданный думает: «Я страдаю за свои прошлые поступки».
Я вообще должен был бы умереть сейчас, но Кришна просто посылает мне немного боли. Вот и все. На самом деле, в тот день я должен был... Этот сердечный приступ был очень серьезным, очень сильным.
Я должен был умереть в тот день. Никто обычно не переживает такой сердечный приступ. Но Кришна спас меня. Вирабхадра. И мой последний, четвертый вопрос. Вы находитесь в этом мире. Находитесь ли вы в этом мире? Прабхупада, я?
Вирабадра: Вы находитесь в этом мире. Прабхупада. Я не нахожусь в этом мире, да. Вирабхадра. Значит, вы не находитесь в этом мире, да? Прабхупада: Нет, не нахожусь. Джай Гопала.
Мне кажется, я слышал, говорится, что вы находитесь в этом мире, но не являетесь частью этого мира. Вы находитесь в мире, но не являетесь частью его, как цветок лотоса плавает на воде. Да, именно так нужно понимать это.
Например, сейчас я в Америке. Это очень легко понять. Я сейчас в Америке, но я не принимаю ничего из того образа жизни, которому следуют американцы.
И не только я, все мои ученики, которые следуют за мной, они также не американцы. То, как они ведут себя, отличается от поведения американцев, от образа жизни американцев.
Вот в этом смысле я не нахожусь в Америке, я во Вриндаване, потому что где бы я ни находился, в квартире или в храме, я живу с Кришной, в сознании Кришны. Я не принимаю никакое сознание Америки.
И я учу моих учеников тоже принимать это сознание, сознание Кришны. Все, кто принимает это сознание, он уже больше не в Америке, он уже больше не в этом мире. Много раз я приводил этот пример.
На одном троне сидят царь и жук. Жук кусает царя, а царь правит. Не нужно считать, что жук сидит на троне, и поэтому он царь. И не нужно считать также, что поскольку царь сидит рядом с жуком, он тоже жук. Чем они отличаются?
Разница в сознании. Царь знает свои обязанности, и он выполняет свои обязанности.
Поэтому он царь, а жук знает свои обязанности — кусать, поэтому он жук, но они сидят на одном и том же месте, однако поскольку у них различные сознания, один жук, а другой царь.
Итак, если вы принимаете сознание Кришны, и если вы остаетесь в сознании Кришны, вы уже не принадлежите этому миру, вы уже больше не жук, вы царь.
Измените это сознание, и даже если внешне может показаться, что вы остаетесь в окружении жуков, вы сами больше не являетесь жуками. Это понятно?
Джай Гопала, какова разница между инкарнацией, экспансией и полной экспансией Кришны? Кришна посылает свое воплощение, экспансию или сам воплощается. Прабхупада, например, в семье человек — отец.
Но поскольку мы материально обусловлены, когда я, например, нахожусь в офисе, я не нахожусь дома. Когда я действую как начальник в своем офисе, я не могу действовать в качестве отца, играющего с детьми дома.
Дома меня нет в этот момент. Это из-за моей материальной обусловленности. Но Кришна, будучи полностью духовным, Он может оставаться в своей обители на Голока-Вриндаване, и в то же самое время Он может пребывать повсюду.
Вот это экспансия. Например, Кришна живет в вашем сердце. Ишвара сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати. Верховный Господь находится в сердце каждого. В «Брахма-самхите» говорится: «Голока эва нивасати акхилатма-бхутах».
Это духовное положение. Даже несмотря на то, что Он постоянно остается в своей обители, Он может находиться в сердце каждого, во всем творении, и не только в сердце, Он также присутствует в каждом атоме.
Это Его экспансия, полная экспансия. Мы тоже Его экспансии. Мы, живые существа, также являемся Его экспансиями. Ничто не существует вне Кришны. Это объясняется в 9-й главе. «Майя татам идам сарвам».
Я распространился повсюду, по всем различным сферам. «Сарвам мат-стхани сарва-бхутани». Все существует во Мне. «Нахам тешу авастхитах». Но Я не нахожусь там. Я не нахожусь там. Вы существуете в Кришне.
Но если вы не обладаете сознанием Кришны, Кришна не в вас. Но вы существуете в Кришне. Вы не можете существовать вне Кришны. Поэтому Кришна находится повсюду. Кришна во всем.
Мы должны развеять такое сознание, и это сделает нас счастливыми. Джая-Гопал, я часто слышал, что когда человек становится двиджей, он больше не навлекает на себя кармических реакций на свои действия.
Прабхупада, когда вы становитесь двиджей, дважды рожденным, дважды рожденными, это означает, что вы приходите к пониманию сознания Кришны, когда вы рождаетесь у своих родителей, у вас другое сознание.
Скажем, ребенок, его сознание совершенно другое. Он вырастает, он обретает знания, он пытается понять Кришну. Его сознание изменяется, становится другим.
Поэтому, когда человек принимает сознание Кришны, это начало его второго рождения, двиджа. Джайгупал. Я слышал, что в этом случае к человеку больше не приходят кармические реакции на его действия.
Шрила Прабхупада: да, если вы принимаете сознание Кришны, тогда вы больше не получаете реакции за свою карму. Джайгупал.
Я также слышал, что если мы служим кому-то, таким образом мы вынуждаем этого человека возвращать это служение нам. Шрила Прабхупада: вы должны служить кому-то, если это в сознании Кришны.
Вы не можете сами независимо создавать себе какое-то служение. И если вы следуете этому, тогда такое ваше служение не приносит никаких реакций.
Сознание Кришны означает, что вы больше не совершаете никакой личной деятельности от себя, поскольку ваша индивидуальность также связана с Кришной, вы связаны с Кришной.
Как вы можете действовать лично от себя? Вы просто должны действовать в сознании Кришны, и это преданность, это предание себя Кришне.