Следовать за представителем Кришны и Духовным Учителем
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Vrindavan · 1974
Chapters
Развитие сознания Кришны в Мексике
Беседа в комнате с Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой. 16 марта 1974 года во Вриндаване. Ты приехал вместе со мной? Да. Когда я приехал вместе с вами, я вернулся снова еще раз. Во второй раз.
Тогда я остановился на 4 месяца, а в этот раз я только что приехал. Какова твоя программа сейчас? Ну, я приехал, чтобы увидеться с ним, королем. Я не знал, что вы в городе. Я шел по улице и увидел Грудаса.
Я подошел к нему и сказал ему: «Привет». И он настоял, чтобы я пришел к вам. Как вы познакомились с ним, королем? Ну, вы слышали о Ричарде Альперте? О человеке по имени Баба Рамдас. Баларам, он был здесь. Баба Рам. Баба Рамдас.
Обрыв записи. Это в последний раз я вас видел тогда. Время от времени я вижусь с Баба Рамой. Да, теперь у нас двести два филиала. В Мехико. У нас есть филиал. Я был там. Не помню, как называется улица. Очень хороший центр.
С индийскими стандартами. В Мехико строят почти так же, как в Индии. И люди очень похожи на индийцев. Мексика и Индия практически на противоположных концах земного шара. Есть какие-то сходства в религии.
Они боятся устрашающей богини Махакали. Поклонения Махакали? Да, как Махакали, у них есть что-то такое устрашающее.
У нее голова вырастает из двух змей, головы двух змей вместе, вот так образуют ее лицо, и она также носит юбку из черепов, как у Махакали. Они поклоняются? Ну, раньше, до прихода испанцев, Папинку называли ее.
И она представляет землю. Ваши родители живут в Мехико? Нет, не в Мехико. Мои родственники в Мехико. Я был там летом. Я посетил одну индуистскую организацию, исходящую от Шанкарачарьи. Где?
Но я не знал, что у вас там филиалы в Мехико. Они тоже сейчас вегетарианцы. Правда? В Мексике они вегетарианцы?
Ну нет, большинство мексиканцев не вегетарианцы, но эти люди, которые принадлежат сампрадае Шанкарачарьи, они вегетарианцы. Откуда взялась цивилизация под названием майя?
Я думаю, скорее всего, это просто совпадение, что их цивилизация называется этим именем — майя. Обрыв записи. Как ваше здоровье? Не очень хорошо. Мы можем взять этого больше, это не повредит. Мехико, нет. Там хорошее масло.
Очень хорошее масло. Я думаю, что из него можно сделать ги. А есть там цветы? Там очень много цветочных магазинчиков. Да. И в Мехико, где я видел дорогу Махатмы Ганди? Это было в Мексике.
В Мексике есть много улиц, названных в честь знаменитых людей. Махатма Ганди. Там есть улица Махатмы Ганди. Я не помню. Это было как раз рядом с цветочной лавкой. Я удивился: дорога Махатмы Ганди.
Обрыв записи от той болезни, которая у вас была, когда вы приехали из Индии. Вы оправлялись от вашего... Я думаю, тогда вы выглядели лучше. Да, с тех пор у меня не было приступов.
Вы по-прежнему принимаете массаж каждый день? Да. Принимаю массаж. Сегодня он, завтра — что-то надо.
Сравнение буддизма и вайшнавской философии
Какую философию вы следуете? Простите? Какую философию вы исповедуете? Философию Будды, Веданту и философию Кришны. Сейчас у меня тибетский учитель. Он также учит Кришне. Он учит буддизму.
А как вы сможете совместить философию Кришны и философию Будды? Но это разные подходы. Но я не думаю, что есть какая-либо фундаментальная разница. Если высшее сознание есть в одном, то оно есть и в другом. Ну, разница есть.
Философия Будды не признает Бога. Да, это атеистический подход. Это атеистический подход. Они не признают души, не признают Бога. Наша философия Кришны предполагает Бога, душу. Также Веданта говорит о Боге.
Поэтому философия Будды отлична от философии Веданты или философии Кришны. Подход другой, да. Подход другой. Подход, цель другая. Как же вы сможете совместить философию Будды и философию Кришны?
Есть некоторые парадоксы, но в любом случае я задал тот же вопрос моему тибетскому учителю. Поскольку он опровергал всех остальных и называл всех остальных, кто не исповедует его философию, еретиками.
Я спросил у него вот этот опыт, что все эти разные люди говорят, что они достигли, есть ли существенные различия в их опыте или нет? Чего они достигнут.
И он начал говорить: ну, если они верят во внешнего Бога или что-то вроде этого, тогда это как еретическое учение.
Я говорю, но, однако, писания Майстера Экхарта или разных мистиков, они все, похоже, описывают их опыт одинаковыми словами. Я спросил у него, означает ли это, что опыт у них отличается?
И тогда он возразил, ну, он не сказал прямо. Он сказал: если вы хотите получить опыт того, что такое горячо, прикасаясь к чему-то.
У вас может быть различные мотивы, например, некоторые могут делать это из любопытства или из другого мотива. Иными словами, он признал, что опыт в конечном итоге один и тот же, хотя подход разный.
Если подход разный, допустим, подход к огню может отличаться, но сам жар или свет одинаковый. Но если вы обращаетесь к чему-то другому, как вы можете получить тот же опыт? мы действительно касаемся огня, может быть, мы это делаем по-разному, но поскольку это огонь, вы почувствуете тепло и свет, но если но если цель другая, как вы ощутите тепло и свет?
Чего же мы достигаем, какова же наша цель? Вы должны это объяснить. Абсолют. Мы говорим, мы достигаем Кришны. Абсолюта. У нас есть форма Кришны, имя Кришны. У нас есть личный его адрес, его игры.
Например, вы знаете меня, я знаю вас, то есть у меня есть форма, у вас есть форма, я знаю ваши качества, вы знаете мои, поэтому мы знаем друг друга. Но если наша цель — пустота, как же это может быть тем же самым?
Цель должна быть ощутимой?
Ну, я знаю вашу философию, потому что я очень близко с ней соприкасался, но я все же верю, что у вас может быть другой стиль, и вы можете называть это сознанием Кришны или это можно также называть нирваной, но я думаю, что в конечном итоге я могу объяснить сознание Кришны, но вы не сможете объяснить нирвану.
В этом трудность. Я могу объяснить свое положение, но вы не сможете объяснить своего. Почему я не могу объяснить своего положения? Тогда объясните, что вы имеете в виду под нирваной, но это высшее состояние сознания.
Но где эта нирвана? Если вы не знаете смысла нирваны, нирвана означает конец. Нирвана означает конец, пустота. Этимологически это означает отсутствие ветра. Отсутствие ветра.
Корень этого слова, насколько я знаю, означает отсутствие ветра, то есть ветра. Нет. Нет. Вы можете извлекать множество значений, но нирвана означает, как, например, пламя есть, вот если оно гаснет — ему конец.
Я не так понимаю нирвану. Но это словарное значение нирваны. Нирвана значит, допустим, пламя, пожар, и вы гасите его. Вот это нирвана. Хотите еще? Овощи, пури? Дай ему. Больше, больше. Нет, не надо больше.
Если это гаснет, то гаснет желание. Если мы говорим о погашении, если желание погасло, тогда кто вы?
Духовная трансформация желаний и чувств
Но это не погашение желания, это трансформирование желания. Оно не гаснет, правильно. Но вот мы как раз об этом и говорим. Мы не гасим желания, мы очищаем желание. Таков наш подход. Но это не пустота. Это не нирвана.
Нирвана означает конец. Но вы знаете, как люди это интерпретируют. Люди, которые практикуют это. Вы не гасите свои желания, но они трансформируются в принципы Будды. Они говорят, в этом смысл Махаяна буддизма.
Вы учитесь отождествлять страсти с принципами Будды, так что они трансформируются. Трансформируются во что? Ну, например, вожделение нужно трансформировать в сострадание.
Другие страсти трансформируются во что-то еще, но это не нирвана. Таков и наш принцип. Это не нирвана. Ну, именно это я подразумеваю под нирваной. Ну, вы подразумеваете, но... Допустим, я выколю вам глаза.
Гопала хочет с вами увидеться. Обрыв записи. Допустим, я вырву у вас глаза. Это нирвана. Но если ваши глаза больные, я их излечиваю. Вот это истинный подход. Допустим, у вас катаракта. Я провожу операцию по удалению катаракты.
Каким бы ни было этимологическое происхождение слова, то, как его истолковывают люди, с которыми я учусь, и то, как я понимаю это слово, отличается от этого значения сущего ничто.
Потому что сущее ничто — это неправильное понимание нирваны. Но вы должны понимать его, как словарь определяет. Но так люди определяют его.
Но вы должны понимать его, как оно используется, как им пользуются те люди, которые [понимают] нирвану, как я уже объяснил. Те, кто знают санскрит, нирвана значит «погасший». Вы можете давать этому свое другое значение.
Верно. С течением времени значение слова может меняться, корень — это одно дело, но с течением времени слово, как правило, не остается тем же.
В любом случае, вы можете давать собственное толкование, но что вы имеете в виду под нирваной?
Нирвана — это отождествление страстей с принципами Будды в этой системе, с признаками жизни, с признаками жизни в этой системе. В системе? В какой системе? Махаяна-буддизм. А на практике что это значит?
Практический результат? Да. Я не вижу, что это слишком уж отличается от сознания Кришны.
Миссия и природа Господа Будды
Хотя подход может быть иным, но сознание Кришны подчеркивает постоянное размышление о Кришне. «Ман-мана бхава мад-бхакто». Мы напрямую всегда думаем о Кришне. Мы кланяемся перед Кришной, поклоняемся Ему.
Становимся преданными Кришны. Это сознание Кришны. Будда — это и есть Кришна. Будда — это Кришна. Будда — это Кришна, я знаю. Но буддисты, они не знают этого. Они не знают этого. Мы знаем. Но они не знают.
И они не соглашаются верить в это. Если вы сознаете Будду, значит, вы осознаете. Но вы должны говорить с уровня Будды. Мы знаем секрет, наше понимание Будды таково, что он — воплощение Кришны. Но буддисты не верят в это.
Нет, они отвергли Веды. Да. Но мы говорим. Но я не пытаюсь ссорить одну секту с другой. Нет, мы сейчас не это обсуждаем. Например, мы преданные Господа Будды: «кешава дхрита-буддха-шарира джайа джагадиша» «харе».
Мы прославляем Господа Будду, потому что мы знаем, кто такой Будда. Мы в совершенстве знаем, что он — воплощение Кришны.
Но те, кто обмануты Буддой... С их точки зрения я вот хотел бы узнать, каков их взгляд, зачем Будде обманывать людей? Да, они обмануты, потому что они не верили в Бога. Но Он Бог. Он Бог.
Поэтому Он говорит: «Верьте в то, что я говорю». Это означает, что он обманывает их. Он не говорил этого. Будда этого не говорил. Почему бы вам не изучить философию Будды?
Он сказал: «Изучайте философию Будды, чтобы прийти к принципам истины». Но Будда сказал, Будда сказал: «Не принимайте ничего, потому что я говорю это вам».
«Не принимайте ничего, потому что в это, веря, Он говорит: верьте только в ту истину, которую вы нашли сами, и верьте ради своего блага и ради блага других». Он указывает на то, как прийти к истине.
Это такой независимый подход больше. Я не считаю, что он пытался обмануть кого-то. Что значит обмануть? Я, например, обманываю своего ребенка. Отец не обманщик. Но иногда это необходимо.
Он говорит им, что листья лесные — листья из золота, чтобы ребенок перестал плакать. То есть обман отца — это не обман, но со стороны может показаться, что он обманывает. Вы хотите чего-то, я даю что-то. Это обман.
Но этот обман хорош для вас. Если отец обманывает ребенка, это на благо ребенка. Но это обман. Поэтому обман не всегда плохо.
Великий буддийский святой однажды сказал то же самое, он сказал: «Все писания... Просто все они — это как бы все равно, что мы говорим ребенку, что листья из золота сделаны в лесу, чтобы он перестал плакать».
То есть он имел в виду, что вы должны прийти к истине сами, путем собственного понимания. Не нужно следовать слепо. Я помню, вы проповедовали, и обычно вы говорили, что вы не должны ничего принимать слепо.
Об этом сказано в Шримад-Бхагаватам: «Саммохая сура-двишам». Господь Будда явился, чтобы обманывать, чтобы сбить с толку атеистов. Они не верили в Бога. Но Бог есть. Господь Будда — сам Бог.
Например, если я скажу: «Я не хочу видеть Рамануджу», но он приходит в другом обличье, Рамануджа тот же самый, но я думаю, что это не Рамануджа. Точно так же Бог существует.
Это Будда, но они думают, что они не верят в Бога. Это обман. Бог существует. Они поклоняются Господу Будде так же, как мы поклоняемся Кришне. Разве это не одно и то же? Как же они могут говорить, что они не верят в Бога?
Их заставили поверить в Бога по-другому, это обман. И это делается им на благо. Об этом написано в «Шримад-Бхагаватам». Обрыв записи: они австралийцы. Говорят на хинди. А положение Лакшми по отношению к Кришне и гопи?
Обрыв записи: как и Господь Чайтанья, вы также показали ему истинный верный путь, он на пути, что вы обсуждали с ним о Лакшми, он говорит, что Лакшми не имеет доступа во Вриндаван.
Он сказал, что в «Брахма-самхите» говорится: Лакшми и сахасра. Что это за Лакшми? Гопи — тоже Лакшми. Кришна является Вишну-Нараяной. Эти девушки — они тоже Лакшми. Как бы без него Лакшми могла общаться с Кришной?
Обрыв записи: коммуникации.
Роль духовного учителя и Сверхдуши
Способ общаться с духовным учителем — это разговаривать с ним. Это единственный путь общения с духовным учителем? Нет. Есть больше.
По всей видимости, речь идет о том, что следование наставлениям духовного учителя — это также общение с духовным учителем. Вопрос Харикеши.
Я всегда боялся спрашивать, потому что я не знал, правильно ли это, но вы, будучи внешним проявлением Сверхдуши. Если у нас появляются вопросы, сомнения в ваше отсутствие, если мы получаем какие-то знаки.
Есть ли какая-то возможность того, что кто-то обусловленный может обладать каким-то пониманием правильных действий в ваше отсутствие?
Иными словами, если вас нет со мной, и я испытываю сильные сомнения, я молюсь Сверхдуше меня тем или иным образом, если после этого я получаю какой-то ход событий становится очевидным для меня.
Должен ли я доверять этому, считая это вашим общением со мной? Это зависит от чистоты. Если человек стал чистым, если у него нет материальных желаний, то это возможно.
Но если есть какие-то материальные желания, мы не можем ожидать непосредственного общения. Но у меня много материальных желаний. Я не говорю про тебя или про него. Таков процесс.
Но тем временем, до тех пор, пока мы не достигли состояния чистоты, а тем временем это невозможно. Напрямую это невозможно. То есть мы должны общаться с вами на словах или через письма.
Ты не можешь придумывать, что сейчас я получаю непосредственное наставление от духовного учителя. То есть природа, общение с духовным учителем в нашем состоянии — это всегда через общение. Духовный учитель.
Кришна тоже духовный учитель. Но Кришна посылает духовного учителя, своего представителя, чтобы ты мог непосредственно вовне почувствовать его. Иначе Кришна всегда остается духовным учителем.
Он мог бы дать тебе наставление с самого начала. Но почему он посылает своего представителя? Какой смысл в этом? Потому что до тех пор, пока мы полностью не очистимся, Кришна не станет с нами непосредственно разговаривать.
Поэтому ты должен постигать Кришну через духовного учителя.
Итак, когда мы испытываем сомнения, единственный возможный путь, неважно, какие бы знаки мы ни получали, это просто следовать вашим наставлениям во всех обстоятельствах. Да. Верно. Обрыв записи.
Кришна хотел получать наставление гуру. Не напрямую. Я уже объяснял это утром. Чайтья-гуру. Человек должен получать показания Кришны через посредство духовного учителя.
До тех пор, пока они не будут в гармонии с вашими указаниями, с вашей волей, это просто домыслы моего ума. Да. Обрыв записи. Если вы работаете в офисе, вы не можете непосредственно контактировать с боссом.
Есть ваши непосредственные руководители, то есть подчиненные менеджеры. Через них вы должны обращаться за помощью к владельцу. Вы должны удовлетворить руководителя офиса.
Вы не можете непосредственно обращаться к владельцу фирмы. Если вы удовлетворяете вашего непосредственного руководителя, руководителя вашего кабинета, то вы получаете повышение, и тогда все хорошо. Но если вы захотите...
У меня есть практический опыт. Один из моих друзей работал в офисе, и владелец тоже там находился, и много других служащих. И мой друг, он посоветовал что-то самому владельцу, хозяину фирмы, и хозяин тотчас же уволил его.
«О, этот человек хочет мне что-то советовать. Уберите его. Заплатите ему. Что ему нужно?» Я сам это видел. Позднее тот очень сожалел. Это практично. Мы не должны пытаться обращаться к Кришне непосредственно. Это неправильно.
Чайтанья Махапрабху говорит: «Гопи-бхартух пада-камалайор даса-даса-анудаса». «Я — слуга слуги». Таким образом, вы должны служить вашему непосредственному господину, даса-дасанудаса, слуге Верховного Господа.
Если же вы хотите перепрыгнуть сразу к изначальному Господину, то это нехорошо. Тогда вы будете уволены, как мой друг.
Дисциплина и преемственность в служении
Общение с вами — это такое чудо. Но тем не менее, как, например, здесь, во Вриндаване, я был здесь. Как вот я сижу сейчас здесь. Я сидел здесь, в этом самом месте.
Когда мне хотелось есть, я принимал здесь пищу, именно в этом месте. Было много людей, других людей, но поскольку мой духовный учитель хотел этого, в 70 лет я подумал: «Я должен поехать».
Я отправился, чтобы служить воле своего духовного учителя. В противном случае я сидел здесь, во Вриндаване, я пожилой человек, я повторял мантру. Потому что это моя первая обязанность.
То есть вы ждали, пока закончите свои книги. Да, я просто думал, как же мне служить своему духовному учителю. Не думаю, что я пытался непосредственно обращаться к Кришне. Я это не делал. Так нужно делать.
Если кто-то желает непосредственно обратиться к Кришне, это невозможно. Гуру Дас спрашивает, если преданные еще не очистились. Если преданный еще не очистился, то почему тогда президент храма является вашим представителем?
Если мы еще не достигли состояния чистоты, то почему президент храма является вашим представителем? Он исполняет волю. Это очищение. Если вы создаете собственную атмосферу, тогда вы становитесь нечистым.
Если вы просто же исполняете волю своего духовного учителя, тогда вы получите благо. Если же вы делаете свое дело, то это нехорошо. Вы не можете делать ничего, что вам не велел ваш духовный учитель.
Конечно, у каждого должен быть разум. Мы не должны превращаться в безмозглые камни. У вас есть способность двигаться, но основой должно быть исполнение воли духовного учителя. Вот это ваш президент. Иначе нет.
Иногда мы видим человека, который наделен полномочиями, но очевидно, он не следует вашим наставлениям. Иногда встречаются люди, которые наделены полномочиями, но очевидно, они не следуют вашим наставлениям.
Это не тебе судить. Не тебе судить. Ты должен знать, что этот человек назначен духовным учителем. Я должен следовать ему. Ты не можешь судить его. Это не твоя обязанность.
То есть мы должны просто ждать ваших дальнейших наставлений. Каких дальнейших наставлений? Пока он ваш президент, вы должны следовать ему. Если он ошибается, то это будет исправлено духовным учителем.
Ты не имеешь права его исправлять. В противном случае послушание. Это первая дисциплина.
Если вы не слушаетесь представителя, наделенного полномочиями, то вы не можете следовать никакой дисциплине, тогда все будет вверх тормашками. То есть вы хотите, чтобы мы следовали президенту храма? Да.
Чем если он ошибается, он выберется. Шаги предпримет необходимые духовный учитель, но вы не можете пытаться его исправлять. То есть если мы идем за ним, то мы также продвигаемся. Да. Я вам парампара. Слуга слуги, слуги.
Таков наш путь. Я знаю, что я совершаю ошибки. Почему ты проповедуешь? Вот я об этом и хочу спросить. Перестань проповедовать. Если ты знаешь о своих ошибках, и ты проповедуешь при этом, что за ерунда, что за проповедь?
Проповедь должна быть совершенной. Да. Что значит совершенной? Это значит, что вы должны проповедовать именно то, что вы услышали от своего духовного учителя. Мы не совершенны. Никто из нас.
Но, если вы совершенно следуете воле совершенного, то вы совершенны. Вы не должны думать, что я стал совершенным. Чайтанья Махапрабху также говорил: «Гуру-море муркха-дехи», он назвал себя последним глупцом.
Мы должны всегда считать себя последними глупцами. Я несовершенен, я последний глупец. Но то, что я делаю, это выполняя указания совершенного. Вот это моя заслуга. Я сам несовершенен. Допустим, я даю тебе 5000 долларов.
Это не мои деньги. Я не богач. Но эти деньги заплатил кто-то другой, и я их доставляю. В этом мое совершенство.
Если я не касаюсь их, если я не беру из этих пяти тысяч долларов даже пайсы, если я доставляю их в целости и сохранности, то это мое совершенство. Я, может быть, и не богатый человек.
Но если я доставляю эту сумму вам, исполняя совершенные указания, то в этом мое совершенство. Иногда из-за моей обусловленности я не могу точно понять то, о чем вы говорите. Да.
Если ты не можешь понять то, что я говорю, тогда ты должен просить меня повторить. Старайся понять. Я не могу вот этого понять. Объясните мне. Обратитесь с вопросом к своему президенту или к духовному брату.
И если и он не сможет тебе объяснить, он может спросить у меня, вот так нужно, а если я не знаю, что я не понял, если я думаю, что я понял, но я на самом деле не понял, ты должен стараться понять это целиком и полностью.
Зачем довольствоваться ограниченным пониманием, ты должен стараться понять целиком. Критиковать своих духовных братьев, несмотря ни на что, ты можешь критиковать, если ты прав, но ты не можешь критиковать неоправданно.
Это нехорошо, что он так говорит. Чувственное наслаждение. Это ошибка. Вы не можете услаждать свои чувства. Вы должны услаждать чувства в служении Господу. Это совершенство. Хришикеша-севана, бхакти-ручате.
Это наша единственная обязанность. Далее следуют частые обрывы записей.