Arjuna's Illusion of Possession and Fear
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Los Angeles · 1968
Chapters
Принятие духовного учителя и наставления
Лекция, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, 23 ноября 1968 года в Лос-Анджелесе. Я не в силах успокоить боль, иссушающую мои чувства.
Ее не удалит даже процветающее царство, не имеющее себе равных на земле, и верховная власть, подобная той, которой обладают полубоги в небесах.
Санджая сказал: «Промолвив эти слова, Арджуна, сокрушитель врагов, обратился к Кришне: Говинда, я не буду сражаться», и замолчал.
О Бхарата, в это время Кришна, стоящий между двух армий, с улыбкой сказал убитому горем Арджуне следующие слова: Верховный Господь сказал: «Когда
мы попадаем в опасную ситуацию, мы становимся очень серьезными, мы думаем, что с нами все покончено, но Кришна улыбается. Иногда мы думаем, это называется иллюзия. Тот же самый пример.
Человек во сне может кричать: «Тигр, тигр, он съест меня», а тот человек, который не спит, улыбается. Где ты увидел тигра? Где тигр? А человек кричит: «Тигр, тигр, тигр».
Точно так же, когда мы, политики, попадаем в какую-то сложную ситуацию, например, политики иногда не знают, что им делать в какой-то политической ситуации. И они заявляют: «Это моя земля, это моя страна».
А другая группировка заявляет: «Моя карма». Также заявляют: «Это моя земля, это моя страна». И они очень жестоко сражаются друг с другом. Но Кришна улыбается.
Почему эти глупцы заявляют: «Моя страна, моя земля, это моя земля»? Они заявляют, что это их земля, и сражаются за эту землю. Действительно, земля принадлежит Кришне.
Но эти люди под влиянием иллюзий утверждают, что это моя земля, это моя страна, забывая о том, в течение какого времени эта страна или эта нация будет принадлежать им. Это называется иллюзия. Таково наше положение.
Мы не понимаем наше настоящее положение. Поэтому нас сбивают с толку все эти проблемы, которые возникают в мире. Но все эти проблемы ложны. Джаннаси мохо ямахамамети. Моха означает иллюзия. Это иллюзия.
И каждый находится под влиянием этой иллюзии.
Но тот, кто разумен, если он может понять, что положение в этом мире — это просто иллюзия, все эти идеи, которые я придумал, все эти идеи, которые основаны на принципе «я» и «мое», все это иллюзия, достаточно разумен для того, чтобы выбраться из этой иллюзии.
Он предается духовному учителю. И этот пример показывает Арджуну, когда он слишком зашел в тупик. Прежде он разговаривал с Кришной, как с другом, но он увидел, что эти дружеские разговоры не разрешат мою проблему.
И он выбрал Кришну, поскольку он знал ценность Кришны.
По крайней мере, он должен был знать, он был его другом, и он знал, что Кришну признают, он думал, хотя он действует как мой друг, великие авторитеты признают в Кришне Верховную Личность Бога.
Это было известно об Арджуне. И он сказал: «Я настолько озадачен, что я не в состоянии понять, даже если я соглашусь, что я одержу победу в этой битве, все равно я не буду счастлив».
Что и говорить о том, чтобы одержать победу на этой планете, даже если я стану царем всех других планет, и даже если я стану полубогом в высшей планетной системе, все равно эту боль ничто не сможет успокоить. Понимаете?
Стих одиннадцатый.
Вечность души и природа тела
Верховный Господь сказал: «Произнося эти слова, ты скорбишь о том, что недостойно скорби. Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мертвых». Комментарий.
Господь сразу же принял на себя обязанности учителя и выразил порицание своему ученику, косвенно назвав его глупцом.
Господь сказал: «Ты говоришь как ученый, но не знаешь, что ученый — это тот, кто понимает природу тела и души, кто не скорбит о теле ни о мертвом, ни о живом».
В последующих главах будет ясно показано, что знание сводится к пониманию материи, духа и того, кто ими управляет.
Арджуна утверждал, что религиозные принципы должны считаться более важными, нежели политика и общественная деятельность, не ведая, что познание материи, души и Высшего еще важнее религиозных норм.
Не обладая таким знанием, он не должен был выдавать себя за ученого человека. Пребывая в неведении, он сожалел о том, что не стоит сожаления. Тело рождается и рано или поздно погибает. Поэтому оно менее ценно, нежели душа.
Тот, кто познал это, действительно может называться ученым, и в каком бы состоянии ни находилось его материальное тело, у него нет причин для скорби.
Кришна говорит: «Это тело, мертвое или живое, не является предметом скорби. Здесь не о чем скорбить. Предположим, тело — какое-то мертвое тело. В нем нет никакой ценности. О чем тут скорбить?
Вы можете скорбить много тысяч лет.
Это тело все равно не вернется к жизни, поэтому нет причины скорбеть о мертвом теле; что же касается духовной души, она вечна, даже если нам кажется, что она тоже мертва, что она умирает со смертью этого тела.
Она не умирает. Так зачем же человеку беспокоиться? О, мой отец умер! Мой родственник такой-то, такой-то умер. Зачем ему плакать? Он не умер. У человека должно быть это знание.
И тогда он будет сохранять бодрость духа в любых обстоятельствах. И его будет интересовать только сознание Кришны. Не нужно скорбеть о теле, о мертвом или о живом. Здесь нечем скорбеть.
Вот какие наставления дает Кришна в этой главе. Продолжай.
Авторитет ведического знания и доказательств
Никогда не было так, чтобы не существовал я или ты, или все эти цари. И никогда не будет так, чтобы кто-то из нас прекратил свое существование. Комментарий.
В Ведах, в Катха-упанишад, и также в Шветашватара-упанишад сказано, что Верховный Господь — Ишвара. Существует много упанишад. Они называются Ведами. Упанишады — это заголовки Вед. Например, в главе есть название, заголовок.
Точно так же эти упанишады являются заголовками Вед. Существует 108 главных упанишад. Из них девять упанишад очень важны. И из этих девяти упанишад очень важны: Шветашватара-упанишад, Тайттирия,
И когда возникает спор на какую-то тему, следует приводить ссылки из этих упанишад. Если человек может приводить ссылки из упанишад, тогда его аргумент будет очень сильным. Шабда-прамана. Шабда-прамана.
Прамана означает свидетельство. Доказательства. Если вы хотите выиграть дело в суде, например, вы хотите привести хорошее доказательство, когда разбирается ваше дело в суде.
Точно так же, согласно ведической культуре, доказательством является прамана. Прамана означает доказательства, свидетельства, шабда-прамана.
Существует три типа, три типа доказательств, признанных учеными ведической традиции. Один тип доказательств — это пратьякша. Пратьякша означает непосредственное восприятие. Например, я вижу вас, вы видите меня.
Я присутствую, вы присутствуете. Это непосредственное восприятие. Есть также другое доказательство, которое называется анумана. Предположим, я вхожу в эту комнату. Я еще не знаю, есть кто-нибудь в этой комнате или нет.
Я еще не вижу. Но я слышу какой-то звук, доносящийся из этой комнаты. Я могу представить себе, да, там кто-то находится. Это называется анумана. В логике это называется предположение, гипотеза.
Это также является доказательством. Если я в виде доказательства могу привести свои разумные авторитетные предположения, то это также признается.
Итак, существует непосредственное доказательство, затем гипотеза или предположение. Но сильным доказательством является шабда-прамана. Шабда-брахман. Это означает Веды.
Если человек может привести цитату из Вед в качестве доказательства, то мы просто вынуждены это принять. Мы должны это принять. Никто не может отрицать доказательства на основе цитат из Вед. Такова система. Как это так?
Как это получается? Чайтанья Махапрабху привел очень хороший пример. Это пример из Вед. Например, в алтарной комнате, в комнате божеств, у нас обычно стоит раковина.
Раковина считается очень чистой, трансцендентной, иначе как бы мы могли держать эту раковину перед божествами, дуя вот в раковину. Вы предлагаете воду в раковине? Как вы можете предлагать воду в раковине?
Что такое раковина? Раковина — это кость животного. Это не что иное, как кость животного. Но ведическое предписание таково, что если вы дотрагиваетесь до кости животного, то вы оскверняетесь.
Кто-то может сказать, что здесь мы видим противоречие. В одном месте говорится, что если вы касаетесь кости животного, вы должны тотчас же очистить себя, приняв омовение.
А здесь кости животного находятся в алтарной комнате. Это противоречие, не правда ли? Если кость животного нечиста, как вы можете помещать ее в алтарную комнату?
И если кость животного чиста, то почему же тогда считается, что вы становитесь нечистым, когда касаетесь ее, и нужно принимать омовение? Вы можете найти подобные противоречия в ведических предписаниях.
Но поскольку Веды говорят, что кость животного нечиста, вы должны принять это. Но именно эта кость животного — раковина — считается чистой.
Например, иногда наши студенты удивляются, не понимают, как это так, почему нельзя есть чеснок. Ведь чеснок является овощем.
Но шабда-прамана означает, что ведическое доказательство нужно принимать таким образом, что не следует спорить с этим. В этом есть смысл. Здесь нет никакого противоречия. В этом есть смысл.
Как несколько раз я уже говорил вам про коровий навоз. Коровий навоз, в соответствии с ведическими указаниями, считается чистым. В Индии на самом деле его используют как антисептик. Особенно в деревнях. Очень много навоза.
И обычно весь дом обмазывают коровьим навозом, чтобы сделать этот дом чистым. Навоз используют в качестве антисептика.
И после того, как вы обмазали коровьим навозом свою комнату, он высыхает, и потом вы видите, что все освежается в комнате, все становится стерилизованным, чистым. Это можно ощутить самому.
И один ученый, доктор Гош, великий химик, провел исследование коровьего навоза, пытаясь выяснить, почему коровий навоз занимает такое важное место в ведической литературе.
Он выяснил, что коровий навоз содержит все антисептические вещества, и в Аюрведе предписывается высушивать коровий навоз, сжигать его и использовать пепел для приготовления зубной пасты.
Это очень хорошая антисептическая зубная паста. И точно так же есть многие другие указания в Ведах, указания, которые внешне могут казаться противоречивыми, но в них нет никаких противоречий.
В основе лежит опыт, трансцендентный опыт. Например, отец говорит своему ребенку: «Мое дорогое дитя, прими эту пищу. Эта пища замечательна». И ребенок принимает эту пищу. Он верит своему отцу, авторитету.
Ребенок знает: «Мой отец, он убежден, мой отец никогда не даст мне ничего, что является ядом». Поэтому он слепо принимает то, что дает ему отец, не размышляет над этим.
Он не проводит анализ пищи, пытаясь выяснить, чиста она или не чиста.
И вы должны верить, таким же образом, например, вы идете в какой-нибудь отель без всяких опасений, потому что вы знаете, что у них есть разрешение от правительства.
Вы принимаете там пищу, вы должны верить, что эта пища чиста, что правила гигиены соблюдаются при приготовлении этой пищи. Но откуда вы знаете об этом?
Из авторитетного источника, потому что в этом отеле есть разрешение от правительства, лицензия, и поэтому вы верите этому.
Точно так же Шабда-прамана означает, что если есть доказательства из ведической литературы, вот это есть это. Вы должны принять это. Господом, и все, что Он говорит, все замечательно.
Принимайте это, Арджуна, по крайней мере, сказал: «Сарвам этад ритам манье», мой дорогой Кришна, я принимаю все, что Ты говоришь.
Зачем нам беспокоиться о том, чтобы проводить исследования, когда у нас есть свидетельства из авторитетного источника?
Для того чтобы сэкономить время, для того чтобы избавить себя от лишних беспокойств, человек должен принять авторитет, настоящий авторитет — таков физический процесс.
Отношения между гуру и учеником
Поэтому Веды говорят: для того чтобы познать эту трансцендентную науку, человек должен принять гуру, гурум эва. Несомненно, человек должен принять. В противном случае у него нет никакой возможности познать эту науку.
Поэтому здесь Арджуна принимает Кришну духовным учителем. И точно так же, как духовный учитель, или отец, или учитель имеет право ругать своего ученика или сына. Сын никогда не обижается на отца, когда отец ругает его.
Такой этикет установлен повсюду. Это принято везде. Даже если отец иногда проявляет гнев, ребенок или сын терпит это. И типичный пример — Прахлада Махарадж. Невинный ребенок. Сознающий Кришну ребенок.
И тем не менее отец мучил его. Но Прахлада Махарадж никогда ему ничего не говорил. Все хорошо. Точно так же Кришна, приняв положение духовного учителя Арджуны, называет Арджуну великим глупцом; Чайтанья тоже
говорит: «Мой духовный учитель назвал меня великим глупцом». Был ли Чайтанья Махапрабху глупцом? Разве это возможно, чтобы кто-то мог стать духовным учителем Чайтаньи Махапрабху? И то и другое невозможно.
Даже если вы не признаете в Чайтанье Махапрабху инкарнацию Кришны, даже если вы просто считаете его обыкновенным ученым или обыкновенным человеком, даже в этом случае никто не мог сравниться с ним по степени его учености.
Но он сказал: «Мой духовный учитель назвал меня великим глупцом». Что это означает? Это означает, что даже если человек находится в таком же положении, как и я, он всегда остается глупцом перед своим духовным учителем.
Это благо для него. Никто не должен заявлять: «Что ты можешь знать? Я знаю лучше, чем ты». Такое отношение осуждается.
И с другой стороны, с точки зрения ученика, почему он всегда должен оставаться глупцом перед этим человеком? Духовный учитель действительно должен быть авторитетным.
Он должен быть по-настоящему великим, чтобы он мог учить меня, и я буду чувствовать себя глупцом перед ним. Человек должен выбирать духовного учителя именно таким образом.
И если он выбрал духовного учителя, он должен всегда оставаться глупцом перед ним. Хотя он может быть не глупец, но лучше занимать такое положение перед духовным учителем.
И Арджуна, вместо того чтобы оставаться на том же самом уровне отношений с ним, то есть на дружеском уровне, добровольно предпочел оставаться глупцом перед Кришной. И Кришна признает это.
«Ты глупец. Ты говоришь ученые слова, как ученый человек, но ты глупец, потому что ты скорбишь о том, о чем не скорбит ни один ученый человек». Это означает: глупцы скорбят об этом. Это означает: ты глупец.
Поэтому ты глупец. Это косвенное утверждение. Как это называется в логике? Парентезис? И что-то вроде этого. Если я говорю: «Ты похож на того человека, который украл мои часы», это означает: «Ты похож на вора».
Ты хочешь сказать, что ты вор. Точно так же Арджуне Кришна это утверждает. «Мой дорогой Арджуна, ты говоришь как ученый человек, но ты скорбишь о том, о чем не скорбит ни один ученый человек». Продолжай.
Индивидуальность души и критика имперсонализма
Шветашватара-упанишад.
Сказано, что Верховный Господь поддерживает жизнь в бесчисленных живых существах согласно их различному положению, которое определяется их индивидуальной деятельностью и последствиями этой деятельности, а также, что Верховный Господь обитает в сердце каждого живого существа в виде своих полных проявлений.
Только святые, способные видеть единого Всевышнего Господа как внутри всего, так и за пределами всего, поистине достигают совершенного и вечного мира.
Ведическая мудрость, сообщенная Арджуне, обращена также и ко всем тем, кто считает себя очень сведущими, и кто по существу обладает лишь скудным запасом знаний.
Господь ясно говорит, что Он сам, Арджуна и все цари, собравшиеся на поле битвы, есть вечные индивидуальные существа, и что Господь вечно поддерживает жизнь в этих индивидуальных живых существах.
Читай стих: «Никогда не было такого времени, чтобы не существовал Я, или ты, или все эти цари». Итак, он перечисляет: Я, ты, то есть первое лицо, второе лицо и третье лицо. Вот это законченное утверждение.
Законченный анализ: я, ты и другие. Итак, Кришна говорит: «Никогда не было такого времени, когда не существовали бы Я, Ты и все те люди, которые собрались на этом поле битвы». Это означает:
В прошлом я, ты и все они существовали как индивидуальности. Существовали индивидуально. Теория майявади заключается в том, что...
Как же Кришна может говорить: «Никогда не было такого времени, когда Я, ты и все эти люди не существовали»? Это означает: я существовал как индивидуальность, ты существовал как индивидуальность.
И все эти люди, которые сейчас перед нами, раньше существовали как индивидуальности. Никогда не было такого времени, когда они не существовали бы как индивидуальности. Какой же твой ответ, Дина-даял?
Кришна говорит, что мы никогда не смешивались. Мы все индивидуальные существа. И Он говорит: «Никогда не будет такого времени, когда мы не будем существовать».
Это означает, что в прошлом мы существовали как индивидуальности, в настоящем, без сомнения, мы существуем как индивидуальные существа. И в будущем также мы будем продолжать оставаться индивидуальными существами.
Так откуда же вообще появляется эта безличная, имперсональная концепция: прошлое, настоящее и будущее — три времени? Во все эти времена мы индивидуальны.
Так на каком же этапе Бог становится безличным, или я становлюсь безличным, или вы становитесь безличным? Имперсональным? Откуда появляется такая возможность? Где возможность для этого?
Кришна ясно говорит: «Не было такого времени, когда Я, ты, все эти цари, воины, все эти индивидуальные существа... Никогда не было такого времени, чтобы мы не существовали».
Итак, в прошлом мы существовали как индивидуальности в настоящем, без сомнения, мы существуем как индивидуальности, вы, мои ученики, я ваш духовный учитель, но у вас есть своя индивидуальность, а у меня есть своя индивидуальность.
Если вы не соглашаетесь со мной, вы можете покинуть меня. В этом появляется ваша индивидуальность. Если вам не нравится Кришна, вы можете и не быть в сознании Кришны. В этом проявляется ваша индивидуальность.
И эта индивидуальность продолжает существовать. Точно так же, как Кришна, если вы не нравитесь Кришне, Он может лишить вас сознания Кришны.
Не думайте, что если вы следуете всем правилам и предписаниям, Кришна обязан принять вас. Нет, если Он считает, что это бестолковый человек, он никуда не годится, я не могу принять его.
Если Он так считает, то Он отвергнет вас, у Него есть своя индивидуальность, у вас есть своя индивидуальность, у всех есть индивидуальность. Какая может быть речь об имперсональном? Это невозможно.
И если вы не верите в Кришну, если вы не верите Ведам, Кришну признают высшим авторитетом, Личностью Бога. Если мы не верим в Него, какая же у нас возможность продвигаться в знании? Тогда это невозможно.
Итак, об этом не может быть речи, такого утверждения из авторитетного источника. И помимо утверждений из авторитетного источника, вы должны использовать свой разум и представлять свои аргументы.
Можете ли вы сказать, когда спорят две группировки, есть ли между ними какое-то соглашение? Где-нибудь бывает такое? Нет, можете посмотреть, изучить в государстве, в стране, в общине, в нации нет соглашения, нет согласия.
Даже в какой-то общности людей, даже в вашей стране. Предположим, в Сенате. Каждый сенатор заботится об интересах страны. Но каждый представляет интересы страны по-своему. Индивидуальным образом.
Один человек думает: «Благо моей страны будет вот в этом». Иначе почему происходит такое соперничество во время выборов президента? Кто-то говорит: «Америке нужен Никсон», а другой человек говорит: «Америке нужен я».
Но почему два человека? Существует индивидуальность.
Мнение мистера Никсона отличается от мнения мистера другого кандидата, в Сенате, в Конгрессе, в Организации Объединенных Наций все сражаются друг с другом, отстаивая свою индивидуальную точку зрения.
Иначе как вы можете объяснить, что в мире так много флагов? Вы не можете сказать, чтобы где-то был имперсонализм, личностный принцип преобладает повсюду. Итак, мы должны принять.
Мы должны использовать свой разум, представить свои аргументы и принять авторитет. И тогда вопрос будет разрешен. В противном случае это будет сложно. Верховный Господь — это верховная индивидуальная личность.
И Арджуна — вечный спутник Господа, и все цари, собравшиеся там, являются вечными индивидуальными личностями. Они существовали как индивидуумы в прошлом, и также будут существовать и в будущем.
Их индивидуальное существование никогда не прерывается. Поэтому ни у кого нет причин для скорби.
Теория Майявади, согласно которой после освобождения индивидуальная душа, отделенная от покрова майи, то есть иллюзии, сольется с безличным Брахманом и утратит свое индивидуальное существование, не поддерживается Господом.
Майявади говорят, что этот принцип индивидуальности — это майя. Их концепция такова. Целый дух, весь дух — это какой-то кусок. Целый кусок. Их теория называется гатакаша-потакаша. Гатакаша-потакаша означает, например, небо.
Это безличная экспансия. Кувшин для воды, который закрыт. В этом кувшине также есть небо, небольшая часть неба.
Когда вы разбиваете этот кувшин, большое небо, которое находится снаружи, и маленькая часть неба в кувшине смешиваются. Это теория Майявади. Но эту аналогию нельзя применить здесь.
Аналогия означает, что должны быть какие-то сходные моменты. Небо нельзя сравнивать с живым существом. Потому что это материально. Материя. Небо — это материя, а индивидуальное живое существо — это дух.
Как же вы можете приводить такую аналогию? Например, маленький муравей. Это духовная душа, у него есть индивидуальность, своя индивидуальность. Но вот большой мертвый камень, холм или гора, в них нет индивидуальности.
В материи нет индивидуальности. У духа есть индивидуальность. Если то, что должно иметь сходные качества, наоборот, имеет различие, тогда аналогии не получается. Таков закон аналогии.
Вы не можете приводить такую аналогию, сопоставляя материю и дух. Эта аналогия будет ложная. Есть еще одно свидетельство в Бхагавад-гите.
Кришна говорит: «Мамаивамшо джива-локе», — эти индивидуальные души являются Моими неотъемлемыми частицами. «Джива-локе санатана». «Джива-локе санатана». И они вечны.
Это означает, что они являются Моими неотъемлемыми частицами вечно.
Как же можно принять эту теорию майавады? Тогда они утверждают, что, будучи покрытыми майей, существа сейчас кажутся нам индивидуальными, отделенными, но когда покрытие майи будет убрано, все они смешаются, подобно тому, как маленькая часть неба в кувшине смешивается с большим небом.
Эта аналогия ложна как с точки зрения логики, так и с авторитетной ведической точки зрения: живые существа являются вечными частицами Господа. Есть и другие свидетельства из Бхагавад-гиты.
В Бхагавад-гите говорится, что дух нельзя расчленить, раздробить на части. Если вы говорите, что дух разделился на части благодаря тому, что его покрыла майя, — это невозможно. Его нельзя разделить на части.
Вы можете разделить большой лист бумаги на маленькие частицы. Это возможно, потому что это материя. С чем-то духовным вы не сможете так сделать. Духовные вечные частицы — это частицы, а Всевышний — это Всевышний.
Кришна — Всевышний, а мы — частицы. Мы вечные частицы. Все эти вещи объясняются в Бхагавад-гите в различных местах. Очень хорошо объясняются. Я прошу всех вас иметь эту книгу — Бхагавад-гиту.
Я прошу каждого из вас: читайте ее очень внимательно, и в следующем году, в сентябре, будет экзамен. Конечно же, это добровольное дело, но я прошу всех вас подготовиться к экзамену, который будет в следующем сентябре.
И тот, кто пройдет этот экзамен, получит степень бхакти-шастри. Да. Также не находят здесь подтверждения и теории, согласно которым индивидуальность есть лишь продукт наших мыслей в обусловленном состоянии.
Кришна ясно говорит, что индивидуальность Господа и всех остальных существует вечно. Кришна никогда не говорит, что после освобождения эти индивидуальные души сольются с Высшей Душой.
Кришна никогда не говорит такое в Бхагавад-гите. Кришна ясно говорит, что в будущем также индивидуальность Господа и других будет продолжаться вечно, как подтверждается это в Упанишадах. Это утверждение Кришны авторитетно.
Да, в Упанишадах сказано: «Нитьо нитьянам». Нитья означает «вечная». Вечный. А Верховный Господь — это высший вечный. Мы же — индивидуальные души. Каким образом Он является главным? «Эко бахунам видадати каман».
Это слово стоит в единственном числе. Он один вечный, и Он удовлетворяет потребности всех других вечных, всё это ясно сказано в Ведах. И мы на самом деле видим это.
Например, в христианской теологии индивидуум идет в церковь и молится Богу: «Дай нам наш хлеб насущный на каждый день». Почему человек просит об этом Бога? Конечно же, атеисты сейчас говорят им: «Где ваш хлеб?
Вы ходите в церковь, где ваш хлеб? Приходите к нам, мы дадим вам хлеб». И ведическая идея также подтверждает это: в Ведах говорится: «Эко бахунам видадати каман».
Этот вечный, этот один вечный, Всевышний, Он дает всем всё необходимое, Он поддерживает всех других индивидуальных вечных. Библия также утверждает: иди и проси свой хлеб у Бога.
Если Бог не являлся бы тем, кто поддерживает нас, дает нам всё, зачем нужно было бы писать такое указание в Библии? Поэтому Он является главным, Он является тем, кто поддерживает других.
И в Ведах ясно сказано, что таково Его положение. Он Всевышний. Если мы знаем это, то мы сможем обрести покой — такое ведическое указание.
Абсолютный авторитет Кришны и писаний
Это утверждение Кришны авторитетно, потому что Кришна не может быть подвержен иллюзии.
Да, если философ-майавади говорит, что это утверждение Кришны является проявлением майи, то, что Кришна говорит, что каждый был индивидуумом в прошлом, что, мол, нет, в прошлом всё было единым, одним куском, чем-то однородным.
Просто благодаря влиянию майи все мы стали индивидуальностями сейчас. Если майавади говорит так, тогда Кришна становится одной из обусловленных душ. Он теряет в этом случае свой авторитет.
Ведь обусловленная душа не может сказать вам истину: «Я — обусловленная душа». Я не могу сказать что-то, что являлось бы абсолютным. Кришна считает абсолютным.
И если принять теорию майавади, то тогда нужно отвергнуть теорию Кришны. Если отвергнуть Кришну, тогда нет необходимости читать книгу Кришны, Бхагавад-гиту. Это будет просто пустая трата времени.
Если он обусловленная душа, такая же, как мы. Ведь мы же не можем принимать какие-то наставления от обусловленной души.
Даже если вы считаете, что духовный учитель является обусловленной душой, он не говорит ничего от себя, он говорит от имени Кришны.
Ведический принцип таков, что если человек не освобожден от материальной обусловленности, он не может дать нам какого-то совершенного знания; обусловленная душа, какой бы продвинутой она ни была в академическом смысле, каким бы образованным этот человек ни был, он не может дать нам никакого совершенного знания.
Только тот, кто находится над этими условиями материальных законов, только такой человек может дать нам совершенное знание. Шанкарачарья также, он был имперсоналистом, но он признает Кришну высшим авторитетом.
Са-бхагаван — это Кришна. Кришна — это та Верховная Личность Бога. Современные философы-майявади не открывают людям это утверждение Шанкарачарьи для того, чтобы обманывать людей. Но есть такое утверждение Шанкарачарьи.
Мы можем доказать это. Шанкарачарья признает Кришну за высшего авторитета. Он написал так много замечательных стихотворений, которые прославляют Кришну, в которых он поклоняется Кришне.
И перед смертью он сказал: «Бхаджа Говиндам, Бхаджа Говиндам, Бхаджа Говиндам Мудха-матам». Вы, негодяи и глупцы, в своих попытках понять что-то, вы зависите от знания грамматики. Но все это вздор. Бхаджа Говиндам.
Просто поклоняйтесь Говинде. Три раза он повторяет это. Просто поклоняйтесь Говинде. Как, например, Чайтанья Махапрабху три раза говорит: «Харер нама, Харер нама, Харер нама».
Три раза означает, что человек делает очень сильный акцент на чем-то. Иногда мы говорим: «Делай это, делай это, делай это». Это означает безоговорочно, без всяких оговорок.
Если мы что-то повторяем три раза, это означает окончательное утверждение. И Шанкарачарья говорит: «Бхаджа Говиндам, Бхаджа Говиндам, Бхаджа Говиндам, Мудха-матам».
Мудха, я уже несколько раз объяснял, мудха означает негодяй, осел.
Ты зависишь от своего знания грамматики, дукрин-караны, дукрин. Все эти грамматические обороты, аффиксы, префиксы, пратьяя-пракарана. Ты зависишь от этого корня, от того корня, ты интерпретируешь, создаешь свой собственный смысл различным образом.
Все это вздор, это дукрин-караны, это твое жонглерство словами, грамматикой, не спасет тебя в момент смерти. Негодяй, просто поклоняйся Говинде. Говинде, Говинде. Таково наставление Шанкарачарьи.
Наставление также дал Шанкарачарья.
Потому что он был преданным, он был великим преданным, но он просто притворялся, что он атеист, потому что он вынужден был иметь дело с атеистами, если бы он не представил себя в обличии атеиста, атеисты не стали бы его последователями, не стали бы слушать его, поэтому он на какое-то время представил философию майявади.
Философия майявади не может существовать вечно. Ее нельзя принять за вечную. Вечная философия — это Бхагавад-гита. Таково окончательное утверждение.
Если бы индивидуальность не была установленным фактом, Кришна не стал бы так подчеркивать ее существование даже и в будущем.
Он говорит, что не было такого времени, когда мы не были индивидуальны, и никогда не будет такого времени в будущем, когда мы не будем продолжать оставаться индивидуальными.
Что касается настоящего, всем известна индивидуальность. Так где же эта возможность потерять индивидуальность, стать безличным? Это невозможно.
Этот майявадизм, философия пустоты, имперсонализм — все это искусственные способы отрицать приносящее беспокойство разнообразие этого материального бытия. Это всего лишь негативная сторона. Это не позитивная сторона.
Позитивная сторона — то, что Кришна говорит: «Тяктва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна», после оставления этого материального тела, этого материального покрытия, человек приходит ко Мне.
Как, например, если вы выходите из этой комнаты, вы должны будете зайти в другую комнату. Вы не можете сказать: «После того как я выйду из этой комнаты, я растворюсь в небе».
Точно так же после оставления этого тела, если вы отправляетесь к Кришне, в духовное царство, вы будете сохранять там свою индивидуальность, но вы будете иметь духовное тело.
И если у вас духовное тело, у вас не будет никаких беспокойств, например, ваше тело отличается от тел водоплавающих существ.
Водоплавающие не чувствуют никаких беспокойств, когда они в воде, потому что их тело создано для этого. Они могут очень хорошо жить в воде. Вы не можете жить в воде.
Точно так же, если вы возьмете рыбу и вытащите ее из воды, она не сможет жить на суше. Точно так же, поскольку вы духовная душа, вы не можете спокойно жить в этом материальном мире. Он чужд для вас.
Но если вы входите в духовный мир, вы начинаете ощущать, что ваша жизнь вечна, блаженна и исполнена знания, настоящего покоя.
Кришна говорит, после оставления этого тела он не возвращается в этот материальный мир, полный беспокойств. «Мам эти» означает: он приходит ко мне. «Ко мне» означает его царство, его атрибуты, его спутники, все остальное.
Если какой-то богатый человек или какой-то царь говорит: «Хорошо, приходи ко мне», это не означает, что он безличен.
Если царь говорит: «Приходи ко мне», это означает, что у него есть дворец, у него есть свой секретарь, у него есть свои замечательные покои, у него все есть. Как же он может быть безличным?
Но он говорит: он только говорит: «Приходи ко мне». Это «ко мне» подразумевает все остальное. Включает в себя все остальное. Это «ко мне» не означает что-то безличное.
И узнаем из Брахма-самхиты: «Лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севьяманам, говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами». Он не является безличным. Он заботится о коровах.
С ним сотни и тысячи богинь удачи, с ним его друзья, его атрибуты, его царство, его дом — там есть все, не может быть и речи о чем-то безличном. Майявади
могут выдвинуть аргумент, что индивидуальность, о которой говорил Кришна, является не духовной, а материальной.
Но даже если согласиться с положением о материальной природе индивидуальности, как же тогда отличить индивидуальность Кришны? Поэтому они также считают Кришну материальным.
«Поскольку я появился в человеческом облике, эти негодяи насмехаются надо мной», считая меня одним из них. «Мудха» значит негодяй.
Например, доктор Радхакришнан говорит: «Мы должны предаться не Кришне, а душе внутри Кришны». Это означает, что он думает, что Кришна — это один из нас. Его тело и его душа отличаются. Но Кришна не такой.
Кришна говорит: «Самбхавами атма-майя». Я появляюсь в моем собственном изначальном образе. Я не меняюсь никогда. Мы меняемся. Индивидуальная душа. На нее действует природа. На него не действует природа.
На него действует его собственная энергия. Таким образом, он появляется атма-майя. В этом отличие. Поэтому Он не меняет тело. Когда я прихожу сюда, я меняю тела.
В этот раз у меня может быть вот это тело, в следующий раз у меня может быть какое-то другое тело. Это материально, поэтому я забываю об этом.
Как Кришна говорит в 4-й главе: «И ты, и я приходили уже множество раз, но ты забыл об этом». Мы меняем свои материальные тела, поэтому мы забываем об этом. Все это будет объясняться. Продолжай.
Кришна утверждает, что Он был индивидуальной личностью в прошлом и будет ею в будущем. Он подтвердил Свою индивидуальность различными способами и объяснил, что безличный Брахман также находится в Его подчинении.
Кришна сохраняет духовную индивидуальность постоянно. Если считать Его обычной, обусловленной душой, обладающей обычным индивидуальным сознанием, то Бхагавад-гита теряет свою ценность как авторитетная шастра.
Обыкновенный человек, обладающий четырьмя недостатками, присущими людям, не способен преподать учение, достойное внимания; Гита стоит гораздо выше подобных сочинений.
Ни одна мирская книга не может сравниться с Бхагавад-гитой. Если считать Кришну обычным человеком, Гита утрачивает всякое значение.
Маявади утверждают, что множественность, о которой упомянуто в этом стихе, условна, и что она относится лишь к телу. Однако такая телесная концепция уже осуждалась в предыдущих стихах.
Как же мог Кришна, уже отвергнув телесную концепцию существования живых существ, снова выдвинуть эту теорию?
Таким образом, индивидуальность сохраняется в духовном состоянии, что подтверждают и великие ачарьи, такие как Шри Ямунаджи и другие.
Путь преданного служения и освобождение
Во многих местах Гиты ясно указывается на то, что эта духовная индивидуальность понятна лишь бхактам Господа.
Те, кто завидует Кришне, Верховной Божественной Личности, не способны проникнуть в подлинный смысл этого великого произведения.
Человек, пытающийся понять учение Бхагавад-гиты, не будучи бхактой, напоминает пчелу, которая лижет снаружи банку с медом; нельзя узнать вкус меда, не открыв банку.
Точно так же и тайный смысл Бхагавад-гиты может быть понятен только бхакти и никому более, как утверждается в 4-й главе этой книги. Тот, кто не признает Моего существования, Господа, не должен и касаться Гиты.
Поэтому толкования Гиты философами-маявади следует считать ложными. Господь Чайтанья запретил нам читать комментарии маявади и предупредил... Да, Господь Чайтанья ясно сказал: «Маявади-бхашья шуниле хая сарва-наша».
Человек навлекает на себя беду. Если он слушает философа-маявади, пытаясь понять ведическую литературу, — таково его указание. «Маявади-бхашья шуниле хая сарва-наша». «Сарва-наша» означает беда, несчастье.
Это на самом деле беда. Маявади-бхашья. Комментарии маявади просто пытаются доказать, что индивидуальная, незначительная духовная искра — это Всевышний. Они говорят: «Вы — Всевышний».
Как, например, доктор Лягушка: он так надувался, так надувался, что в конце концов его взорвало. Поэтому это приводит к бедствию, к беде. Майявада-бхашья шуниле хайя сарванаша. Все, закончил? Еще нет.
Поэтому толкование «Бхагавад-гиты» философами-майявади следует считать ложным; Господь Чайтанья запретил нам читать комментарии майявади и предупредил, что принимающий философию майявади теряет способность понять истинную тайну «Гиты».
Если бы индивидуальность относилась к эмпирической Вселенной, не было бы необходимости в учении Господа. Множественность индивидуальной души и Господа есть вечный факт, как подтверждается Ведами, что упоминалось выше.
Итак, очень внимательно читайте «Бхагавад-гиту». Вы должны встречать такое множество оппонентов. Вы должны представлять им аргументы, спорить с ними, убеждать их. Я читал где-то в ваших книгах.
Вы пишете: для того чтобы понять сокровенные отношения Радхи-Кришны, нужно служить гопи, слугам гопи. И я предположил, что вы — слуга гопи. Это правильно? Как я могу служить слугам гопи?
Гопи — это не обусловленные души, они — освобожденные души. И прежде всего вы должны выбраться из этой обусловленной жизни, и потом уже может идти речь о том, чтобы служить гопи.
В настоящий момент не слишком-то стремитесь служить гопи. Просто попытайтесь выбраться из своей обусловленной жизни. И потом придет время, когда вы будете способны служить гопи.
На этом уровне обусловленности мы не можем оказывать никакого служения. Но Кришна дает нам возможности служить Ему в этой арча- марга.
Например, у нас есть Божество Кришны, следуя предписанным правилам, мы предлагаем прасадам, и мы должны прогрессировать вот таким образом: воспевать, слушать, поклоняться в храме, арати, предлагать прасадам.
И таким образом, по мере того как мы прогрессируем, естественным образом Кришна будет открывать вам Себя, и вы осознаете свое положение. Гопи — это означает те, кто все время, постоянно заняты в служении Господу.
И эти вечные взаимоотношения будут открыты вам. Но мы должны ждать, когда придет это время. Прямо сейчас мы не можем подражать служению гопи.
Это, конечно, хорошая мысль, то, что вы собираетесь служить гопи, но для этого требуется определенное время. Сейчас это невозможно. Сейчас мы должны следовать правилам, писаниям и выполнять рутинную деятельность.
Вишнуджана. Освобожденные души также стремятся к этому сознанию Кришны. Они становятся совершенными в сознании Кришны. Освобожденная душа означает, что мы просто пытаемся стать сознающими Кришну.
В действительности, мы не находимся в полном сознании Кришны. Например, больной человек прилагает усилия к тому, чтобы вылечиться. Но тот, кто уже поправился, нет смысла говорить о его выздоровлении.
Мы пытаемся стать здоровыми, обрести наше настоящее положение. Мы пытаемся стать сознающими Кришну. Но тот, кто освобожден, у него нет ничего, кроме сознания Кришны. Сознание Кришны — это жизнь.
И мы пытаемся достичь этого уровня совершенства, следуя регулирующим принципам. Но когда мы на самом деле поднимаемся на этот уровень, у нас больше нет ничего, кроме сознания Кришны, такого совершенства жизни.
Это наше настоящее освобожденное положение, дживера-сварупа-хая нитья-кришна-даса. Это наше сварупа. Сварупа означает настоящее изначальное положение, и мукти, освобождение, означает прийти к этому настоящему положению.
Например, здоровая жизнь означает войти в нормальную жизнь, где нет болезней. Это здоровая жизнь, нормальная жизнь. И сознание Кришны — это наше нормальное сознание. Сейчас это нормальное сознание осквернено, загрязнено.
У нас так много других видов сознания. И то, что мы делаем, является попыткой выбраться из этого сознания, оскверненного инфекцией, прийти к настоящему уровню чистого сознания Кришны.
В Шримад-Бхагаватам говорится, что когда Шукадева Госвами родился, Вьясадева боялся, что тот оставит дом, поскольку он уже был отрешен, но его привлекали игры Кришны, признак освобожденной души.
Если нас привлекает Кришна, это наше нормальное состояние. Он был освобожден, поэтому естественно его привлекали игры Кришны. Это его естественная жизнь, нормальная жизнь.
Того, кто не привлекается играми Кришны, будут привлекать игры президента Джонсона. Человек обязательно будет привлекаться этим, человек обязательно будет привлекаться играми собаки.
Разве вы не видели этих людей, которые служат своим собакам? Собака стоит, мочится, и он тоже стоит, ждет. Видите, он, человек, стоит и ждет, пока собака помочится. Посмотрите, как он участвует в играх собаки.
И если вас не привлекают игры Бога, тогда вас должны будут привлекать игры собаки. Нет другой альтернативы. Либо майя, либо Кришна.