Purifying Past Sins Through Krishna Consciousness
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · New York · 1966
Chapters
Механизм кармы и очищение грехов
Для того, кто занят сознанием Кришны, все его реакции прошлых грехов постепенно уничтожаются. Существуют различные стадии, уровни.
Например, я заразился сегодня холерой, но холера не появляется в моем теле сразу, она появится только через 2–3 дня. Для этого требуется какое-то время.
Например, если вы сажаете семечко дерева, это семечко не превращается в дерево сразу же. Оно не дает плоды сразу же. Требуется какое-то время. Поэтому сознательно или несознательно мы совершаем так много грехов.
Мы не воспринимаем их. Они находятся сначала в состоянии семечек, потом в состоянии роста. Они вырастают. И когда мы начинаем страдать, это называется прарабдха.
Прарабдха означает то, что мы сейчас получаем результат, и таким образом мы рассеиваем семена, или в этом роде. Они принесут свои реакции либо в этом теле, либо в другом теле.
Требуется определенное время, чтобы они созрели.
Практика преданного служения и поклонения
Но если мы действуем в сознании Кришны, то это подобно жареному семечку. Если вы посадите в землю жареные семена, то они не прорастут, потому что это жареные семена. И наша деятельность может стать подобной вот такой.
Эта деятельность не принесет никаких реакций. Су-сукхам — это очень приятно. Шраванам киртанам Вишну. Это приятное служение не является чем-то очень неприятным. Это очень приятно.
Вы очень мелодично поете, играете на инструментах, и кто-то слушает, участвует в этом процессе слушания: шраванам киртанам Вишну.
Конечно, такая музыка должна иметь отношение к Верховному Господу, это не обыкновенная музыка. Мы пользуемся этой музыкальной наукой, но мы не поем какие-то обыкновенные песни.
Мы прославляем Верховного Господа, но мы наслаждаемся этим. Поэтому это очень радостно. И опять же: шраванам киртанам Вишну-смаранам.
Все то, что вы услышали на лекции по Бхагавад-гите, если вы запомните это, придя домой: «Свамиджи говорил вот это и это, и каким образом это относится к моей жизни».
Мы должны помнить об этом, мы не должны забывать об этом, уйдя отсюда. Если у нас есть какие-то сомнения или вопросы, мы должны задать эти вопросы.
Перед этим собранием я приглашаю вас задавать любые вопросы, потому что мы пытаемся понять эту замечательную великую науку, и эту науку нужно понять критическим образом, то есть изучая ее, пытаясь изучать ее, мы не просим воспринять ее слепо, шраванам, киртанам, вишну-смаранам и пада-севанам.
Пада-севанам означает вставать рано утром, открывать двери храма, мыть храм, вычищать всю пыль из храма, открывать окна, наполнять комнату светом и пада-севанам, арчанам, ванданам. Затем мы предлагаем пищу.
Мы ее готовим для Кришны. Мы украшаем Кришну цветами. В этом процессе арчана-видхи так много разных вещей, и Божество будет выглядеть очень замечательно, и вам понравится смотреть на него.
Нам нравится смотреть на очень красивые вещи, и когда вы будете видеть прекрасное Божество, формы Господа Кришны, вы забудете обо всякой другой красоте, вам не захочется на нее смотреть.
Понимаете, это такой чудесный процесс — су-сукхам. Здесь нет никаких беспокойств. Украшайте Кришну цветами, одеждами, украшениями, смотрите, слушайте, ешьте прекрасную пищу.
Вы предлагаете Кришне замечательную пищу и потом принимаете ее. Шраванам, киртанам, вишну-смаранам. Ванданам означает молитва.
Конечно, если вам это не нравится, и вы думаете: «Это все индуизм, мы не можем принять это, мы христиане». Хорошо, отправляйтесь в церковь, пойте там, у вас есть тоже песни из Библии, вы можете петь их очень хорошо.
Итак, смаранам, ванданам. Нет разницы между этим процессом и тем процессом. Мы просто учим людей. Станьте сознающими Бога.
Природа души и процесс слушания
Бог не индус, не мусульманин, не христианин. Он Бог. И мы тоже не индусы, не мусульмане, не христиане. Все это наше телесное отождествление. Все мы чистые неотъемлемые частицы Всевышнего, Бог чист, и мы также чисты.
Мы упали в этот хаос материального океана. И в этом океане бушуют волны. Мы страдаем, но мы не отождествляем себя с этими волнами, потому что я не имею ничего общего с этими волнами. Я просто молюсь.
Кришна, пожалуйста, подними меня из этих бушующих волн. Так или иначе, я упал сюда. Айя-нанда-тануджа-кинкарам, патитам мам вишама-бхавам-буддхау. О, мой дорогой Кришна, так или иначе, я забыл Тебя, и я упал. Я упал сюда.
Как только я забываю о Кришне, возникает эта майя, или иллюзия, океан иллюзии. Тотчас же эта иллюзия хватает меня. Таково мое положение.
Так или иначе, Кришна предписал нам это преданное служение, очень замечательное преданное служение, и вы можете совершать его очень радостно.
Сусухам картум авьяям, шравана-киртана-ади-пашяманет, тасмин сатад-вишая Пурушоттама, ахам иха дришьями — говорится, что Кришна появляется,
когда мы поем эту Харе Кришна мантру: хари-нам, хари-нам, хари-нам, хари-нам. Этот звук не отличен от Кришны. Поэтому, когда вы произносите этот звук, это означает, что этот звук Кришна, и изначальный Кришна тождественны.
Танцуете не только вы. Кришна также танцует вместе с вами. Если вы говорите: «Почему же я не вижу Его?»
Да, но видеть... Почему вы делаете такой акцент на зрении, на созерцании? Почему не на слушании? Видеть, слышать, ощущать вкус, осязать — все это инструменты для приобретения опыта, знания.
Почему вы уделяете такое большое значение созерцанию? Преданный не желает видеть Кришну. Он удовлетворен просто слушанием о Кришне. Видеть — это также приносит опыт, как и слушание.
Я уже много раз объяснял: видеть и слышать. Что-то вы не можете видеть, вы можете только слышать. Например, вы слышите, как с большой силой проносится ветер. Вы не можете видеть его, но вы можете услышать.
Вы получаете это знание о ветре. Опытом является не только видение, но также и слушание. Когда вы слышите звук ветра, вы говорите: «О, сегодня ветер дует очень сильно».
Вы можете почувствовать это, хотя вы не видите воздух, ветер. Так что не делайте такой акцент только на созерцании. Существует множество чувств. Вы можете слушать.
Вы можете воспринимать присутствие Бога, Кришны, через слушание, через слушание, и Он присутствует там. И Кришна говорит: «Нахам тиштхами вайкунтхе йогинам хридайешу ва, татра тиштхами нарада».
Он говорит: «На самом деле Я нахожусь не в своей обители Кришналоке и не в сердцах медитирующих йогов. Я нахожусь там, где поют Мои чистые преданные». Да, Кришна говорит это.
Итак, вы можете почувствовать присутствие Кришны по мере того, как вы прогрессируете в этом отношении.
Любовное подношение и суть религии
«Патрам пушпам пхалам тойам» — и это также очень легко, арчанам. Кришна говорит в Бхагавад-гите о том, что вы должны предложить что-то с любовью. Любовь означает, что вы должны дать что-то. Вы берете что-то у Кришны.
Почему бы вам не дать что-то ему? Разве это любовь, когда вы просто продолжаете и продолжаете брать, брать, брать и ничего не предлагаете ему.
Мы берем у Кришны так много света, так много воздуха, так много воды мы берем у Кришны. И Кришна дает нам так много для нашего поддержания: фрукты и зерно.
Если бы Кришна не давал нам это, у вас бы ничего не было, вы не в состоянии сделать все эти вещи. И вы должны признать, что Бог дает нам так много разных вещей. Почему бы не предложить что-то ему? Разве это любовь?
Поэтому требуется совершать эти подношения. Любовь означает, что вы берете и также даете. Предположим, вы любите кого-то. Если вы просто берете у него, но ничего не даете ему, разве вы думаете, что это очень хорошо?
Нет, это не хорошо. Это не любовь, это эксплуатация. Если я просто продолжаю и продолжаю брать у вас и ничего не предлагаю вам. Это просто эксплуатация. Любовь означает, что вы берете и вы также должны отдавать.
Дадати пратигрихнати, бхункте бходжаяте чаива. Вы должны есть сами, и вы должны давать есть другим. Не продолжайте просто есть Кришна-прасадам. Давайте Кришне что-то поесть.
Такова система в Индии: если человека приглашают на прасадам, он обычно берет с собой какие-то фрукты, какие-то сладости, чтобы это предложили Божеству. Конечно, потом это раздается вместе с другим прасадамом.
Но такова традиция: когда человек идет к святому или в храм, он берет какие-то фрукты, то, что он может приобрести, итак, давать и брать, есть и кормить. Дадати пратигрихнати, бхункте бходжайате. Гухьям акхьяти приччхати.
Гухьям акхьяти приччхати. Если вы слушаете Бхагавад-гиту, если вы чем-то обеспокоены, огорчены. Если у вас есть что-то сокровенное, вы должны сказать это Кришне. Кришна, я страдаю.
Я упал в этот бушующий океан материальной иллюзии. Будь милостив, спаси меня. Теперь я могу понять, что я не имею ничего общего с этим материальным миром. Меня просто поместили сюда.
Как, например, если я попадаю в Атлантический океан. Я не имею ничего общего с этим океаном, но я подвержен этим бушующим волнам океана. Точно так же мы, духовные искры, неотъемлемые частицы Кришны.
Так или иначе, мы попали в этот материальный океан, и волны бушуют в этом океане. И меня бросают на волнах. Но не отождествляйте себя с этим. Не пытайтесь усмирить волны. Это невозможно.
Если вы думаете решить проблему таким образом, то есть пытаясь усмирить волны Атлантического океана, в который вы упали, это бесполезно, это глупо, это невозможно. Не будьте такими глупыми.
Эти волны будут продолжать бушевать. Такова природа Атлантического океана. Вы не сможете остановить эти волны. Вы должны просто выбраться оттуда. Но глупые люди пытаются приспособить к себе этот мир и быть счастливыми.
Но это первостатейная глупость. Дайви хй эша гуна-майи мама майа дуратйайа. Они никогда не смогут разрешить эту проблему этого материального мира.
Такие люди, которые не принимают этот принцип сознания Кришны, не возвращаются обратно к Богу, но остаются в этом материальном мире, чтобы продолжать вечную борьбу за существование, дхармам ту сакшад бхагават-пранитам дхармам.
Это сознание Кришны также является принципом религии. Религия означает то, что имеет отношение к Богу, имеет связь с Богом. Если нет никакой связи с Богом, то это нельзя считать религией.
Как правило, под религией понимают поиск Бога, попытка. Вот это религия. Атеизм — это не религия. Атеизм — это не религия.
Религия означает это сознание Кришны, поскольку люди, действующие с трансцендентной любовью в служении Верховному Господу, называются сознающими Кришну, и это имеет отношение с Богом, это имеет связь с Богом.
Поэтому это религия, дхарма.
Авторитет писаний и круговорот самсары
А каким образом можно принять религию? Религию принимают из авторитетного источника, как, например, ведическая религия или религия Библии, потому что они получили это из авторитетного источника.
Шрути-прамана, религия — шрути-прамана. Вы не можете придумать религию, она должна соответствовать ведическим правилам или авторитетным писаниям.
В Шримад-Бхагаватам говорится: «Дхармам ту сакшад бхагават-пранитам» — дхарма, религия означает закон Бога. Вы не в состоянии придумать какой-то закон.
Если вы создаете какие-то законы, например, в нашем обществе у нас есть определенный устав, определенные правила, и общество должно быть разрешено официальной регистрацией.
То есть должна быть определенная религиозная регистрация.
Как, например, мы зарегистрировали наше общество, но вы не можете создать какой-то устав или какой-то закон без всякой санкции, точно так же дхарма — «дхармам ту сакшат бхагават-пранитам».
Если вы хотите создать определенный религиозный принцип, ведическим авторитетом. Эта Бхагавад-гита также является религией.
Ее признали авторитеты, великие авторитеты, такие как Рамануджачарья, Мадхвачарья, Вишнусвами и Господь Чайтанья, то есть все авторитеты Индии, Шанкарачарья, также. То есть все
те, кого считают религиозными лидерами индийской культуры, все они признавали эту Бхагавад-гиту в качестве принципа религии, и все они признавали Кришну Верховным Господом. Так что нет сомнения насчет Бхагавад-гиты.
Нет никаких сомнений. Что же касается тех, кто живет за пределами Индии, они также признают, что это авторитетная книга знания, и они серьезно изучают эту книгу. Они пишут комментарии, великие ученые, великие философы.
Так что это тоже дхарма. Но несмотря на то, что Бхагавад-гиту признавали ачарьи и другие ученые, такие люди не имеют веры в нее. Они не считают, что эта книга является авторитетом или книгой знания, а-шраддхадхана.
У них нет веры. Они полагают, что то, что изложено в этой книге, это просто слова одного человека, которого звали Кришна, он изложил в этой книге свой принцип, и все это является не более чем преувеличением.
Поэтому у них нет веры. «Тхира-врисатвена тамбина мата шрути-матра эва». Шрути-матра означает просто восхваление какого-то принципа, вот и все. Таким образом, Бхагавад-гиту признают не все, принимают не все.
И Кришна говорит о таких людях: а-шраддхадхана пуруша, дхарма. Этот принцип религии.
Те, кто не принимают этот принцип как авторитет, в результате такие люди никогда не смогут иметь никакой непосредственной связи с Кришной и как таковые а-прапья мам, поскольку они не имеют никакого доступа к Кришне.
Поэтому «не вартанте» — они остаются. «Не вартанте» означает остаются. Где они остаются? Мритью-самсара. Мритью-самсара-вартмани. Это жизнь, рождение, смерть, рождение, смерть, рождение, смерть.
«Вартмани» означает, что это жизнь, рождение, смерть, рождение, смерть. Продолжайте в том же духе.
И это рождение и смерть не означают, что в следующей жизни у вас будут такие же удобства, такие же возможности, что это будет такая же жизнь, человеческая жизнь. Нет.
Рождение и смерть означают, что вы также идете на определенный риск. Вы можете родиться не обязательно в теле, которое будет подобно человеческому.
И не обязательно в Америке или в Индии — вы можете попасть в любую другую страну или на любую другую планету, в любую другую форму жизни. Нет определенности в этом.
Это будет зависеть от вашей деятельности, от того, что вы делаете. Это называется путь рождения и смерти. Мритью-самсара-вартмани.
Рождайтесь, живите какое-то время, наслаждайтесь или страдайте, затем оставляйте это тело опять и входите в чрево другой матери, человека или животного, и затем подготавливаете свое следующее тело, потом выходите, снова начинаете свою деятельность.
Это называется мритью-самсара-вартмани. Если человек желает избежать этого пути рождения и смерти, то есть этого риска, он должен принять это сознание Кришны. Это не моя выдумка, это не моя точка зрения.
Сам Господь говорит об этом. Если вы хотите изучить Бхагавад-гиту серьезно, то вот этот момент, вот этот момент. Если вы читаете Бхагавад-гиту просто для того, чтобы расслабиться, отдохнуть, это, конечно же, другое дело.
Однако, если вы хотите получить благо от этой Бхагавад-гиты, то вот это наставление очень важно. Ашраддадхана пуруша дхармасья-асья парантапа. Апрапья мам нивартанте мритью-самсара-вартмани.
Мритью-самсара означает этот путь, тот, который мы проходим, тот путь, который повторяется: ахани ахани бхутани гаччханти яма-мандирам, шеша стхитам иччханти ким ашчарьям атах парам. Юдхиштхиру
Махараджу спросили: «Что в этом мире самое удивительное?» И он ответил — он был очень ученым царем. И он сказал: «Да, самое удивительное в этом мире...» Мы слышали о семи чудесах света.
И вот Юдхиштхира Махарадж сказал: «Ахани ахани бхутани гаччханти яма-мандирам». Ахани ахани означает каждый день, каждую секунду. Каждый день мы можем увидеть огромный список смертей.
Если вы отправитесь в крематорий, вы можете посмотреть: ахани бхутани гаччханти яма-мандирам. Шеша стхитам иччханти.
Но те, кто продолжают жить, те, кто еще живы, думают: «Смерть не придет ко мне, я буду жить, я буду жить».
Такой человек не думает, что вы тоже подвержены этому принципу умирания, смерти, но человек не принимает это серьезно. И это называется иллюзия, майя.
Он думает: «Я буду жить вечно. Поэтому позвольте мне делать все, что мне захочется». И никакого вопроса об ответственности не стоит.
О, но такая жизнь очень рискованна, и это та сторона иллюзий, которая больше всего покрывает... И человек должен быть очень серьезен в отношении того, что его ждет смерть. Говорится: это так же несомненно, как смерть.
Если есть что-то несомненное в этом мире, так это смерть. Никто не может избежать этого. И когда приходит смерть, уже больше нет попыток казаться разумным, нет больше вашей философии, которой вы гордитесь.
Вы оказываетесь в тисках природы. «Пракритех крияманани гунаих кармани сарвашах». И в это время ваше тело уже не такое крепкое и сильное. Вас уже ничто не интересует.
В этот момент вы становитесь мельчайшей фрагментарной частицей. Вы просто находитесь под влиянием материальной атмосферы. Вы зависите от милости материальной природы.
И эта материальная природа даст вам определенный тип тела, для которого вы подходите. И потом снова вы должны будете начать свою деятельность. Таково положение.
«Если вы хотите идти на такой риск, то продолжайте», — говорит Кришна. «Но если вы хотите избежать этого риска, то примите сознание Кришны». Другой альтернативы нет.
«Ашраддадханах пуруша дхармасьясья парантапа апрапья мам нивартанте мритью-самсара- вартмани». Это «мритью-самсара-вартмани». И затем Он говорит, что из себя представляет этот материальный мир.
Взаимоотношения Господа и материальной энергии
Майя. Вы должны отметить для себя то, что эта девятая глава Бхагавад-гиты особо предназначена для преданных. Она особо предназначается для преданных. Для тех, кто принял Кришну как Верховного Господа.
Если вы не преданный, то то, что описывается в девятой главе, покажется вам чем-то другим. Это сокровенно. Потому что вначале говорится: «Раджа-видья раджа-гухьям». Это очень сокровенная часть знания.
Это самая сокровенная часть знания Бхагавад-гиты. Если человек не принимает Кришну как Верховного Господа, ему будет очень трудно понять все это.
Такие люди будут думать: «Почему, если я не принимаю Кришну, то почему мне говорят, что это такой риск — оставаться здесь?» Все это преувеличение, не более. Но в действительности это не так.
Поэтому это раджа-гухьям, это самая сокровенная часть знания.
Это означает то, что тот, кто принял Кришну как Верховного Господа и стал преданным, и начал заниматься служением Ему по-настоящему серьезно, для такого человека это является самым сокровенным Раджа-гухьей.
Майя татам идам сарвам джагад авьякта-муртина. Мат-стхани сарва-бхутани на чахам тешв авастхитах. Кришна говорит то, что ты видишь, этот мир также является моей энергией, майя.
Майя означает «мной». Например, если я говорю: «Эта работа сделана мной», это же не означает, что я перестал существовать, что меня не существует. Поскольку я сделал эту работу, это же не означает, что я исчез.
Здесь говорится: «мной», майя. Майя означает «мной». Все, что вы делаете, эта работа делается вами. Все, что сделано мной, сделано мной. Предположим, я начал какой-то бизнес, замечательный бизнес, очень доходное дело.
Открыл большую фабрику. Если я говорю: «Я открыл эту фабрику и я управляю этой фабрикой», разве это означает, что я растворился? Разве это означает, что я исчез? Нет. Я остался существовать.
Но все это делается с помощью моей энергии. Это большая фабрика. Например, завод Форда. Я видел в вашей стране. Это очень большое производство. Существует так много больших заводов.
И если владелец завода говорит: «Это делаю я, это делается мной», этот человек существует. Хотя и фабрика также существует.
И это не означает, что, поскольку он открыл этот завод, этот большой завод, то он прекратил существование, что оно больше не существует. Нет. Точно так же, Кришна говорит, все, что ты видишь в этом мире, делается мной.
Разве это означает, что Он больше не существует? Это очень просто. Это очень простая вещь. Почему Бог должен быть безличным? Возьмем тот же самый пример.
Если какой-то очень хороший бизнесмен говорит: «Это делаю я, это делается мной», следует понимать, что это делается с помощью его мозга, его энергии, его капитала, его разума.
Все эти замечательные вещи он делает с помощью всего этого. Но сам он остается. Это очень простая истина. Точно так же здесь говорится: «Майя татам идам сарвам джагад авьякта-муртина». Этот мир, этот материальный мир.
Если вы хотите увидеть Бога, Бог находится повсюду, поскольку это Его энергия, это Его энергия. Например, на заводе Форда рабочие видят мистера Форда в каждом углу, в каждом уголке этого завода.
Точно так же те, кто очень хорошо разбираются в этой науке, о том, что из себя представляет этот материальный мир, такие люди могут видеть Верховного Господа Кришну в каждом атоме. Это просто вопрос знания.
Знания о том, кто создал все это. Если я убежден в том, что Кришна создал это, то я могу чувствовать присутствие Кришны повсюду. Поэтому все покоится в Кришне. Все покоится в Кришне.
«Майа татам идам сарвам джагад авьякта-муртина мат-стхани сарва-бхутани». Все покоится во мне. И «на чахам тешв авастхитах». Но я не нахожусь там. Я не нахожусь там.
Если вы думаете, что если этот стол покоится в Кришне, поэтому Кришна должен быть там. Но Кришна говорит: «Я не нахожусь там, я не нахожусь там». То же самое. Кришна и энергия Кришны не отличны друг от друга.
И тем не менее, энергия... Это не Кришна. К примеру, Солнце и солнечный свет. Между ними нет разницы, но солнечный свет...
Если солнечный свет находится в вашей комнате, если он проникает в вашу комнату через ваши окна, разве вы думаете, что солнце также находится в вашей комнате? Нет.
Если Солнце окажется в вашей комнате, то у вас уже не будет. Жар будет настолько нестерпимым, что вы просто не сможете существовать, продолжать существование.
Поэтому достаточно того, чтобы в вашей комнате были лучи солнца. Точно так же все, что вы видите, «парасйа брахманах шакти», это очень хорошо объясняется в Вишну-пуране. «Парасйа брахманах шакти».
«Парасйа» означает Всевышний, «брахманах» означает Абсолютная Истина. Это Его энергия. Это Его энергия, как, например, Солнце светит во всей вселенной из одного места.
Точно так же, несмотря на то, что Кришна является такой же личностью, как вы и я, тем не менее, его энергия действует повсюду. Это объясняется в Бхагавад-гите: «майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртина».
Это авйакта-мурти.
В энергии вы не можете обнаружить Кришну в его аспекте личности, как, например, в солнечном свете вы не можете распознать полубога Солнца, но полубог Солнца существует. Он находится на Солнце, на солнечном диске, но вы не можете сказать, что его нет, поскольку вы не знаете, что происходит на Солнце.
Но из авторитетных книг, таких как Веды, вы можете понять, что полубог Солнца существует. Об этом сказал Кришна, и мы читали в 4-й главе: «имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам».
«Вначале я рассказал эту Бхагавад-гиту полубогу Солнца, Вивасвану». Вивасван означает «солнце», и нынешнего полубога Солнца зовут Вивасван, его имя — Вивасван.
Существует множество царей, и также существует много полубогов Солнца, потому что они меняют друг друга. Ведь существует смерть. Существует смерть. Они могут жить так много лет, сотни, миллионы лет, но они умирают.
И нынешний полубог Солнца, который находится там, на Солнце, его имя также указывается в Бхагавад-гите: Вивасван.
Если вы верите в Бхагавад-гиту, то вы должны поверить в то, что существует полубог Солнца, которого зовут Вивасван. Если вы не верите, то зачем вам брать на себя столько труда читать Бхагавад-гиту?
Если у вас нет веры в это, то зачем читать это? Какой смысл? Но если у вас есть вера в это, то вы должны верить, что бог Солнца существует, и на каждой планете есть кто-то господствующий.
И точно так же над всеми... В Брахма-самхите говорится: ишварах парамах кришнах — вы можете обнаружить ишвар повсюду. Ишвара означает «управляющий». В вашем Нью-Йорк-Сити управляющим является мистер Линдси.
В штате Нью-Йорк — мистер Рокфеллер, в Соединенных Штатах — мистер Джонсон. Все, вы отправляетесь в другое государство, и там то же самое.
На каждой планете, в любом месте, есть какой-то управляющий, и на Солнце управляющим является полубог Солнца. Вы не можете себе представить, что там нет управляющего, что там пусто. Нет.
Если в Нью-Йорк-Сити нет пустых мест, каждое место ценится, каждое место занято. Разве вы можете себе представить, что там пусто? Нет, это царство Бога, так много планет. Вы думаете, что на этих планетах пусто?
Нет, нет ничего пустого. Сарва-га. Повсюду есть живые существа, но это различные виды существ, которые не точно такие же, как вы. Итак, все проявление, которое мы видим, — это все энергия. Об этом говорится в 7-й главе.
Мы уже говорили о том, что существуют две разновидности энергии Кришны. Одна — духовная энергия и другая — материальная энергия. Дживы, живые существа.
Это также духовная энергия, но, поскольку иногда они попадают в ловушку этой материальной энергии, то есть они склонны быть привлеченными материальной энергией, поэтому их называют пограничной энергией.
Но вообще энергии существует только две. Духовная энергия и материальная энергия. Этот материальный мир является материальной энергией, а мы, искры Кришны, являемся духовной энергией.
И эта энергия, как, например, огонь, лампа, она находится в одном месте, но ее свет и тепло распространяются вокруг. Точно так же Пара-брахма-шакти, сарвам акхилам джагат. Акхилам джагат.
Акхилам означает вся Вселенная, все проявление. Все это просто проявление Верховного Господа. Это говорит Господь. И тот, кто признает Кришну Всевышним Господом, поверит в это. Господь говорит: «Мат-стхани сарва-бхутани».
Как, например, множество планет покоятся в солнечном сиянии. Это научный факт. Все планеты вращаются благодаря влиянию солнечного тепла.
Это механизм, как-то называется, когда возникает тепло, шарик начинает вращаться, и все покоится в солнечном сиянии. И невесомость планет. Это следствие влияния солнечного света.
Точно так же все, Солнце, Вселенная и так далее, все покоится в сиянии Кришны. Это ответ на вопрос о том, каким образом так много миров плавают в воздухе.
Это происходит потому, что они находятся под влиянием энергии Кришны. Они плавают в энергии Кришны. Итак, «Мат-стхани сарва-бхутани». Все покоится во Мне. Но не думайте, что Я исчез, поскольку вы не можете видеть Меня.
Я существую. Начагам Тайшва Вастита. Совсем не обязательно, что мы должны видеть все повсюду. Атаса Бхакти, Уди Удитам, Адбутам Айшвариямаха.
Истинная вера и осознание Бога
Это трансцендентная природа Бога, всемогущественная природа Бога, для преданного дает наслаждение, а для непреданного все, что говорит Кришна, покажется просто большим вздором.
Если я становлюсь непреданным, я начинаю думать, что все эти утверждения Кришны — это просто обман, вздор.
Но если человек преданный, он будет думать: «О, мой Господь так могуществен», такой человек полностью переполняется любовью и признательностью, обожанием Господа. В этом разница.
Тот, кто верит, он наполняется приятной гордостью. О, мой Господь так могуществен. А тут тот, кто не верит, будет говорить: «Ой, это просто обман, вздор».
Кришна — тот человек, который вез колесницу Арджуны, и он говорит, но это все подражание. Существует так много йог, которые говорят: «Солнце, луна и все остальное» — они просто подражают.
Они думают: «Если Кришна может говорить такие вещи, то я... то я тоже Кришна, я тоже Бог». И я тоже могу сказать нечто подобное. Но Кришна в состоянии проявить вселенскую форму. А можете ли вы показать вселенскую форму?
Нет, я не могу. Кришна поднял холм, когда ему было 7 лет. Можете ли вы поднять 100 фунтов? Нет, я не могу это сделать. Такова разница между поддельным Богом и настоящим Богом.
Такие люди говорят: «Кришна ведь говорил такие вещи, поэтому я тоже буду подражать ему, я буду говорить подобные вещи».
И поскольку Кришна провел Раса-лилу, и Кришна женился на 16 тысячах жен, но можете ли вы жениться на одной и содержать, хорошо содержать во дворце хотя бы одну? Нет, я не в состоянии. Как же вы тогда можете быть Кришной?
Кришна говорил так много чудесных вещей. И также он совершал много чудесных вещей. Если вы верите только одному и не верите другому, то это называется ардха-куккути-ньяя. Ардха-куккути-ньяя.
Вы не можете верить только одной половине. Если вы верите, вы должны верить в И... для преданного эта информация о Кришне вызывает такие мысли: «Мой Кришна — такой Господь, мой Кришна — Господь, такой могущественный».
Мне кажется, что я уже рассказывал эту историю однажды. Это очень поучительно. Нарада Муни обычно навещал каждый день Нараяну.
И когда он проходил по дороге, он встретил ученого брахмана, очень ученого брахмана, который совершал три раза в день омовения и выполнял все, что необходимо. И тот спросил Нарада Муни:
«Ты идешь к Господу? Тогда спроси, когда я обрету свое освобождение». «Хорошо, я спрошу». И следующий человек, которого он встретил, был сапожником. Он сидел под деревом и зашивал старые ботинки.
И он также увидел Нарада Муни и спросил: «Пожалуйста, будь добр, спроси у Господа, когда я получу свое освобождение». И когда Нарада Муни спросил у Кришны, у Нараяны — Нарада Муни обычно ходит к Нараяне на другую планету.
И он спросил: «Вот я встретил двух этих людей, один брахман, а другой сапожник, и они задали этот вопрос, могу ли я узнать, когда их ждет освобождение?»
И Нараяна сказал: «Этот сапожник после оставления этого тела сможет прийти сюда на Вайкунтху». «А как насчет этого брахмана?»
«О, он должен будет остаться еще очень много жизней в этом мире. Я даже не знаю, когда он вернется обратно». И Нарада Муни очень удивился. «Я видел, что это очень хороший брахман, а тот был сапожником. Почему так?
Почему так?» И он спросил: «Я не могу понять, я не могу понять эту тайну. Ты говоришь, что этот сапожник вернется после оставления этого тела. Но почему брахман не вернется?»
И Господь Нараяна сказал: «О, ты поймешь это сам. Если они спросят у тебя, а чем занимается Нараяна в своей обители? Просто скажи им, что Господь Нараяна продевал слона через игольное ушко. Туда-сюда, туда-сюда».
И он сказал: «Хорошо». И когда он снова встретил этого брахмана, брахман спросил его: «Ты видел Господа? Да. А чем занимался Господь? Он продевал одного слона через игольное ушко. Туда-сюда, туда-сюда».
И брахман ответил ему: «О, я не верю, я не верю всему этому вздору, хотя я и уважаю твой сан, твое одеяние». И тогда Нарада понял: у этого человека нет веры. Он просто читает книги и все. У него нет веры.
Но когда он встретил сапожника, тот также спросил его: «Ты видел Господа, а чем занимался Нараяна?» И он ответил: «Нараяна продевал слона сквозь игольное ушко».
И тот стал кричать: «О, мой Господь такой замечательный, Он может делать всё, что угодно». И Нарада Муни спросил: «Ты веришь в то, что Господь может продевать слона сквозь игольное ушко?»
Тот сказал: «А почему нет? Конечно же, верю». «А почему ты веришь? Какие твои доводы?»
«Какие мои доводы? Я сижу под этим баньяном, и так много плодов падает каждый день с этого баньяна. И в каждом плоде тысячи семечек, и в каждом семечке находится дерево. Если в маленьком семечке может быть такое большое дерево, разве это является чем-то очень невероятным, то, что Кришна продевает слона сквозь игольное ушко? Ведь Он поместил в это маленькое семечко такое чудесное, огромное дерево, и это называется вера».
Разница между верующим и неверующим в том, что верующие — это разумные верующие. Они не верят вслепую. У них есть доводы, аргументы.
Если Кришна, или Бог, или природа поместили такое огромное дерево в это маленькое семечко, разве это является чем-то очень невозможным для Кришны — поддерживать все эти планеты, плавающими в Его энергии?
Поэтому мы вынуждены верить. У нас нет другого объяснения. Мы должны понимать это таким образом. Наши рассуждения, наши аргументы, наша логика должны быть направлены таким образом.
И те, кто являются преданными, как, например, сапожник — этот человек может быть сапожником, но они верят всему этому. А те, кто не являются преданными, они говорят: «Всё это вздор, всё это обман»,
но это не обман, это просто предназначено для преданных. Преданные могут понять, но не преданные не в состоянии понять. Да. Большое спасибо.