Накопление пуньи приведёт в Духовный мир
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Bombay · 1974
Chapters
Процесс творения и природа вселенной
Лекция по Шримад-Бхагаватам, песнь третья, глава двадцать шестая, текст двадцатый.
Прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой двадцать девятого декабря тысяча девятьсот семьдесят четвертого года в Бомбее.
Явив это многообразие, корень всего мироздания, сияющая Маха-таттва, которая содержит в себе все Вселенные и не подлежит уничтожению, поглощает тьму, покрывающую ее сияние. Тело каждого также является маленькой Вселенной.
Какой бы ни была система этого тела, подобная система присутствует во всей Вселенной. Принцип тот же самый. Та же система содержится в семени баньяна. У нас есть практический опыт.
Маленькая семечка баньяна, очень маленькая, в нем заключена энергия огромного дерева. Итак, эти вселенные тоже появляются подобно маленьким семенам. Поэтому бесчисленные вселенные исходят из дыхания Маха-Вишну.
Выходят маленькие частицы, и они разрастаются в большие, огромные формы вселенского размера. Аналогично, наше желание очень мало. Мы очень малы. Одна десятитысячная часть кончика волоса. Тем не менее, у нас есть желания.
У нас есть в соответствии с этими желаниями, как только возникает творение, все произрастает, все проявляется.
Пробуждение сознания из материального сна
Это называется супта-чайтанья. И утром, когда он просыпается, во сне он забывает о себе, во сне он путешествует в какой-то другой части мира, и он забывает про свое тело, все, что с ним связано.
Но как только он просыпается, он вспоминает все. Вот эта тьма, невежество, оболочка тотчас же устраняется. И он вспоминает: «Я должен делать это, должен делать то, я должен идти в офис, на работу».
Но когда он спит, он забывает обо всем. Точно так же в состоянии сна, после уничтожения, мы, живые существа, забываем обо всем.
Например, ночью мы забываем о своей физиологической деятельности, днем мы опять же забываем о своем сне.
И точно так же во время уничтожения мира, пралайи, калпа-кшаи, когда эта эпоха прекратит свое существование, в конце жизни Брахмы, вот тогда живые существа будут пребывать в теле Маха-Вишну, и опять, когда нас выпустят из этой дехи, когда произойдет творение, нам вернется память, и мы начнем свою жизнь.
Итак, есть тьма, есть свет. Мы лишь должны проснуться. Поэтому Веды заповедуют: «Не спи, проснись». Точно так же Бхактивинода Тхакур. «Джива джаго». Это Господь Чайтанья Махапрабху. Он говорит: «О живые существа, проснитесь,
пробудитесь». Мы можем сказать: «Но сейчас мы проснулись». Это не состояние бодрствования. Это тоже сон во тьме невежества. Настоящее пробуждение — это когда мы приходим в свое духовное сознание. Это настоящее пробуждение.
Наше состояние бодрствования не является настоящим пробуждением. Настоящее пробуждение приходит, когда мы понимаем: «Ахам брахмасми».
В настоящий момент мы не проснулись, мы по-прежнему спим, потому что мы думаем, каждый из нас: «Я — тело, я — американец, я — индиец, я — индус, мусульманин». Таким образом, мы пребываем в сознании обозначений.
Мы должны освободиться от обозначений, и когда мы поймем наше истинное «Я», не «Я» этого тела, а «Я» вечной души. Это называется брахма-бхута.
Иначе же мы джива-баддха: пока мы отождествляем себя с телом, мы по-прежнему спим. Например, ребенок спит на коленях матери. Точно так же мы спим на коленях матери — материальной природы. Таково наше положение.
Роль садху и ведического знания
Итак, у нас есть способность проснуться, сва-теджаса. У нас есть эта способность, но мы должны разбудить ее благодаря хорошему общению, благодаря садху, садху-санге, садху- санга — это хорошее общение. Тогда мы проснемся.
Если у нас есть немного веры в то, что нам нужно разбудить наше духовное сознание, мы не должны спать под влиянием чар материального сознания. Немного веры поможет нам.
В Бхагавад-гите говорится: «Махато бхайад» — существует великая опасность. Мы не знаем этого, потому что мы спим. Если какой-нибудь человек спит, а кто-то подкрадывается, чтобы убить его, он не знает об этом.
Кто-то идет, чтобы убить меня. Я умру. Есть множество случаев убийства спящих людей.
И точно так же в этом состоянии сна, невежества, сознание, что я тело, я индус, мусульманин, я христианин, — в этом кроется великая опасность. Поэтому нужен кто-то.
Один человек спит, другой человек крадется, чтобы убить его. И нужен третий человек, чтобы разбудить. «Мистер Такой-то, проснись, тебя хотят убить».
Его уши открыты, хотя человек спит, все остальные члены его тела бездеятельны. Но уши открыты. Поэтому ведические мантры именуются шрути. Мы должны слушать мантру, ведическую мантру.
Например, если человека укусила змея, ему необходимо услышать мантру заклинателя змей. По-прежнему есть такие.
Чтобы прийти в сознание, говорится, шлоки Чанакья Пандита: мантра могущественна, благодаря мантре человека, укушенного змеей, можно вернуть к жизни. Есть до сих пор такие заклинатели змей в деревнях.
В нашем Маяпуре есть один мусульманин, он может излечить укушенного змеей при помощи мантры. Итак, необходима эта мантра, ведическая мантра. Нужно услышать эту мантру.
Повторение этих стихов — это тоже слушание ведической мантры. Так мы должны воспользоваться этой возможностью.
Могущество святого имени и очищение
Самая важная мантра — это Маха-мантра. Маха-мантра. Мы спим.
Но Маха-мантра, Харе Кришна, если мы слушаем так или иначе, поэтому величайшая, величайшая благотворительная деятельность — это повторять эту Маха-мантру, Харе Кришна, петь ее, чтобы другие могли слышать ее.
Но, к сожалению, когда мы громко поем ее, другие считают, что это нарушение общественного порядка. В действительности, это процесс пробуждения: «Проснитесь, проснитесь, проснитесь».
Если мы слушаем эту мантру, Маха-мантру Харе Кришна, то ошибочные идеи, чето-дарпана-марджанам, зеркало нашего сердца очищается от них. Все, о чем мы думаем, что мы делаем, воображаем, строим планы и так далее.
Сердце, все докладывается в сердце, как фотографии в альбоме. Иногда у нас есть опыт такой, и вдруг мысль возникает. Она совершенно не связана с моей нынешней деятельностью, тем не менее, она появляется неожиданно.
Сердце — огромное кладовое разных жизней, потому что я рождаюсь снова и снова. Вот эта кладовая находится там.
И оттуда, подобно пузырям со дна, как, например, в каком-нибудь водоеме, неожиданно пузыри поднимаются на поверхность, точно так же сердце является кладовой, где очень много грязи. Что значит грязь?
Это опыт материального мира. Это грязь. Поскольку мы покрыты, мы вечные души, сейчас мы залеплены этой материальной грязью. Ее можно устранить. Есть такая сила у вечной души, она может выбраться.
Нужно лишь сделать попытку или делать это под руководством старшего, то есть духовного учителя, он может вести, и мы можем выбраться из этого спящего состояния сна в невежестве.
Шри Чайтанья Махапрабху дал нам очень легкий путь. Гатира нет. Нет иного метода для духовного продвижения, просто пение мантры Харе Кришна. И мы ничего не утратим с нашей стороны.
Если мы повторяем мантру Харе Кришна, мы ничего не теряем. Вы можете повторять. Чайтанья Махапрабху говорит: «Нияма-рахитах смарана-калах». Нет строгих правил для повторения этой мантры Харе Кришна.
Каждый может попробовать, даже дети могут повторять. Вы ничего не теряете, вы только очень много приобретаете. Это величайшее приобретение. Чето-дарпана-марджанам. Это необходимо.
Свобода выбора и предание Господу
Как, например, если зеркало покрыто пылью, вы не можете видеть своего лица. Но если вы очистите зеркало тщательно, вы можете увидеть свое истинное лицо.
Аналогично, когда наше сердце очистилось, а в сердце находится Кришна. Если мы постараемся очистить наше сердце, Кришна уже там, Он поможет сразу же.
Он всегда готов помочь нам при условии, что мы воспользуемся его помощью. Кришна так добр, как Параматма, Он живет в сердце, всегда готов дать нам хороший совет и вести нас. Чайтья-гуру в сердце.
Этот внешний духовный учитель, он представитель Кришны, когда он видит, что это живое существо серьезно, он хочет познать Меня, он хочет прийти ко Мне, и он помогает изнутри. Он посылает своего представителя снаружи.
То есть изнутри и снаружи Кришна готов нам помочь при условии, что мы проявляем какой-то интерес, шраддху, чтобы создать эту шраддху, небольшую веру. Мы пытаемся открывать эти филиалы по всему миру.
И люди, которые пользуются этой возможностью... Это не некоторая склонность, поможет, но она должна быть. Мы не мертвые камни. И не нужно думать, что у нас нет никакой силы. У нас есть небольшая сила.
Вот эта небольшая независимость, поскольку мы неотъемлемые частицы Кришны. Кришна в полной мере независим. А мы, будучи маленькими неотъемлемыми частицами Кришны, также обладаем некоторой независимостью.
Не забывайте об этом. Если мы злоупотребляем этой независимостью, это причина нашего материального существования, ее употребление. Но тем не менее, Кришна так добр, Он приходит.
Если мы проявляем хотя бы небольшую склонность, свалпам апьясья дхармасья, небольшое желание, Кришна поможет нам.
Если у кого-то есть хотя бы слабое желание, сентиментальных побуждений или благодаря осознанному пониманию, он от всего отказывается. Сарва-дхарман — это главное условие.
Кришна говорит: «сарва-дхарман паритйаджйа» — что это значит? У каждого есть какие-то профессиональные обязанности. Это называется свадхарма. Обычно брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры — у них есть определенные обязанности.
И как Кришна говорит: «сарва-дхарман паритйаджйа», откажитесь от своей дхармы: брахмана-дхарма, кшатрия-дхарма или вайшья-дхарма, или шудра-дхарма, или индуистская дхарма, мусульманская дхарма, этой дхармы, той дхармы.
Сарва-дхарма значит от всего. Сарва-дхарман паритйаджйа — если мы имеем хотя бы некоторую склонность, об этом говорится в Шримад-Бхагаватам. Такой человек отказывается от всех остальных обязанностей.
Я уже не последую какой-либо дхарме. Я последователь лотосных стоп Кришны. Вот если есть эта решимость, то все возможно. Есть стих.
Если вы находите прибежище у лотосных стоп Хари, Кришны, и поклоняетесь им, то вам нет необходимости уже совершать аскезы и подвижническую жизнь, и так далее. Нужно только это.
Удовлетворение Кришны как цель деятельности
После того как вы совершили всевозможные ритуалы, церемонии, следовали всевозможным религиозным принципам, совершали аскезы, исполняли добросовестно все свои профессиональные обязанности, все это делали, но вы не смогли понять, как поклоняться Хари,
то какой прок во всей этой тапасье? Никакого проку. Просто пустая трата времени. Это везде подтверждает Шримад-Бхагаватам: «шрама эва хи кевалам». Вы исполняете свои профессиональные обязанности очень добросовестно.
Допустим, если с материальной точки зрения серьезный бизнесмен, или врач, или инженер, или еще кто-то, у каждого есть какие-то профессиональные навыки.
Если вы все это делаете, все свои обязанности исполняете очень хорошо, дхарма-свануштхита, вы делаете все это прилежно. Но у вас нет сознания Кришны.
Вы безупречно исполняете свой профессиональный долг, но вы не развиваете сознание Кришны. Вишваксена. Это одно из имен Кришны, Вишваксена.
Если у нас не появляется интереса к слушанию о Кришне, Раме, есть множество имен: Кришна, Говинда, Нараяна. У него много форм. Кришна включает в себя все эти формы.
Так, «вишваксена-катхасу йах нотпадайати радитим» — если вы не проявляете интереса к слушанию о Верховном Господе, тогда «шрама эва хи кевалам», ваши старательно исполняемые профессиональные обязанности — это лишь тяжелый труд, бессмысленный тяжелый труд.
В этом смысл наставлений Шримад-Бхагаватам: таковы, вы должны стремиться к успешному исполнению своих обязанностей. Вы должны обращать на это внимание. Не нужно оставаться слепым. Нужно проследить, чтобы вы были успешны.
А в чем заключается успех? Об этом также говорит Шримад-Бхагаватам: «Самсиддхир хари-тошанам». Состоялось огромное собрание очень ученых брахманов. Возможно, вы знаете это место — Наймишаранья.
В Уттар-Прадеше, рядом с Лакхнау. Есть такое место — Наймишаранья. И давным-давно, 4 или 5 тысяч лет назад, там состоялось огромное собрание ученых брахманов. На этой конференции была принята эта резолюция. Какая?
Сейчас мы собрались здесь, под руководством ученых брахманов, там были кшатрии, вайшьи и шудры тоже, и издали резолюцию, президентом был Сута Госвами. И они обратились к ученым брахманам. Двиджа значит «дважды рожденный».
Первое рождение — от отца и матери, второе рождение — от духовного учителя и духовного знания, мать — Гаятри-веда, Веда-мата, отец — это духовный учитель, это другое рождение.
Особенно брахманам позволено второе рождение, поэтому брахманов называют двиджа-шрештха, среди дважды рожденных — лучшие, лучшие из дважды рожденных. Итак, они обратились к лучшему из дважды рожденных.
У них разные обязанности: как у брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр. Как же им стать успешными, исполняя эти их обязанности? Самсиддхир хари-тошанам: неважно, брахман ты, кшатрий, вайшья или шудра, это не важно.
Нужно увидеть, довольна ли Верховная Личность Бога твоей деятельностью, твоей профессиональной деятельностью. И тогда твои обязанности успешны. В противном случае — шрама эва хи кевалам, это пустая трата времени и сил.
Свобода — у нас есть. У каждого есть эта сила. Мы лишь должны захотеть. Вот эта независимость есть у нас. Может быть, мне это не нравится.
Поэтому Кришна говорит: «сарва-дхарман паритйаджйа», делай это. Кришна всемогущий, Он может заставить тебя принять этот принцип, но Он не станет этого делать, не затронет твою независимость, попросит тебя делать это, но Он не заставит тебя это делать; если ты это не примешь, это твой выбор.
Но заверяет. Чтобы пробудиться к духовному сознанию, мы можем это делать, мы можем это сделать в любое мгновение, если мы захотим это принять.
У нас есть эта сила, и наше движение сознания Кришны призвано нести просветление людям. Если вы хотите, вы можете принять сознание Кришны, и тогда ваша жизнь успешна.
Накопление благочестия и духовные плоды
Величайшая благотворительная деятельность.
Если так же, благодаря каким-то сентиментальным побуждениям вы принимаете сознание Кришны, поскольку вначале никто не очень серьезен, иногда просто повинуясь каким-то чувствам, люди принимают сознание Кришны.
Это тоже хорошо. Если ими движут сантименты, если человек, который побужденный сантиментами, принял, но потом пал, это не важно, поскольку, как, например, мы видим, даже дети танцуют, поют, играют в караталы.
Вся эта деятельность учитывается, крита-пунья-пунджа, мы накапливаем последствия этой благочестивой деятельности.
Преданное служение настолько прекрасно, что даже если вы сделали что-то немногое, это благочестивая деятельность, пунья шравана-киртана, даже если вы ничего не делаете, если вы просто слушаете это, это тоже пунья.
Пунья шравана-киртана. И если я повторяю, как попугай, даже если я ничего не знаю, не важно, все равно это благочестивая деятельность. Так или иначе, что дети знают о сознании Кришны?
Но они становятся благочестивыми, они очищаются. Да, крита-пунья- пунджа. Шукадева Госвами описывает, когда пастушки играли с Кришной, он говорит: эти пастушки — необычные люди,
крита-пунья-пунджа, они скопили плоды благочестивых деяний за многие-многие жизни, и в результате этого сейчас они играют с Кришной. И кто такой Кришна?
Великие риши и йоги, кого интересует Брахман, сукха или слияние с сиянием Брахмана? Сейчас источник этого сияния Брахмана, Кришна, играет с ними. Итак, вот это постепенное, мало-помалу, накопление пуньи, это очень легко.
Не нужно ничего тратить, даже у вас может не быть опыта, не быть образования. Просто приходите сюда, присоединяйтесь к пению, к танцам. Даже ребенок может. Крита-пунья-пунджа. Мало-помалу. Однажды он сможет играть с Кришной.
Спасибо вам большое.