Счастье от соприкосновения чувств с объектами порождает страдание
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · New York · 1966
Chapters
Природа ответственности и материального невежества
Лекция по Бхагавад-гите, как она есть, глава 5, тексты с 14 по 22. Прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 29 августа 1966 года в Нью-Йорке. Записываю.
Господь Шри Кришна говорит: Верховный Господь не отвечает за чьи-либо поступки. Он не является их причиной. Он не побуждает вас совершать те или иные поступки.
Вернее, Он говорит: «Действуй так-то и так-то», но, имея свободу выбора, живое существо иногда, а точнее всегда, находясь в состоянии обусловленности, поступает вопреки воле Господа.
Поэтому оно ответственно за свои поступки. И хотя Господь позволяет живому существу действовать, Он сам, тем не менее, не ответственен за деяния живого существа. Свабхава означает «собственная природа».
Мы обусловлены тремя гунами природы. На одних из нас влияет главным образом гуна добродетели. На других — гуна страсти, а на третьих — гуна невежества. Наша деятельность зависит от степени влияния на нас гун природы. 15.2.
Здесь всех называют джанту — «животными». Конечно, человека тоже именуют разумным животным, и это логично. Людей тоже относят к миру животных, но мыслящих животных.
Здесь, в Бхагавад-гите, Господь говорит: джантавах. Слово «джантавах» имеет форму множественного числа от слова «джанту» — «животное». Человек совершает греховную деятельность, но Господь никого не побуждает грешить.
То же самое относится к праведным поступкам. Человек совершает добрые дела под влиянием гун материальной природы.
Но в материальном мире и гуна невежества, и гуна страсти, и гуна добродетели — в совокупности все это невежество.
Невежественным считается даже человек в гуне добродетели, ибо только понимание своих истинных отношений с Верховным Господом является истинным знанием. Пока человек не поднимется до уровня понимания своего положения, своих отношений с Богом, все его так называемое знание также считается невежеством, как, например, сейчас, да и не только сейчас, всегда люди развивали экономику, чтобы удовлетворять свои чувства.
Это тоже невежество.
Ограниченность науки и истинное знание
Есть прекрасная песня одного вайшнава. Он говорит, что майя-буджара-видья, то есть прогресс материальной науки, является проявлением иллюзорной энергии.
Иллюзорная энергия проявляется в разных формах, в том числе и как развитие материального знания. Прогресс материальной науки свидетельствует о том, что мы все глубже погружаемся в иллюзию.
Например, сегодня один из наших учеников посещал какого-то врача, и он разговаривал с ним, когда ученик сказал ему: «Мы верим в Бога как личность».
Врач ответил: «Мир верил этому 700 лет назад. Сейчас люди достигли таких высот развития, что не могут верить в личность Бога». Теперь люди считают, что достигли огромного успеха в материальной науке.
Что ж, на самом деле, если мы внимательно исследуем их достижения, то увидим, что в сущности мы не столько прогрессируем, сколько еще глубже утопаем в иллюзии. 700 лет назад люди умирали.
Неужели, развивая материальную науку в течение 700 лет, люди смогли остановить смерть? Нет. Это невозможно. 700 лет назад люди страдали от болезней.
Удалось ли людям благодаря продвижению материальной науки избавиться от болезней? Нет. Жизнь людей усложнялась из-за перенаселенности. Эта проблема решена? Нет. Раньше смертность была очень высокой.
Избавилось ли человечество от этой проблемы? Нет. А теперь взгляните: 700 лет назад Солнце всходило на востоке. Смогла ли материальная наука остановить это? Разве сейчас Солнце восходит на западе? Нет. Тогда в чем прогресс?
Неужели научным прогрессом называется лишь умение игнорировать факт существования Бога, если мы взвесим это с практической точки зрения?
Основные материальные проблемы, не дающие нам покоя, — это джанма-мритью, джара-вьядхи. Эти материальные страдания жизни не были решены. Их просто отодвигают в сторону.
Неужели вы думаете, что выражения вроде «Бога нет», «Мы — Бог», «Бог — это наука» свидетельствуют о прогрессивной науке? Нет. Поэтому: агьянена вритам джнанам.
Развитие такого материального научного знания является одной из форм невежества. Господь говорит: «Агьянена вритам джнанам». Сейчас истинное знание сокрыто невежеством — «Агьянина тена мухьянти джантава».
Поэтому люди действительно сбиты с толку. Теперь под именем так называемого научного прогресса все население мира пребывает в невежестве.
Не будем вдаваться в подробности, но любой здравомыслящий человек согласится, что мы не развиваемся. На самом деле мы всесторонне деградируем. Татпарам. Эти слова «татпарам» очень важны.
Татпарам означает «связанное с Верховным Господом». Это настоящее знание.
Итак, когда благодаря духовному знанию, гьяне, или сознанию Кришны, мы избавляемся от невежества, агьяны, и перестаем считать себя производным материального мира и отождествлять себя с телом и всем, что связано с ним.
Не имея глубоких духовных знаний, мы считаем всех остальных продуктами материи. Духовно мудрые, сознающие Кришну, избавляются от покрова материального знания, как «ташам адитавадж гьянам»:
Очищение сознания и трансцендентный взгляд
подобно тому, как с восходом Солнца тьма ночи тотчас рассеивается, так и благодаря духовному знанию и продвижению в сознании Кришны мы сразу же очищаемся от материального сознания.
Если мы действительно преуспеем в сознании Кришны, тогда «тад-буддхая», благодаря этому разуму, «тад-атмана», ощущает свое тождество с Кришной, «тан-ништха» — обладает твердой верой, «тад-параяна», и, будучи душой, преданной Верховному Господу, «гачханти а- пунар-авриттим», покинув наше нынешнее тело, мы уже не вернемся назад.
Пунар-авритти: колесо рождения и смерти сразу же прекратит свое вращение. Гачханти: он уходит в то место, откуда больше не возвращается. Пунар-авриттим гьяна-нирдхута-калмаша. Как достичь этого положения?
Гьяна-нирдхута-калмаша. Слово «калмаша» означает, что мы полностью очищаемся от последствий своих греховных поступков.
И благодаря углублению духовного знания, сознанию Кришны, мы удостаиваемся права войти в Царство Бога, откуда уже не возвращаемся. Тот достигает трансцендентного положения, кто действительно преуспел в духовной науке.
Это поистине ученый человек, пандит. Каковы признаки настоящего ученого?
Каким он видит этот воспринимаемый материальными чувствами мир, Господь говорит, взойдя на трансцендентный уровень, Такой человек одинаково смотрит на каждое живое существо.
Как это объяснит, ученого брамана, образованного и разумного человека, искушенного в мирских науках, воспитанного и культурного, корову, хастини, слона и шуни, шуни, значит, собаку и далее, швапаку, собакоеда.
Это тот, кто ест собак. Есть категория людей, питающихся собачьим мясом.
Итак, пандита-сама-даршина, тот, кто находится на трансцендентном уровне, не видит различия между ними, ибо понимает, что все эти живые существа отличаются друг от друга лишь одеждой, но он видит их духовную сущность.
Не имеет ничего общего с их деятельностью. Он находится на духовном уровне. И действует только в сознании Кришны. Он стал равнодушен к делам этого бренного мира.
К примеру, в Чайтанья-чаритамрите автор говорит, что в этом иллюзорном материальном мире деление на хорошее и плохое является лишь порождением нашего ума.
Те, кто находятся на более высоком уровне, видят, что в рабстве материи нет никого в добродетели, все находятся в незавидном положении.
Наделенные духовным сознанием не различают между такими материальными понятиями, как хорошо и плохо, счастье и страдания.
Тот, кто обрел такое трансцендентное сознание, уже в своей нынешней жизни вырвался из круговорота перерождений. Наша главная задача — остановить череду перевоплощений в материальном мире. В Рамаяне есть такая история.
Махараджа Дашаратха был отцом Господа Рамы, когда Рама был юношей лет 15-16. Он был еще мальчишкой.
Однажды один знаменитый мудрец пришел к Махарадже Дашаратхе и попросил о том, чтобы Рамачандра помог ему уничтожить одного демона в лесу. Дело в том, что мудрецы жили в лесу.
Этот демон не давал им жизни, поэтому мудрец обратился к царю. Царь повелевает и городами, и лесом. Мудрец попросил, пожалуйста. Тогда царь спросил у мудреца: «Пунар-джанма-джая?»
К примеру, соблюдая этикет в наших повседневных отношениях, мы спрашиваем: «Как ваши дела? Все ли у вас хорошо?»
В данном случае царь спрашивал у мудреца: «Ты стал отшельником, ты стал мудрецом, чтобы победить рождение и смерть».
Победа над смертью и перерождениями
Вот что такое высшее знание — одержать победу над смертью. Конечно, сейчас это воспринимается как сказка. Но, по крайней мере, во времена ведической цивилизации это было главной целью людей.
Все, кто достиг высот познаний, стремились победить смерть. В нынешние времена этот вопрос занял второстепенное место. Пусть будет смерть. Но пока она не пришла, я буду услаждать чувства.
Таковы ценности нынешней цивилизации. Однако главная задача — победа над смертью. Они думают, ученые говорят: «О, смерть невозможно победить». Давайте закроем этот вопрос.
Лучше что-нибудь изобретем, атомную бомбу, чтобы увеличить смертность. Вот вам научный прогресс.
В былые времена люди думали о том, как победить смерть, а сейчас они думают о том, как ее ускорить, и называют это научным прогрессом. Так что фактически это невежество. Они не предлагают истинного решения.
Однако, когда мы смотрим на их достижения, то нам кажется, что цивилизация стремительно развивается. Но Господь Кришна говорит, что значит перерождение.
Мы страстно хотим материальных наслаждений, из-за чего нам приходится рождаться и умирать.
До тех пор, пока мы не искореним в себе желание наслаждаться материей, мы будем вынуждены вновь и вновь рождаться, либо в человеческих формах жизни, либо в телах полубогов, либо в теле тигра, или собаки, или кошки — есть бесчисленное множество видов жизни, все они — разные формы удовлетворения чувств.
Тот, кто обрел духовное знание, сознание Кришны, уже в этой жизни победил смерть. Самье означает равновесие.
Находясь на духовном уровне, человек одинаково смотрит на разумного и собаку, одинаково на брамана, на собаку, на корову, на слона, собакоеда.
Есть разные положения жизни, но тот, кто находится в трансцендентном положении, не видит разницы между ними. Ибо в материальном мире высокое или низкое положение — это не что иное, как фантазия ума.
На самом деле, если человек не пребывает на уровне сознания Кришны, то все эти представления о высоком или низком положении — ничто иное, как фантазии ума.
Самье стхитах манах: тот, кто осознал, что не имеет ничего общего с разнообразной деятельностью материального мира, задается единственной целью обрести сознание Кришны, и следует понимать, что Он одержал победу над смертью еще при своей жизни.
И Хайва.
Признаки осознания Брахмана и отрешенность
Нирдоша. Это равновесие, достигаемое на уровне сознания Кришны, называется Нирдошем, безгрешной жизнью. На уровне Брахмана наша жизнь свободна от греха, от иллюзорного влияния материальной природы.
Ведические писания сообщают нам: ты Брахман, ты не материя, это трансцендентное положение. Такой человек, находящийся на таком уровне, уже достиг уровня Брахмана, то есть совершенства. И каковы признаки?
Сейчас Кришна расскажет о признаках этого уровня. Если мы преждевременно решим, что уже находимся на уровне Брахмана, это не приведет ни к чему хорошему. Должны быть признаки.
Поэтому в Писаниях даны признаки того, кто достиг этой ступени Брахмана. Здесь Кришна говорит об этом. Если я скажу, что у меня на банковском счету лежат миллионы долларов, одних моих слов недостаточно.
Об этом должны свидетельствовать определенные признаки. Например, я могу что-то делать при помощи этих денег, расходовать их, тогда мне можно будет доверять. Да, у этого человека действительно есть деньги.
Аналогичным образом, одного лишь заявления о том, что я пребываю в Брахмана-стхити, Ахам брахмасми, недостаточно, если при этом моя деятельность говорит об обратном. Так нельзя.
Здесь Кришна описывает признаки того, кто достиг уровня Брахмана. Когда мы утверждаемся на уровне Брахмана или сознания Кришны, то это можно сравнить с тем, что человек неожиданно получает сотню миллионов долларов.
Допустим, он бедный человек. Но вдруг был такой случай. Есть много таких случаев. Однажды это произошло в Индии, в Калькутте. Как называют того, кто заботится о лошади? Конюх. Правильно, конюх.
А вместе с хозяином они купили по лотерейному билету. У хозяина билет оказался без выигрыша, но конюх выиграл миллион рупий, или около того. В газетах писали о нем.
Когда хозяин сказал ему об этом: «Вот ты выиграл эти деньги», у того сразу отказало сердце, и он умер. Он подумал: «О, у меня столько денег». От этой мысли у него остановилось сердце, и он умер. Да.
Он не ожидал такого поворота событий. Понимаете? Это было для него шоком. Иногда мы испытываем шок от ужаса, а иногда от счастья. И он испытал шок от счастья. Он простой бедняк.
И когда он осознал: «На моем счету теперь 10 миллионов долларов», то не выдержал потрясения и умер на месте. Здесь говорится о том же: тот, кто действительно достиг уровня равновесия.
На нынешнем этапе жизни, даже находясь на трансцендентном уровне, мы тем не менее связаны с нашим материальным телом. В таких обстоятельствах нам приходится подчиняться множеству требований.
Однако тот, кто действительно находится на духовном уровне... Если с ним случается что-то хорошее, он не сильно радуется. Он понимает: «Хорошо. По милости Кришны я получил это. Я употреблю это на служении Кришне».
Он посвятил свою жизнь служению Кришне. Поэтому не заявляет своих прав на что-либо. Все является собственностью Кришны. Если нам достается что-то хорошее, мы занимаем это в служение Господу. В этом мы черпаем счастье.
Например, семейный человек испытывает счастье, когда тратит заработанные своим трудом деньги на членов своей семьи. Потому что он их любит. Или какой-нибудь великий герой счастлив в возможности послужить своему народу.
Точно так же, если человеку в сознании Кришны выпадает возможность оказать больше служения Господу, это доставляет ему счастье, но не материальное счастье. Такова наша болезнь.
Если наше сознание материально, нам не нравится, когда с нами происходит что-нибудь плохое. Мы желаем, чтобы у нас все было хорошо.
Однако законы природы настолько строги, что вынуждают нас попадать в неблагоприятные обстоятельства.
Однако человек духовного сознания выше таких понятий, как благоприятное или неблагоприятное; он знает: «Когда придет время, по закону природы в моей жизни произойдут хорошие события или плохие, но я буду продолжать свое дело — сознание Кришны».
Стхира-буддхи. Он не уклонен от своей позиции. Он не меняет своего отношения. Асамудха. Слово «асамудха» означает ясное понимание. Брахма-вид, ибо он знает Брахман и Брахмани Сита. Он утвержден в Брахмане.
Бахья-спаршешв-асактатма. Да, но Не привязывается к бахья-спарше, асактатма. Люди материального сознания ищут наслаждение вовне, в соприкосновении
с объектами чувств; величайшим наслаждением в материальном мире является сексуальная связь. И тот же, кто утвердился в Брахмане, не зависит от соприкосновения с материальными объектами, с объектами чувств.
Спарша означает касание, бахья — внешнее. Его не интересует такое счастье. Он отрешен от этого. Словом «атма» называют ум, тело и душу.
Какое бы значение вы ни вкладывали в это слово: ум, тело или душа, человек, утвердившийся в Брахмане, отрешен от всего внешнего. Он не привязан к счастью, возникающему от соприкосновения с внешними объектами.
Он черпает наслаждение внутри себя. Это истинное счастье.
Природа вечного счастья и терпение
Мы повторяем. Слово «рама» означает безграничное наслаждение, истинное счастье. Это одно из значений слова Рама. Рама — это Господь Рама. Это тоже правильно. Грамматически это слово «рама» образуется от «раманте».
«Раманте» значит наслаждаться. В Бхагавате есть такой стих. «Раманте йогинах». Йогинами называют тех, кто продвигается в духовной науке, в сознании Кришны. Таких людей называют йогами. Йогина.
Они черпают наслаждение, сат-чит-ананду, в истинном счастье. Живое существо есть сат-чит-ананда-виграха. Счастье является его прерогативой. Ему незачем страдать. У него для этого нет повода. Он всегда счастлив.
Такие души не находят счастья в этом мире. Мы не ищем счастья на материальном уровне. Итак, йогам, трансценденталистам, достигшим высокого духовного уровня, известна природа истинного счастья.
Ананта — это счастье никогда не кончается. Согласно определению ведических текстов, счастье не имеет конца, безграничной счастья.
В материальном мире то, что мы считаем счастьем, ограничено, оно заканчивается, но духовное счастье бесконечно, как бесконечна душа. Сач-чид-ананда. Это истинное счастье. И что такое сач-чид-ананда? Чид-атмани.
Чит значит знание. Атма. Когда атма обретает совершенное сознание Кришны, она испытывает настоящее счастье. Атмани означает с душой в отношениях со Сверхдушой. Это называется танцем раса. Вы слышали о танце раса Кришны?
Это счастье. Это счастье открывается на духовном уровне. Означает, что это счастье не проходит, оно не мимолетно. Здесь, в материальном мире, все так называемое счастье скоротечно, оно приходит и уходит.
Поэтому тот, кто находится на духовном уровне, не обращает внимания на счастье или страдания, ибо знает: счастье и страдания приходят и уходят. Они пройдут. Так зачем мне беспокоиться по этому поводу?
Такова природа этого мира. Например, снегопад в вашей стране. Скоро может пойти снег. Он шел в прошлом году. Он закончился. Он пойдет опять. В этом мире все имеет начало и конец. Все приходящее.
Поэтому мы не должны беспокоиться по этому поводу. В Бхагавад-гите Господь Кришна советует Арджуне. Мы должны учиться терпеть трудности в этом мире, так как они эфемерны. Эти страдания нереальны.
Мы должны оставаться равнодушными как к счастью, так и к страданию. Акшаем означает неуничтожимо. Тот, кто достиг этой ступени, наслаждается именно таким счастьем.
Преодоление чувственных наслаждений и вожделения
Тот, кто соприкасается с объектами чувств, должен знать, что тем самым навлекает на себя страдания. Он навлекает на себя страдания.
Мы должны знать, что любое наслаждение, рождающееся от соприкосновения с чувствами, принесет в нашу жизнь страдания. Дукхайони означает, что в будущем мне придется за это страдать.
Поэтому в духовной жизни очень важно владеть своими чувствами. Сам спаршаджа — здесь ясно сказано: материальное счастье, рождающееся от соприкосновения чувств с их объектами, — это источник всех страданий.
Есть множество тому примеров. В Бхагавате есть очень хорошая шлока, стих. Это слова Прахлады Махараджи. Он говорит: в материальном мире считают себя счастливыми. Почему? Потому что наслаждаются сексом.
Что такое сексуальное наслаждение? Предположим, у вас чешется рука, и вы чешете ее, чтобы успокоить зуд. Но результат чесания ужасен. И половое наслаждение подобно такой чесотке.
Тот, кто хочет излечиться от чесотки, должен научиться терпению. Тогда чесотка пройдет. Если вы прекратите чесать, она пройдет сама.
Аналогичным образом, спарша-джа-сукхам — наслаждение, которое мы получаем от соприкосновения с объектами чувств, — это дух-хайони. Господь Кришна говорит, что такое счастье порождает одни страдания.
О нет, кто-то может возразить. Это настоящее счастье. Но Кришна говорит: это страдания от начала и до конца, Каунтея. Поэтому разумные люди воздерживаются от такого счастья, воздерживаются. Адья-антаванта.
Для того чтобы создать условия для сексуальных наслаждений, необходимо пройти через столько страданий, и заканчивается это тоже многочисленными страданиями.
Поэтому, пока мы находимся в материальном мире, мы нуждаемся в наслаждениях, но они должны регулироваться. Мы должны знать в этом меру. В противном случае наслаждения приведут к страданиям. Таковы наставления Кришны.
Большое спасибо.