Человек познаёт себя

A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Bombay · 1974

Chapters

Природа души и критика телесного отождествления

Лекция по Шримад-Бхагаватам, песнь 3, глава 25, текст 17. Прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 17 ноября 1974 года в Бомбее. Перевод.

Тогда душа видит, что трансцендентно к материальному миру и вечно, и она озарена. В этот момент она осознает, что, несмотря на свои ничтожные малые размеры, всегда остается неделимой. Это самоосознание.

Самоосознание — видение своего истинного Я. В настоящий момент мы не ищем наше истинное Я. Мы видим тело. Я вижу ваше тело, а вы видите меня, то есть мое тело. Мы не видим настоящую личность, которая занимает это тело.

Это первый урок, который мы получаем из Бхагавад-гиты. Называется деха-атма-буддхи. Когда мы можем видеть, что мы не тело, я не тело, с этого начинается самопознание. Это называется брахма-бхута. Ахам брахмасми.

Я не материальное тело. Это самопознание. Что представляет собой джива-душа? Она очень маленькая. Она очень-очень маленькая. Бог безграничен, а мы бесконечно малы. Очень маленькая частичка, как Солнце — огромное.

Но солнечный свет состоит из маленьких, крошечных ярких частиц, атомов. Свет состоит из комбинации вот этих вот ярких частиц. Точно так же мы — маленькие яркие частицы, но те же качества. Брахман.

Брахман — он всепронизывающий, а мы — очень маленькие. Так теория майявади гласит: «Я такой же». Их теория состоит в следующем. Гатакаша, потакаша. Например, гата или кувшин.

Пространство находится внутри кувшина, небо, и за пределами кувшина. И небо внутри отделяется от неба снаружи стенками кувшина. Если кувшин разбить, то пространство внутри соединяется с пространством снаружи.

Такова теория майявади. Поэтому здесь говорится: акхандитам. не означает, что пространство или небо внутри кувшина отделено от всего неба. Такого быть не может. В Бхагавад-гите также сказано: «Аччхедйо 'йам». Аччхедйа.

Душу невозможно разрубить на кусочки. Акхандита — это означает, что она всегда крошечная. Вечно крошечная.

Различие между индивидуальной душой и Богом

Джива-бхутах санатанах. Санатана значит вечно маленькие, ану-манам. А Бог, или Кришна, есть вибху. Бог велик. То есть никто не может сравняться с Ним. Никто не может превзойти Его в этом Его величии.

Мы говорим, что Бог велик, но мы не знаем, насколько Он велик. Он настолько велик, что миллионы вселенных Его... Джагад-анда-коти. Миллионы вселенных исходят из дыхания Маха-Вишну.

Вот это некоторое представление о величии Бога. Кришна... Кришна в Бхагавад-гите говорит: «Зиждется на одной Моей части».

В Пуранах также описывается наша я-гота, частица, размер которой составляет одну десятитысячную часть кончика волоса. Мы не можем разглядеть даже кончик волоса.

Но разделите его: кешагра, кешагра — передняя часть, шата-бхага. Разделите кончик на 100 частей, а затем возьмите одну сотую и разделите ее снова на 100 частей. Вот это размер дживы.

Вот эта крошечная частица находится как в муравье, так и в микробе, так и в слоне. Таковы размеры. Самореализация — что это означает? Необходимо понимать свое «я».

Наше «я» — это наша крошечная частица, она заключена во мне: дехино 'смин йатха дехе.

Но поскольку она настолько мала, что наши материальные глаза не способны увидеть ее, нет такого инструмента, чтобы мы могли обнаружить ее.

Поэтому из-за нашей неспособности отыскать ее мы говорим: она не акара, лишена формы, поскольку мы не можем определить акару, размер души. Но акара есть. У живого существа есть полноценная акара.

Размер, если вы изучите маленьких микробов, иногда я вижу по ночам, когда я работаю, маленькие инсекции, насекомые, как точка, размером с точку, они ходят физиологически, это означает, что у них есть полноценная физиология, анатомия.

Есть, но вы не можете разглядеть. Они такие маленькие, что похожи на точки. И в них есть душа. Душа есть в слоне, в огромном животном.

Так, когда мы действительно осознаем, кто мы такие, брахма-бхута, тогда наша жизнь успешна. Сейчас мы отождествляем себя с телом. Пока мы отождествляем себя с телом, мы не лучше кошек и собак.

Каким бы знанием, научным знанием вы ни обладали, если вы не знаете себя, то вы ничто, как животное. Животное тоже не знает. Если кто-то считает, что тело — это и есть я, отождествляет себя с ним.

Я индиец, я американец, я браман, кшатрий, я мужчина, я женщина, я слон и так далее. Такого рода отождествление. Это не шок.

Если человек рассуждает с позиции тела, относится к кому-то как к своему человеку или родственнику, калатра, поскольку человек в близких отношениях с женщиной и с ее детьми, рожденными от нее, калатришу и бхаума иджья-дхих.

Начитает землю иджья. Иджья значит священное, достойное поклонения. Сейчас это очень популярно. Я слышал, что где-то недалеко сражались за землю.

Так и происходит: нация с нацией, община с общиной, так бхаума и джадхи, они думают: это земля моя, это земля, где я родился, Москва, это мой Пакистан, это мой Индустан.

Мы идем в тиртха-стханы, мы путешествуем в Харидвар, Вриндаван, другие святые места. Они говорят, христиане ходят в Иордан, Иерусалим, шалили Мин Свар.

Важность гуру и иерархия во вселенной

Они омываются там. Они не проявляют интереса к тому, чтобы постичь свое я, свое духовное я, услышав

об этом от ачарьи, джанешу, абигья, абигья — это тот, кто знает этот ачарья, тад-вигьяна. Так приписывают Веды, чтобы понять свое истинное духовное Я, вы должны отыскать истинного гуру. У человека нет этого знания.

У него нет знания или какое-то поверхностное знание. И саева гокара. Такой человек не лучше коров или ослов. То есть он как животное. И вот это самопознание, когда человек понимает, что я не тело.

Я крошечная частица Всевышнего. Обо всем сказано. Кришна обо всем говорит. Мы должны просто это осознать. Кришна говорит: «Мама-амша», хотя амша и амши — целая и часть. Часть никогда не может сравниться с целым.

Это аксиоматическая истина. Она равна в качестве, крупица золота — также золото, но это иное золото; точно так же, хотя мы неотъемлемые частицы Кришны, очень маленькие, мы бесконечно малы, анима-нам, и мы вечно таковы.

Тем не менее, мы не настолько большие, как Кришна; маленькая частица, капелька воды, морской воды по химическому своему составу тождественна воде всего океана.

Она такая же на вкус, если вы проанализируете, вы обнаружите там тот же химический состав, но капля никогда не может сравниться со всем морем.

Если же я думаю, поскольку я качественно равен Богу, поэтому я стал Богом, это ошибка. Это авишуддха-буддхи. Таких людей в шастрах называют авишуддха. Люди с нечистым разумом.

Некоторые философы-майавади думают, что я такой же, «со-хам» не означает, что я равен Богу. Никто не может сравниться с Богом или стать больше Его.

Кришна говорит в Бхагавад-гите: «Маттах паратарам нанйат» — никто не может превзойти Бога или стать равным Ему. В этом величие Бога. Асама-урдхва: асама значит, никто не может сравняться с Ним. Никто не может превзойти Его.

Если кто-то заявляет, что он Бог, то ему нужно доказать, что никто не может быть равным Ему и никто не может Его превзойти. Тогда он Бог. Очень простое определение Бога.

Никто не может быть равным Ему и никто не может Его превзойти. Это Кришна. Кришна говорит: «Мой дорогой Арджуна, нет истины выше меня».

В «Брахма-самхите» сказано: «Ишвара» значит «властелин», как мы, живые существа, маленькие живые существа, очень крошечные. Тем не менее, мы чем-то повелеваем.

По крайней мере, мы повелеваем своими родственниками, своей женой, детьми, или я могу начальствовать в своем офисе, я управляю заводом или страной, президентом.

Кто-то контролирует меньше, кто-то контролирует больше, и так идете дальше и дальше, и в конце концов, Брахма справляется со Вселенной, но он тоже не верховный властелин.

Тем не менее, Брахма медитирует, хотя он величайшее существо, живое существо в этой вселенной, он также медитирует, чтобы научиться властвовать. Прежде всего, он учился, как управлять Вселенной. Тогда он стал Брахмой.

Конечно, он родился Брахмой, но тем не менее он должен был получить знания, так же как мы должны учиться, Брахма должен был учиться. И кто его учил? Кришна. Ахам адир хи деванам. Кришна говорит. «Ахам адир хи деванам».

Изначальный Дева — это Брахма, Вишну, Махешвара, Вишну, Кришна — это Вишну, но Он дал наставления Брахме и Шиве также. Об этом говорят шастры, и это величие. Это величие.

Опровержение имперсональных концепций и заблуждений

Итак, мы не должны ложно заявлять, что я такой же великий, как Верховный Господь. Нет, мы должны понимать: искра, она светится, но она не настолько яркая, как изначальный костер. Изначально он костер. Вылетают искры.

Искры тоже обладают качеством джьоти.

Если же искра упадет на вашу одежду, то одежда загорится, то есть у нее есть способность, у искры есть способность воспламенять что-либо, но она не настолько сильна, как изначально костер.

«Не рантарам» означает, что касается джьоти, разницы нет, но очень маленькая, очень-очень маленькая. Вот что значит самопознание. Не нужно делать ложные заявления о том, что я Бог. Нет, вы можете быть богом.

Бог значит «повелитель». Вы не Верховный Бог. Верховный Бог — это Кришна. Парама, значит, Всевышний. Мы Ишвара, мы, может быть, тоже Ишвара. Я могу быть Ишварой для нескольких человек. Кто-то может управлять целой нацией.

Но вы не сможете достичь положения Бога. Поэтому Шастра говорит: вимукта-манина. Твайи аста-бхавад авишуддха-буддхаяха.

Преуспел в духовном знании, но считаю, что сейчас я достиг освобождения, иногда люди заявляют: «Я стал Нарайаной», поэтому майявади обращаются друг к другу: «Намо Нарайайа». Каждый стал Нарайаной.

Как каждый может стать Нарайаной? Столько Нарайан. Нарайана один. Бог один. Нараяна... Если человек сравнивает Нарайану с другими полубогами, к сожалению,

все деградировало настолько сильно, что разум помутился, что они говорят сейчас о Даридра-Нарайане. Что это такое? Это ложь. Нарайана — это великая духовная Личность Бога.

Даже Шанкарачарья говорит: Нарайана пара-авьякта находится за пределами этой Вселенной. Вся Вселенная является продуктом Авьякты. Мы не должны сравнивать Нарайану с кем-либо еще, не говоря уже о Даридрах.

Это глупость. Нарайана есть Лакшми-пати, Он муж, Господин богини удачи, как же Он может быть Даридрой? Это ложное понимание.

Шастра предупреждает: если кто-то считает, что полубоги равны Нарайане, то он пашанди, он атеист. Мы не должны так думать.

Вы можете думать, что вы стали освобожденным, обрели положение Нарайаны, это все неверные представления, авишуддха-буддхая. Их называют авишуддха, их разум грязен. Они не разумны. Почему это происходит?

Кто-то сравнивает Нарайану с обычным полубогом или обычным человеком, потому что авишуддха-буддхая, их разум не очистился.

Так, арухья крччхрена парам падам татах патантй адхах, благодаря суровому аскетизму, подвижничеству, такие люди могут возвыситься до положения Брахмана. Тем не менее, парам падам брахма-падам патантй адхах.

Они снова падают. Почему? Потому что пренебрегли поклонением Твоим лотосным стопам. Поэтому, пока человек не стал преданным, у него нет надежного положения в духовном мире. Грубый пример.

У вас может быть очень хороший спутник; например, люди пытаются отправиться на Луну при помощи мощной ракеты.

С огромной силой, скоростью они летят туда, но, арухья криччхрена, также можно подняться до сияния Брахмана, но если нет прибежища, например, эти люди летят туда, но у них нет там прибежища, и они возвращаются.

Точно так же человек при помощи сурового аскетизма, каких-то ограничений может достичь Брахмалоки, но у него нет там положения, потому что на Брахмалоке или Вайкунтха-локе, Пара-вьоме, в духовном небе есть духовные планеты.

Они называются Вайкунтха-локами. Их сотни и миллионы, там огромные планеты, гораздо больше материальных планет; пока вы не найдете там прибежище на одной из этих планет, вы снова упадете.

Путь бхакти и духовное освобождение

Поскольку мы стремимся к Ананде, к Сач-чид-ананде. Если же мы просто достигаем уровня Брахмана, это «сат», это частичное осознание Абсолютной Истины. Затем идет «чит», «чит» значит знание. Это тоже частично. Сат-чит-ананда.

Ананда, сат-чит-ананда, когда... Но Ананды вы там не найдете. Например, если мы просто летим по небу, вы не получаете Ананды. Поэтому мы должны снова сесть в аэропорту. Без этого Ананды не будет.

Если же вы просто поднялись на сияние Брахмана, там нет Ананды. Чтобы обрести Ананду, вы должны попасть на духовную планету, где находится Нараяна, Кришна. Имперсоналисты не могут достичь этих планет. Они остаются.

Например, вы зависли в небе, не можете быть счастливыми. Вы хотите какую-то планету.

Если вы не найдете планеты в космосе, то вам придется вернуться на эту планету, как арухья криччхрена, вам придется вернуться в материальный мир. Поэтому джанма-карма должны обратиться к сознанию Кришны.

И это самопознание. Очень простой метод. Кришна говорит: если просто попытаетесь понять, кто такой Кришна, почему Он приходит, что Он делает. Простой метод. Постарайтесь постичь Кришну. И это движение сознания Кришны.

Оно учит тому, как постичь Кришну. Если кому-то удалось постичь это, его жизнь успешна. Сейчас мы думаем: «Я продукт материального мира». Я индиец. Что значит «я» индивидуально? Поскольку мое тело — тело индийца, я индиец?

Нет, я вечная душа. Ахам брахмасми. Вот это самосознание. Весь мир дерется. «Я индиец, я американец, я пакистанец, индустанец, индус, мусульманин». Брами, дехатма-буддхи. Необходимо осознать, что я не тело. Я — запредельность.

Я запределен телу, я трансцендентен к этому материальному миру. Как это возможно? Мы говорили об этом стихе вчера. Пока у нас остается желание и жадность, желание наслаждаться материальным миром, это невозможно.

Мы должны освободиться от этой похоти. Так, это процесс бхакти-йоги. Если мы обратимся к методу бхакти-йоги, то вы освободитесь от камы, лобхи; кама-лобха значит влияние тамас-гуны и раджас-гуны.

Мы должны освободиться от всех гун. Потому что «гуна-майи мама майя дуратъя». В Бхагавад-гите говорится об этом: как освободиться от гун, посвятить себя преданному служению, вы сразу же освобождаетесь от влияния гун.

Каждый, кто служит Господу. Дело в том, что мы еще не умеем обращаться к Верховному Господу, поэтому мы должны следовать принципам бхакти-йоги, которые дали ачарьи.

Как, например, когда мальчик идет в школу, он должен следовать правилам школы. Через некоторое время, когда он осваивается, его уже не нужно учить. Он учится сам.

Он приходит вовремя уже в школу, занимает свое место и учится хорошо. Итак, мы должны практиковать бхакти-йогу. Мы должны повторять 16 кругов, это необходимо делать.

Вы должны вставать рано утром, совершать мангала-арати, следовать указаниям духовного учителя, указаниям шастры, вы должны следовать этому пути бхакти-йоги, и как только вы привязываетесь к этому, вы привыкаете к этому, вы сразу же познаете себя.

Спасибо вам большое.