Beginning Krishna Consciousness in Childhood
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · San Francisco · 1968
Chapters
Необходимость духовного воспитания с детства
Лекция по «Шримад-Бхагаватам», седьмая песнь, шестая глава, тексты с 6 по 9, прочитанные Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой в марте 1968 года в Сан-Франциско. Согласно проповеди...
Итак, Прахлада Махарадж говорит: «Каумара ачарет прагьо». Разумный человек... Кто является разумным? Тот, кто разумен, должен начинать процесс сознания Кришны с самого детства. Не нужно ждать.
И Прахлада Махарадж представляет аналитическое описание всей жизни. Он показывает, что если мы не начнем этот процесс сознания Кришны с самого детства, то вряд ли мы сможем практиковать этот трансцендентный метод.
Потому что, как он говорит в самом начале, очень редко можно достичь этой человеческой формы жизни.
В современной системе образования неизвестно, насколько важна эта человеческая форма жизни и каким образом следует использовать ее. И вот это как раз объясняется здесь. Итак, он анализирует всю жизнь.
И каким образом следует использовать ее? И вот это как раз объясняется здесь. Итак, он анализирует всю жизнь. Пумсо варша-шатам аюх.
Пумсо варша-шатам... Если мы живем, скажем, 100 лет, то мы вынуждены тратить впустую половину этого времени, 50 лет, на сон по ночам. Поэтому сразу же мы должны вычесть 50 лет. Нишпхалам яд асуптам.
Когда мы спим, мы ничего не делаем, мы не можем сделать никакого продвижения ни в какой сфере знания. Иногда мы спим больше из-за привычки одурманивать себя разными веществами. Итак, нишпхалам яд асуптам.
Вся ночь тратится впустую, потому что мы не можем ничего производить в это время. Существует два вида производительности: материальная производительность и духовная производительность. Артхадам.
Артха означает фактическая выгода. Существует два типа выгоды. Материалисты подсчитывают выгоду в долларах.
А духовные люди подсчитывают выгоду таким образом: насколько я сегодня продвинулся в духовном сознании или сознании Кришны. И то, и другое — это выгода.
И получайте либо эту выгоду, либо ту выгоду, но не тратьте свое время впустую. Вот о чем здесь говорится. Но самая лучшая выгода в этой человеческой форме жизни — это продвижение в сознании Кришны.
Итак, он рассматривает эту жизнь: мук-даша, бали-ка-шари, крида-тоя-вивимшати. 50 лет мы вычли из этой жизни сразу, затем на игры в детстве и в юности уходят еще 20 лет, то есть всего минус 70 лет.
Затем джара-граста-деха-си, джа-те-ка-па-севимшати. Когда приходит старость, еще 20 лет отнимают болезни, инвалидность. Это означает 50 плюс двадцать плюс еще двадцать. Итак, из ста лет девяносто лет мы вычли.
И поскольку всю жизнь мы потратили впустую на материальную деятельность, оставшиеся 10 лет мы тоже тратим впустую. Мы тратим эти годы впустую, размышляя, что мне удалось сделать и что мне не удалось сделать.
И как мне сейчас тянуть лямку? Вот это не было успешно, вот это тоже — как мне достичь успеха? Вот этот мой сын не получил образования, а этот сын был воспитан неправильно, он ушел из дома.
Так много разных беспокойств у нас. Это означает, что если мы не практикуем сознание Кришны с детства, в зрелом возрасте это уже невозможно. Вот о чем говорит Прахлада Махарадж. Есть такая бенгальская пословица.
«Ваш» означает бамбук. Когда бамбук зеленый, вы можете сгибать его. Но когда он уже становится желтым или засыхает, его невозможно согнуть, он просто сломается. Он просто сломается.
Поэтому дети, как, например, Прахлада Махарадж, дает наставление своим одноклассникам.
Детям, начиная с пяти лет, нужно преподавать сознание Кришны, рассказывать им о сознании Кришны; в противном случае, когда человек уже вырастает, это невозможно.
Мы видим, что, как правило, на наши лекции и в движение сознания Кришны приходят молодые люди. Они немного больше интересуются, чем другие. Но здесь нельзя увидеть пожилых людей. Почему?
Потому что такие люди не могут забыть то, чему они когда-то научились. Очень сложно забыть то, чему человека учили когда-то. Поэтому такие люди не проявляют интереса.
Система варнашрамы и этапы жизни
Тот, кто провел свою жизнь, просто привязанным к домашним делам, — снейха-паша. Если эта любовь к домашней жизни слишком сильна, очень сложно уйти из этой семейной жизни. Это будет очень хорошо объясняться, шаг за шагом.
Поэтому ведическая цивилизация для человека является обязательным оставить семейную жизнь. Обязательный уход из семейной жизни означает панчаша-урдхвам ванам враджет. Панчаша означает 50 лет.
Как только человеку исполняется 50 лет, он должен уйти из семьи. Таково указание священных писаний. Человек больше не может оставаться погруженным в домашние заботы. Вся жизнь состоит из четырех отрезков.
Прежде всего — брахмачари. Это как раз то, чему учит здесь Прахлада Махараджа. Брахмачари... которого обучают с 5 до 25 лет.
Конечно же, он должен быть научен правильным образом, но если он не полностью убеждается в том, что мирская жизнь — это одно беспокойство, и что лучше оставаться в брахмачари всю жизнь, в Индии до сих пор существует много брахмачари.
Найштика-брахмачари. Их называют найштика-брахмачари. Это означает, что они никогда не имели половой жизни. Их называют найштика-брахмачари. Например, мой Гуру Махараджа был найштика-брахмачари. Он никогда не женился.
И мальчиков обучают таким образом, им показывают, что в семейной жизни духовная активность небольшая, и в семейной жизни очень много препятствий и затруднений. Ведь цель жизни — прогрессировать в сознании Кришны.
Поэтому мы должны свести к минимуму наши телесные потребности жизни. И мы должны увеличить наши духовные потребности жизни. Таков совершенный путь цивилизации.
Но в наш век, если люди способны увеличивать искусственные потребности тела, значит, это цивилизация.
А если человек сводит к минимуму потребности тела и использует ценное время для того, чтобы продвигаться в духовном сознании, это считается чем-то нецивилизованным, не таким уж прогрессивным.
У них есть очень много определений для этого. Но в действительности цивилизация Индии была основана именно на этом принципе. Из истории древности мы можем увидеть, что они знали все.
Судя по их книгам, мы можем понять, что у них было очень продвинутое знание о материальной цивилизации.
Мы встречаем там описание самолетов, аэропланов, описание телевидения, но всем этим пользовались лишь ограниченным образом, не так широко, как сейчас, потому что вся эта цивилизация была ориентирована не на то, чтобы люди слишком увлекались материальным прогрессом.
Но то небольшое время, которое выделено на жизнь, люди должны были использовать для духовного прогресса, для того, чтобы выбраться из этого материального лабиринта, таков основной принцип этой цивилизации.
Поэтому в социальной сфере человеческое общество было поделено на восемь категорий. Это называется варны и ашрамы. И в Бхагавад-гите вы тоже можете найти: «Чатур-варньям майа сриштам гуна-карма-ви- бхагаша».
Четыре уклада общества. Четыре уклада общества для духовного прогресса и четыре для материального прогресса. Для духовного прогресса: брахмачари, грихастха, ванапрастха и санньяса.
Итак, первые 20 лет, 25 лет, нет, 20 лет, потому что образование начинается с 5 лет. До 5 лет ребенку предоставляется полная свобода. Он может делать все, что ему хочется.
«Лалла-яд-панча-варшани» говорится, что вы можете предоставлять свободу ребенку только до пяти лет. «Даша-варшани тадайет». Как только ему исполняется пять лет, с этого момента вы должны быть очень строги к ребенку.
Чтобы ребенок не стал испорченным, нужно очень строго к нему относиться. Нужно просто давать ему правильное образование.
Как только ему исполняется 16 лет, «шодаша» означает 16 лет, «прапте шо- даша-варше путрам митра-ват ачарет», с этого времени к сыну следует относиться как к своему другу.
Его больше нельзя наказывать, и тогда он будет открыт к вам. Таким образом, ребенку нужна строгость вначале. И с 16 лет до 25 он получает высшее образование.
Если после получения высшего образования он все еще стремится к чувственному наслаждению, тогда нужно позволить ему жениться, войти в семейную жизнь.
И семейная жизнь позволяется следующие 25 лет, когда молодость кипит в нем, пусть он зачинает потомство, конечно же, нужно регулировать зачатие детей.
Человек должен быть способен заботиться о детях, давать детям образование, то есть нельзя просто безответственно зачинать детей. Нет. Такова семейная жизнь.
И когда человеку исполняется 50 лет, когда он становится немного мудрее, когда он может оставить взрослых детей дома, тогда он вместе с женой, то есть мать и отец, покидают этот дом. Панчашвадвам ванам враджет.
Когда ваш сын вырастает, вы можете женить его и потом уйти из дома. Жена может оставаться с вами как друг, но между вами не должно быть никакой половой жизни, это называется ванапрастха. Ванапрастха означает уход от дел.
И это следующий период обучения. Это также обучение. Первое обучение — брахмачари. Ребенка нужно обучать таким образом, чтобы, когда он станет домохозяином, он умел сдерживать себя и регулировать свою жизнь.
И затем, после того как он удовлетворил свои чувства, когда ему исполнилось 50 лет, ему рекомендуется уйти.
Ему говорят: «Больше никакого чувственного наслаждения, теперь готовься оставшиеся дни своей жизни посвятить духовной культуре». Это называется ванапрастха.
Ванапрастха означает уход от дел и подготовку к полному отречению от этой мирской жизни. И когда человек уже готов к этому, он просит свою жену вернуться домой, и его взрослые сыновья заботятся о ней.
Жена всегда находится под защитой. В детстве и в юности ее защищает отец, в молодости ее защищает ее муж, в старости ее защищают взрослые сыновья. Такова эта традиция. Женщине никогда не предоставляется независимость.
В Ману-самхите говорится: «На стриям сватантратам архати». Женщине никогда нельзя давать независимость. Это хорошо для нее.
Как, например, ребенку нельзя предоставлять независимость, иначе он просто станет испорченным, точно так же и женщине нельзя предоставлять независимость.
Таково указание Ману-самхиты: нужно всегда предоставлять защиту детям, женщинам, брахманам, коровам и старикам, им нужно предоставлять необходимую соответствующую защиту, таковы указания.
Итак, ванапрастха: когда человек уже получил полное знание и подготовку об отречении от мира, он отправляет свою жену к взрослым сыновьям и принимает санньясу. Вот у меня одежда санньяси. Это уже не подготовка.
Подготовка закончилась. Санньяса означает, что человек должен распространять духовное знание, ходя от двери к двери. Вот чем он должен заниматься.
У него нет больше привязанности к семье, ему не нужно думать о поддержании себя, потому что этим должно заниматься общество. Оно должно заботиться о брахмачари, ванапрастхах и санньяси.
Социальное устройство и цель цивилизации
Видите, это духовный коммунизм. Один уклад людей, то есть домохозяева, должны поддерживать три другие уклада общества.
Брахмачари, грихастхи. Уже было сказано, что общество делится на четыре категории: брамачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси. И только грихастхам позволяется зарабатывать деньги.
Но брамачари, ванапрастхи и санньяси должны жить за счет грихастх. Брамачари должен ходить от двери к двери и просить пожертвования для духовного учителя и приносить ему эти пожертвования. Духовный учитель — это санньяси.
И из того, что брамачари приносят, из этих продуктов они готовят себе пищу и едят ее. И главное, их обязанность — развивать духовное сознание Кришны. Такова эта система.
Это означает, что обязанность грихастх, или домохозяев, — поддерживать три оставшиеся категории людей. Это и называется варнашрама-дхарма.
В другом месте в Шримад-Бхагаватам вы можете прочитать, что совершенство варнашрамы, то есть этой системы четырех категорий людей... Среди грихастх тоже существует четыре категории. Это браманы, кшатрии, вайшьи и шудры.
Те, кто занимаются интеллектуальной деятельностью, например, изучением философии, науки, астрономии, те, кто много занимаются интеллектуальной деятельностью, называются браманами.
Те, кто занимаются управлением, то есть административный класс, их называют кшатриями. Те, кто занят производством, торговлей, их называют вайшьями, а рабочий класс называют шудрами. Итак, восемь категорий всего.
И все это называется варнашрама-дхарма. То есть это общественный институт из восьми подразделений. Хинду, или индусы, — это те, кто следует такой системе восьми подразделений человеческого общества.
Это и называется хинду, индус, индуизм. Но сейчас это стало одним только названием. Но на самом деле это есть не только в индуистской религии. А в действительности это основной принцип человеческой цивилизации.
Если в человеческом обществе нет такого разделения на эти восемь категорий, то человеческое общество не может правильно продвигаться к конечной цели.
Конечная цель — достичь совершенства в этой жизни или осознать Абсолютную Истину. Такова конечная цель. В другом месте Бхагаватам утверждает, что они не знают конечной цели. И не только в наши дни.
Во все времена были такие люди, такой класс людей, которые называются демонами. И здесь Прахлада Махараджа дает наставление детям демонов. Демоны — те, кто не имеют представления о конечной цели жизни. Их называют демонами.
Существуют арии и демоны, суры и асуры.
Арии — это те, кто прогрессирует, а те, кто находятся в статичном положении, те, кто не прогрессирует, статичное положение в том смысле, что они не выходят за рамки животных потребностей жизни:
ахара, нидра, бхая, майтхуна. Они занимаются только едой, сном, совокуплением и обороной. Это животные потребности жизни. Но когда люди начинают говорить о духовном прогрессе, это называется человеческим обществом.
Потому что духовное сознание или сознание Кришны нельзя развить в обществе животных. Итак, на те видус тхартха-гатим хи Вишну. Они не знают, что является конечной целью жизни? Конечная цель жизни — сознание Кришны.
Конечная цель — понять Бога. Понять себя. Кто я, кто Бог, каковы мои взаимоотношения с Богом? Это и есть человеческая цивилизация. И Прахлада Махараджа пытается наставлять своих одноклассников таким образом.
Он говорит, что если вы не практикуете сознание Кришны с самого детства, когда вы вырастете, ваша жизнь станет настолько сложной и запутанной, что практически это уже будет невозможно.
Метод воспевания в современную эпоху
И это движение сознания Кришны, это воспевание Харе Кришна рекомендуется для этого века, потому что эта система восьми подразделений в человеческом обществе уже исчезла.
И сейчас уже невозможно снова ввести эту систему, в Индии, даже там она исчезла. Сейчас осталось одно название. Это то, что вы называете. Возможно, вы слышали такой термин: кастовая система.
Вместо того чтобы принять научное разделение человеческого общества, сейчас люди в Индии извратили это. И теперь это стало известно как кастовая система.
То есть, например, человек рождается в семье брамана, значит, он тоже браман. Но изначально идея была иной. Изначально идея была такова.
Те, кто действительно являются интеллектуалами в обществе, те, кто заняты интеллектуальной деятельностью, называются браманами.
Для того чтобы осознать Брахман, для того чтобы понять положение этого мира, они развивают духовное знание. И те, кто заняты развитием этого знания, называются браманами.
Но в наше время любой, кто рождается в семье брамана, называется браманом. Хотя по сознанию своему он может быть сапожником. Так что это неправильно.
Итак, это научное разделение человеческого общества на восемь категорий сейчас утрачено. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху говорил: «Калау... наштьева, наштьева, наштьева, гатир аньятха».
Нет никакой другой альтернативы для человеческого общества в том, что касается продвижения к цели жизни. Потому что человеческое общество предназначено для продвижения к цели жизни, и эта цель жизни — это сознание Кришны.
И Шри Чайтанья Махапрабху говорит. Это возвышенный дар Господа Чайтаньи Махапрабху, и Шри Рупа Госвами превозносил Его: «Намо маха-ваданья Кришна-према-прадайа те».
Он говорил: «Мой дорогой Господь, Ты самое милостивое воплощение, самое великодушное воплощение, потому что Ты раздаешь любовь к Кришне». Это очень редкая вещь — любовь к Кришне. Самому Кришне не удалось это.
Он упрашивал людей: «Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа», оставьте все, просто предайтесь Мне, Кришне, лично Мне, но никто не предавался.
Предались только несколько Пандавов: Арджуна, Бхима или гопи Вриндавана. Но было много других людей, которые не предавались. И в последующие века люди неправильно поняли Его.
Суть в том, что Кришна тоже приходил, чтобы распространять любовь к Кришне, однако на самом деле Ему не удалось побудить людей поклоняться Ему. Они неправильно поняли Его.
Но Господь Чайтанья с помощью этого движения санкиртана очень легко распространил эту любовь к Кришне. Это произошло по Его милости. Поэтому Его называют «Намо маха-ваданья».
«Мой дорогой Господь, Ты самый милостивый, самое великодушное воплощение». «Кришна-према-прадайа». Ты распространяешь Кришна-прему, любовь к Кришне, самое важное, то, что является целью жизни.
Такова была миссия Господа Чайтаньи.
Он сказал: «Калау», в этот век, когда все перевернулось с ног на голову, когда уже нет больше никаких шансов как-то упорядочить человеческое общество в целом, это уже ушло, это утрачено.
Методы, регулирующие общество, сейчас забыты, и невозможно сейчас ввести их вновь. Это невозможно, люди настолько деградировали, что сейчас это уже невозможно. Поэтому остается прямой метод.
Прямой метод — воспевайте Харе Кришна. Это возродит ваше прошлое сознание. Поэтому предлагается прямой метод. Воспевайте Харе Кришна. Это возвратит ваше прошлое сознание. Воспевайте Харе Кришна.
Чайтанья Махапрабху говорит: «Калау насти эва, насти эва, насти эва гатир анйатха». В этот век нет никакой другой альтернативы. Нет никакой другой альтернативы.
Так называемая медитация, йога или карма, гьяна, умственное измышление — все будет безуспешным. Все будет безуспешным. Конечно же, это предписанные методы, но в настоящий век невозможно следовать всему этому.
Что говорить о нынешнем веке? Даже 5000 лет назад, когда Арджуне советовалось изучить эту систему йоги, об этом также говорится в Бхагавад-гите,
там описывается практика йоги: сидячие позы, дыхательные упражнения, контроль чувств, регуляция еды, сна. Так много разных вещей рекомендуется.
И выслушав все это, Арджуна сказал: «Мой дорогой Кришна, для меня это невозможно».
На самом деле Арджуна был воином, где у него было время практиковать эту медитацию, все эти вещи, и он откровенно признался в этом, но мы настолько горды, что мы хотим превзойти даже такого человека, как Арджуна.
Итак, все эти вещи в этот век невозможны. Если кто-то подражает, это всего лишь имитация. Имитация не имеет никакой ценности. Настоящим является эта медитация. Воспевайте и слушайте. Вот это настоящая медитация.
Медитация означает погрузить ум в Верховного Господа. Это настоящая медитация. Во всех авторитетных писаниях, во всех авторитетных книгах по практике йоги цель всего этого — сосредоточение ума на Верховной Личности Бога.
Это называется самадхи, экстаз. Экстази. И этот экстаз проявляется в человеке благодаря этому процессу воспевания.
Если вы начинаете воспевать и слушаете всего несколько секунд или несколько минут, вы сразу же поднимаетесь на уровень экстаза.
Поэтому Чайтанья Махапрабху рекомендовал этот процесс не только для Индии, но также для людей всего мира; он сказал, что «Притхивите ачхе ята нагаради-грама», притхиви означает на поверхности мира.
Ачхе, когда есть таун, нагар означает города, а грам означает деревни или провинции. Итак, он сказал: сколько существует на поверхности земли деревень, городов, провинций, «сарватра прачара хаиба мора нама».
Везде люди будут прославлять мое имя. Мое имя означает имя Господа Чайтаньи, потому что Он дал этот простой метод воспевания Харе Кришна. Таково его предсказание. И мы можем видеть, что это осуществляется на самом деле.
Так или иначе, мы начали это воспевание Харе Кришна в вашей стране всего лишь один год назад. Но сейчас это становится все более популярным. Люди принимают это движение очень серьезно.
В некоторых городах, которые я даже никогда не посещал, люди тоже организуют центры. Я получил информацию из Буффало, из Атлантик-Сити. В этом городе один маленький мальчик, Терри, тоже организует центр.
Он пригласил нескольких наших брахмачари, чтобы они приехали туда. И также я получаю письма из Германии, из Голландии; они тоже начали воспевание Харе Кришна. В Англии «Битлз» воспевают, и битники тоже поют.
Таким образом, в западных странах это движение будет развиваться; я уверен, этот процесс воспевания, который дал Господь Чайтанья, следует принять очень серьезно, чтобы таким образом мы достигли успеха в нашей человеческой жизни, чтобы мы достигли цели.
Мы забыли об этом. На те видух свартха-гатим хи Вишну. Современная цивилизация.
Научное понимание Бога и природы
Я немного читал историю вашей страны. И, по-моему, в 1813 году или что-то около того правительство вашей страны утвердило государственный лозунг: «На Бога уповаем».
И государственный секретарь объявил, что с этого момента нужно печатать этот лозунг на монетах и на банкнотах. И мы видим, что на банкнотах этот лозунг есть. Но просто уповать на Бога — этого недостаточно.
Мы должны знать, кто такой Бог. Когда мы уповаем на что-то непонятное, на что-то фантастическое, мы не можем уповать на это. Это не настоящая вера. Вы должны знать, во что верить. Это Бхагавад-гита.
Вы должны знать, кто такой Бог. Если вы просто верите в Бога... Вера в Бога — это замечательно. Это прекрасно, это лучше, чем если человек не верит в Бога. Все это хорошо. И когда мы пишем «на Бога уповаем», это очень хорошо.
Это лучше, чем коммунистические страны, в которых люди говорят: «Мы не уповаем ни на какого Бога». Так что это лучше.
Но если мы просто делаем такую формальную надпись или уповаем на Бога лишь формально, это не поможет нам. Мы должны понять Бога. И если вы хотите понять Бога, для этого существует это движение сознания Кришны.
Нет никакой другой альтернативы. Вы не можете предложить никакое другое описание мира, где настолько подробно была бы описана наука о Боге, наука, которую вы можете проверить с помощью аргументов и логики.
Это Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам. И мы должны изучить эту науку. Подобно тому, как вы изучаете так много разных разделов знания, существует также и другой раздел знания. Это наука о Боге.
И государство должно сделать шаг навстречу, должно распространить это движение среди людей и просветить людей в науке о Боге. В Бхагаватам говорится: «Гьянам ме парамам гухьям саманвитам яд-вигьяна».
Саманвитам — это наука о Боге или или знания о Боге. Это наиболее научное знание. Самое научное знание. Гьянам ме пара. И также оно очень сокровенно. Гьянам означает «знание», а ме означает «обо мне».
Верховный Господь говорит: «Знание обо мне очень сокровенно». И яд-вигьяна саманвитам. И это самое научное знание. Наука о Боге не является какими-то сентиментами. Это наука. Это на самом деле наука. Наука-наука.
Все науки берут свое начало из этой науки. Материальная наука берет свое начало из солнечного света. Но в основе солнечного света лежит эта наука — сознание Бога, сознание Кришны. Возьмите любую науку.
Если вы следуете какому-то научному знанию, с самого начала вы должны принять определенные аксиомы, и уже затем вы можете продвигаться дальше. Но откуда произошли эти аксиомы?
Наука открывает какие-то тонкие законы природы, но кто создал эти законы, когда вы говорите: «Вот этот закон действует так», — замечательно, должен быть тот, кто создал эти законы, вы должны принять это.
Астрономическая наука. Наука о том, как замечательно двигаются по своей орбите планеты, звезды, Солнце, Луна. Совершенным образом. И настолько точно это — закон, это закон природы.
Возможно, вы великие ученые, возможно, вы открыли, что это происходит вследствие закона гравитации, вследствие этого закона, того закона, так много разных законов. Но вы должны спросить: кто создал эти законы?
Если бы не было создателя законов, то как бы мог существовать закон? Возьмите, к примеру, закон вашего государства. Увидите, что существует закон. Например, поверните направо.
И вы должны признать в этом случае, что существует создатель этого закона, по чьим указаниям все люди очень хорошо следуют этому закону. Если вы не следуете этому закону, вас накажут.
Точно так же законы природы не являются конечной инстанцией. Существует создатель законов. И это Бог. Об этом говорится в Бхагавад-гите. «Майя-дхьякшана пракрити суйате са-чара» — пракрити означает природа.
Она действует под моим управлением, под моим надзором. Как вы можете оспаривать это? Если существует закон природы, кто создал этот закон? Вы видите, что часы идут очень хорошо. Механизм работает.
Но это не является конечной инстанцией, существует создатель этих часов. И если вы не знаете создателя, если вы знаете только эти часы, это недостаточное, несовершенное знание.
Все это очень хорошо объясняется в Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам. И мы пытаемся рассказывать об этой науке Бога, об этом знании. Если вы хотите, вы можете принять это.
И мы уверены, что в этом случае ваша жизнь будет успешной. Это воспевание, а также слушание Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам поможет вам продвинуться в сознании Кришны или в сознании Бога.
И как Прахлада Махараджа учит своих одноклассников, этому следует учить с самого начала вашей жизни. Но если вы упустили эту возможность, все равно лучше поздно, чем никогда.
И здесь мы представляем процесс, который дал Чайтанья Махапрабху. Мы можем принять его сейчас же, даже несмотря на то, что уже поздно. Большое спасибо. Какие-нибудь вопросы? Родился ли Кришна? И если родился, то где? Кришна...
Да, Кришна родился. Но вы должны знать, каким образом родился Кришна. Вот таким образом будет проявляться ваш разум. Например, солнце рождается каждое утро.
Сейчас мы не видим солнца, но утром мы видим солнце, оно появляется с восточной стороны. Так что же, вы думаете, что восточная сторона света — это мать Солнца?
Солнце появляется на восточной стороне, и поэтому вы сразу же начинаете считать, что восточная сторона света — это мать Солнца. Подобным же образом появляется и Кришна. Но это не означает, что он рождается.
Об этом говорится в 4 главе Бхагавад-гиты. Джанма карма ча ме дивьям. Всякий, кто воистину понимает, каким образом я рождаюсь? Как я действую? Кто понимает мою трансцендентную природу?
Если вы просто понимаете эти три вещи: как Кришна рождается, как он действует и каково его настоящее положение, результат этого — тьяктва дехам пунар джанма, мой дорогой Арджуна, если человек знает всего лишь эти три вещи, он возвращается ко мне после оставления этого материального тела, пунар джанма наити, и он никогда не возвращается обратно.
То есть, другими словами, если вы способны понять явление Кришны, тогда вы больше не будете рождаться. Вы освободитесь из круговорота рождения и смерти. Поэтому попытайтесь понять, каким образом рождается Кришна.
Если вы просто поймете это, тьяктва дехам пунар джанма, если вы способны понять, как Кришна рождается, тогда будет разрешена ваша проблема рождения и смерти. Человек обретает освобождение.
Итак, следует понять, что это такое — рождение Кришны. И кто может понять это? Об этом также говорится в Бхагавад-гите. Манушьянам сахасрешу кашчид ятати сиддхае. Из многих тысяч людей, «сахасра» означает тысячи.
Это означает много сотен тысяч. Из многих тысяч людей тот, кто интересуется в жизни духовным прогрессом, кашчид ятати сиддхайе. Сиддхайе означает совершенство. Не все люди интересуются этим.
Обычно люди спрашивают, что это за вздор, какое-то совершенство. Давайте есть, пить, веселиться, наслаждаться. Нам нет дела до совершенства. Вот наше совершенство. Мы едим, спим, совокупляемся, вот и все.
Да и кто знает, что там произойдет после смерти? То есть их это не волнует. Таково положение людей в целом, население.
Из этих негодяев, из этих людей, кто-то один может быть достаточно разумен, чтобы задать себе вопрос: какова цель жизни, кто я, почему я страдаю, почему мне навязываются страдания? Я хочу быть счастлив.
Почему счастье не приходит? Почему все временно? У него возникает так много вопросов. Эти вопросы возникают в уме одного человека, одного из многих тысяч. Манушьянам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе.
Сиддхайе означает тот, кто пытается достичь совершенства. Не имеется в виду тот, кто достиг совершенства. Это тот человек, который просто пытается. И это там: ятатам апи сиддханам.
И из многих тысяч таких людей, которые пытаются достичь абсолютной истины, кашчид ветти мам таттватах. Лишь кто-то один может понять Меня, как Я есть.
Поэтому тот, кто способен понять Кришну, Его рождение, Его явление, Его уход, Его деяния, это также подтверждается в другом месте. Тато мам таттвато джнатва.
Кто осознает Меня таким образом, кто осознает Меня воистину, вишатад-анантарам. Ему позволяется войти в Мое царство. Только через преданное служение можно понять Меня.
Практика преданного служения и освобождение
Можно воистину понять, кто Я есть. И если мы смиренно занимаемся преданным служением Кришне, тогда Кришна позволит нам узнать, что есть Его рождение, Его явление, уход, деяния.
Все это будет открыто нам; с помощью умственных измышлений невозможно понять все эти вещи. Все это открывается в сердце преданного, когда преданный занимается преданным служением. Таков процесс сознания Кришны.
И по мере того, как вы продвигаетесь в сознании Кришны, вы все поймете. Другие вопросы? Является ли воспевание преданным служением? Да. Преданное служение исполняется в соответствии с девятью различными способами.
Шраванам, киртанам, Вишну. Шраванам — слушание о Господе из правильного источника. И киртанам — прославление Господа. Смарана. Медитация на Господа. Пада-севанам. Занимать себя служением Господу.
Арчанам, поклонение, молитва — существует девять различных способов исполнения преданного служения. Вы можете принять все 9, или 8, или 7, или 6, или 5, или 4, или 3, или 2.
Даже если вы примете какой-то один метод, вы будете продвигаться. Если вы просто приходите сюда и слушаете это воспевание, когда-нибудь однажды ваше преданное служение станет совершенным.
Итак, несмотря на то, что существует 9 различных процессов, даже если вы примете какой-то один, вы все равно будете продвигаться в преданном служении. Каковы взаимоотношения Господа Кришны и Господа Иисуса Христа?
Вы сами знаете это, зачем вы спрашиваете меня? Кто такой Господь Иисус Христос? Вы разве не знаете? Он Сын Бога? Да. Поэтому это взаимоотношения Отца и Сына. Но между Отцом и Сыном нет разницы.
Оба они обладают авторитетом; например, если вы верный сын своего отца, тогда работа, сделанная вашим отцом, и работа, сделанная вами, — это то же самое. Кришна — это причина всех причин.
Если мы всегда следуем Его указаниям, как же мы можем использовать нашу индивидуальную природу? В этом проявляется индивидуальность. Даже следуя указаниям Кришны, вы можете сохранять свою индивидуальность.
Разве вы не делаете так? Ваш отец говорит: «Мой дорогой сынок, сделай вот это», а вы говорите: «Нет, я не буду делать это». В этом ваша индивидуальность; иначе что значила бы индивидуальность?
Индивидуальность означает: если мне нравится, я принимаю. Если мне не нравится, я не принимаю. В этом индивидуальность. Если меня заставляют делать что-то, это не является моей индивидуальностью.
Джанардана, мы — пограничная энергия. Прабхупада. Да, пограничная энергия, это означает, что благодаря вашей индивидуальности вы можете следовать указаниям Кришны. И если вы хотите, вы можете не следовать указанию Кришны.
Это ваш выбор. И это можно заметить повсюду. Например, отец и сын. Сын может повиноваться отцу, и также он может не повиноваться ему. Сыну предоставляется выбор, это зависит от него.
Точно так же здесь, каждое индивидуальное живое существо имеет свою небольшую независимость. И когда мы начинаем злоупотреблять этой небольшой независимостью, мы оказываемся в руках майи. Например, в каждой стране.
Вот вы, американцы, ваша страна считается независимой, но это не означает, что вы абсолютно независимы, что вы можете делать все, что захотите.
Однако у вас есть право делать все, что вы хотите, но как только вы начинаете злоупотреблять своей независимостью, вы оказываетесь в опасности, хотя вы принадлежите свободному государству.
Таким образом, всегда, каждую секунду есть возможность злоупотребить независимостью. Поэтому мы должны продолжать развивать сознание Кришны, чтобы эта возможность злоупотребить независимостью прекратила существовать.
Хорошо. С вами еще один вопрос. В прошлом человек мог злоупотребить своей энергией, и к нему продолжают приходить результаты этого; что же, он все еще продолжает нести ответственность за те формы? Точно
так же, как вы злоупотребили своей независимостью в прошлой жизни или в этой жизни, в прошлом. Точно так же вы можете сразу же, немедленно начать использовать свою независимость правильно. Вы понимаете?
Так или иначе, вы злоупотребили своей независимостью.
Точно так же, если вы сейчас начинаете пользоваться своей независимостью правильным образом, тогда результаты того, что вы когда-то злоупотребили своей независимостью, изменяются.
Об этом говорится в Бхагавад-гите: «сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа».
Все обусловленные души, находящиеся здесь, в этом материальном мире, когда-то злоупотребили своей независимостью, начиная с высшей планеты, начиная с Брахмы и кончая крошечным муравьем, каждый когда-то злоупотребил своей независимостью.
Эта обусловленная жизнь, это материальное тело являются следствиями этого.
Таким образом, жизнь за жизнью к нам продолжают приходить реакции за то, что мы сделали, и Кришна говорит: «Если ты сейчас предашься Мне, Я позабочусь о тебе».
Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — оставь все другие свои занятия, просто предайся Мне. «Ахам твам сарва-папебхйо...» Я защищу тебя от всех реакций, которые возникли из-за кармы.
Вопрос: человек может ошибаться, поскольку он введен в заблуждение материальным сознанием, когда он исполняет деятельность.
Если он введен в заблуждение другими или обстоятельствами, то на нем самом не лежит вины, не так ли? Да, все это хорошо, но закон не оправдывает незнания.
Если вы в суде скажете: «Кто-то ввел меня в заблуждение, и я повернул налево, хотя я не должен был делать этого», — это не означает, что с вас не возьмут штраф.
Вы должны стать таким разумным человеком, чтобы вас не вводили в заблуждение другие.