Уттамашлока и Ваикунтха
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Mayapur · 1974
Chapters
Истинные методы прославления Господа
Лекция по Шримад-Бхагаватам, песнь 1, глава 8, текст 44. Прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 24 октября 1974 года в Маяпуре.
Перевод: Сута Госвами сказал, слушая молитвы Кунти Деви, изысканными словами прославляющие Его, Господь ласково улыбался. Его улыбка была такой же чарующей, как и Его мистическая сила. Итак, Кришна принял все слова Кунти.
Он оставался молчаливым и просто улыбался, что преданное прославляет Господа изысканными словами. Здесь сказано, что означает, что Богу следует поклоняться, Ему следует предлагать изысканные лучшие слова.
В отличие от атеистов, глупцов, которые поклоняются, скорее оскорбляют, используют это слово, которое причиняет нам много боли. Даридра-Нарайна. Почему Нарайна должен быть Даридрой?
Это означает, что у них нет представления о Нарайне, поэтому они добавляют эти оскорбляющие слова, но не так следует поклоняться.
Уттамашлока, одно из имен Кришны и Бога, Уттамашлока — тот, кому поклоняются изысканными словами. Таково предписание шастры.
В материальном мире каждый, по крайней мере, представители высших слоев общества, множества исследовательской деятельности. Это называется тапасья.
Как найти лучшее для блага человеческого общества, они проводят научные исследования. Это тоже тапасья. Когда ученый что-то изобретает, это результат тапасьи, этого результата достичь нелегко. Многие люди совершают тапасью.
Ведическое образование и цель жизни
Многие люди получают образование, шрутасья значит образование. Ведический метод получения образования. Это метод слушания, поэтому называется шрути. Веды именуются словом шрути.
В былые времена, как, например, мы читаем книги, раньше книги не нужны были, потому что память была настолько острой, что просто слушая учителя, люди запоминали.
Это называется передача традиции через слух, поэтому образование означает шрути. Если вы хотите доказать что-либо, вы должны привести свидетельство из шрути.
Так каждый, кто получает образование, кто занят исследовательской деятельностью ради блага человеческого общества, или если кто-то дает пожертвования, открывает больницы, школы, занимается другими добрыми делами.
Почему они это делают? С какой целью? Авиччюта артха — «авиччюта» значит «непогрешимый», «артха» значит «цель», авиччюта артхах кавибхир нирупитах.
Ради чего человек должен заниматься исследованием, ради чего он должен получать хорошее образование? Зачем он должен делать пожертвования? Для чего ему нужно быть разумным? Это деятельность высшего класса. Но какова ее цель?
А цель говорится так: кавибхир нирупитах. Ученые высшего уровня определили, что яд уттамашлока-гунануварнанам. Богу следует поклоняться, прославляя Его изысканными словами — Уттамашлока.
А не то что там: «Мой дорогой Бог, у Тебя нет глаз, у Тебя нет ног, нет рук, нет рта». Что это такое? Это косвенное оскорбление Бога. Если у человека нет глаз, как его называют? Слепым. У человека нет ног, как его называют?
Безногим? Аналогично, если мы поклоняемся Богу, говоря Ему, что Ты слепой, безногий, безголовый, безмозглый — что это за поклонение? Точно так же вот такое поклонение: «даридра-нараяна». Нараяна-даридра. Бедняк. То же самое.
Но нет, Кунти здесь говорит кала-падайх — избранными словами. Например, если вы поклоняетесь какому-то большому человеку.
Когда вы предлагаете пищу своему духовному учителю, старшему, вы выбираете лучшую пищу, а не что-либо низкопробное. «Ешь. Если не хочешь, не ешь». Нет, не так. Как нужно поклоняться, когда поклоняетесь старшему?
А кто может быть старше Кришны, Верховной Личности Бога? Он Всевышний, Абсолютная Истина. И Кунти употребляет самые изысканные слова. Таково предписание шастры. Уттамашлока.
Поэтому Кришну также называют Бхагавати Уттамашлоке. Лучшие слова: если вы любите кого-то, из любви вы не станете использовать какие-то грубые, неприятные слова. Это
не нужно сравнивать с этой логикой, когда у одного человека есть ребенок слепой, но он назвал его Падмалочана, лотосооким. Нет ничего подобного. Те изысканные слова, которые употребляет Кунти, как нельзя лучше уместны.
Природа материального мира и страданий
К примеру, здесь используется одно такое слово — Вайкунтха. Это одно из имен Кришны, Бога. Вайкунтха. Вайкунтха — это значит вигата-кунтха. Поэтому духовный мир называют Вайкунтхой.
Материальный мир, дукхалайам ашашватам, материальный мир — не Вайкунтха. Вы не можете даже здесь гулять без тревог и беспокойств. Например, мы гуляли по улице, и нога подвернулась. Мы должны быть очень осторожны.
Даже когда мы просто гуляем, начиная с утренней прогулки, вы уже беспокоитесь. Но Вайкунтха — это место, где нет беспокойств. Никаких тревог. Это духовный мир. Мы должны понять: что такое Вайкунтха-лока? Что такое джада-лока?
Итак, здесь повсюду только опасности. Но если мы находим прибежище у Вайкунтхи, Кришны, этот ботс... можно сравнить с кораблем, который пересекает яростный, опасный океан.
Лотосные стопы Кришны сравниваются с очень крепкой, надежной лодкой или кораблем. Если вы садитесь в него, вы можете пересечь океан невежества. Амбудхи значит «море», бхава — это круговорот рождения и смерти.
Например, в океане вам приходится бороться за свою жизнь: иногда вы тонете, и кто-то помогает вам, спасает вас, а потом снова бросает вас в океан, и вы снова боретесь. Такова наша жизнь в материальном мире.
Мы боремся с самого начала нашей жизни. Мы только и делаем, что боремся.
Мы узнаем из Шримад-Бхагаватам о том, что после сексуального контакта мужчины и женщины мужчина вводит семя в утробу матери, и в первую ночь оно принимает форму горошины.
И вот эта горошиноподобная форма начинает развиваться. Конечно, в процессе развития нет сознания. Это как глубокий сон. Вот так.
Но как только тело немного развивается, появляются девять отверстий: два глаза, два уха, две ноздри, один пупок, гениталии, анус — эти девять отверстий образуются, и тогда сознание возвращается к живому существу.
Когда сознание вернулось, оно чувствует боль и наслаждение. Поскольку тело развито, оно очень нежное, ребенок вынужден жить в моче, в экскрементах, множестве выделений.
Всегда есть какие-то микроорганизмы в этих выделениях, и они кусают нежное тело ребенка. И младенец, он упакованный, он не может двигаться, он не может ничего говорить, но он чувствует боль, поэтому он двигается.
Поэтому беременная женщина чувствует, что ребенок движется. Поэтому эта борьба начинается с утробы. Когда ребенок выходит на белый свет, он снова начинает бороться. Он лежит на постели, какое-то насекомое кусает его.
Он не может никак помочь себе, он плачет. Мать думает, что он хочет есть. Она неправильно его понимает. Она не может доставить ему облегчение, и он продолжает плакать, плакать бесконечно. Все знают это.
Как только он подрастает, на него навешивается ответственность: он должен учить алфавит, ходить в школу, ему это не нравится, ни одному ребенку это не нравится, по крайней мере, мне не нравилось ходить в школу.
Это еще одна борьба.
Затем, когда он подрастает, на него складывают все больше ответственности: экзамены, затем семейная жизнь, поддержание семьи, борьба, борьба, битва, затем снова смерть, снова он попадает в утробу матери, снова начинается та же борьба — где здесь счастье?
Поэтому, когда Кришна говорит «духкха-алайам ашашватам», весь этот материальный мир является местом одних лишь страданий, это факт. Но мудха, очарованные майей, они не знают. Они забывают.
Это жизнь, это забвение, невежество. Итак, борьба продолжается. Поэтому используется это слово. Вы так боретесь в этом материальном мире с самого начала своей жизни, Папад Махарадж говорит, Духовный мир называется сад.
Итак, мы должны переместиться в духовный мир: асато ма гама, сад гама. Так предписывают Веды, не оставайтесь в этой асад.
Очищение сознания через слушание
Значит, плохое асад — это то, чего не существует. Это асад. Поскольку мы обусловились этим асад, грахат, мы с великим энтузиазмом ухватились за это. Думаем, что мы станем счастливыми, а в действительности счастья нет.
Допустим, вы достанете денег внезапно.
В действительности это тоже асад, поскольку, если у вас не было денег, вы хотели их получить, как только вы их получаете, вы думаете, как же их сохранить, положить мне их в банк, поскольку они пришли через черный рынок, и будут налоги на прибыль, и что же мне делать?
Снова беспокойство. Так, Асад-васту, вы хотите наслаждаться, но в любом случае оно будет вам доставлять беспокойство. Если же вы перейдете в сад, вас то...
А сато ма сад гама, если вы перейдете в сад, то там будет Вайкунтха. Не будет больше никаких беспокойств. Поэтому используется это слово Вайкунтха. Майя — это не иллюзия, Майя — это привязанность.
Когда мама смеется, улыбается, ребенку очень приятно. Ребенок лежит на коленях матери, мать смотрит на лицо ребенка, ребенок смотрит на лицо матери. Оба они очень радуются, улыбаются. Вот это Майя — привязанность.
Когда Кришна улыбается, Он улыбается с привязанностью к любви, и преданный становится очарованным этим, просто видя улыбку Кришны. Таков процесс. Это взаимообмен в преданном служении. Это одно из имен Кришны — Вайкунтха.
И так также называется обитель Кришны. Поэтому, поскольку Кришна — Вайкунтха, в Нем нет беспокойств, Кришне не о чем беспокоиться. Точно так же и место Кришны также лишено беспокойства. Деятельность Кришны.
Если мы слушаем о Кришне, это тоже лишено беспокойства. Если мы хотим избавиться от беспокойства, мы должны слушать о Кришне. випратипатти-пашьяти.
Если вы просто будете слушать о Кришне, вы можете быть врачом, можете быть инженером, торговцем, кем бы вы ни были, образованным человеком или необразованным, неважно, слушайте, если вы хотите обрести положение на Вайкунтхе, просто слушайте.
И не важно, какое ваше положение сейчас. Кришна не говорит нигде: «Только вот эти люди». Конечно, есть классификация.
Классификация состоит в том, что одни греховные, другие безгрешные, только безгрешные люди могут постичь Бога. только безгрешные люди могут постичь Бога.
Но этого состояния безгрешия можно достичь очень легко, как я объяснял вчера вечером. Если вы просто слушаете о Кришне, то автоматически вы достигаете безгрешия. Просто слушая.
Так слушай, слушай, это одновременно и метод медицины, и лекарство.
Поскольку человеку нужно стать безгрешным, и он должен следовать какому-то методу, при помощи которого он может стать безгрешным, так просто слушая, вы становитесь безгрешным.
Став безгрешным, ваш интерес становится все больше и больше.
Например, если вы больны желтухой, поскольку врачи дают сахарный леденец, врач дает сахарный леденец человеку, страдающему от желтухи, и он кажется ему горьким, он горький, но в действительности сахарный леденец не горький,
точно так же грешному человеку Кришна-катха, разговоры о Кришне, не кажутся очень вкусными. Им не нравится слушать об этом.
Они думают, что это пустое времяпрепровождение, но поскольку сахарный леденец — единственное лекарство от желтухи, точно так же.
Единственное лекарство нашей материальной болезни, например, больной желтухой, если он принимает леденцы сахарного тростника, то постепенно он освобождается от болезни, и тот леденец, который казался сначала горьким, становится очень сладким, тогда он уже не может жить без этого.
Таков метод, как мы больны сейчас, в настоящий момент мы забыли о Кришне, мы боремся за существование, мы пытаемся стать счастливыми, придумывая множество планов, но это нам не поможет.
Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху одобрил этот процесс. Какой?
Тщетность спекуляций и важность смирения
Было обсуждение между Раманандой Раем и Шри Чайтаньей Махапрабху. И Рамананда Рай начал с варнашрама-дхармы, но Шри Чайтанья Махапрабху отверг, не целиком. Да, это неплохо, сказал он, но это не так важно.
Если ты знаешь о чем-то более высоком, и так постепенно, шаг за шагом Рамананда Рай рассказал, что высшая цель жизни — это, это, это, Чайтанья Махапрабху про все это говорил: «Все это внешне».
По крайней мере, для этой эпохи это очень трудно.
Как, например, в начале Рамананда Рай говорил, он подчеркнул институт варны и ашрама, исследование правилам и ограничениям четырех варн: брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр и четырех ашрамов: брахмачари, грихастха, но Чайтанья Махапрабху сказал: «Эхо, баба», да, это хорошо, но это не так важно.
Не так важно, поскольку он знал, что в эту эпоху, в Кали-югу, кто будет соблюдать варнашрама-дхарму, все шудры, не может этого понять.
Это и невозможно, вернуть их снова на тот же уровень, хотя мы пытаемся, но это очень трудно. Если человек стал дебоширом, его очень трудно исправить.
Тем не менее, есть и когда Рамананда Рай уже посоветовал это, слова Господа Брахмы, он сказал: «Не следует слишком много спекулятивных усилий прилагать», философских рассуждений, теософы, ученые.
Вместо того чтобы получать знания напрямую из высшего источника, они более или менее просто рассуждают и фантазируют. Нужно отказаться от этой привычки умозрительных рассуждений.
Если человек думает, что я очень образованный, очень прогрессивный человек, я могу разобраться, кто такой Бог. Это невозможно. Это невозможно.
Вы не сможете постичь Бога, рассуждая. Великие ученые рассуждали о Кришне, Бхагавад-гите, но они были сбиты с толку, они не смогли понять его. Как, например, великий политик Ганди, он также ходил с Бхагавад-гитой в руке.
Но он никогда на протяжении своей жизни не говорил, что Кришне нужно поклоняться. Никогда. Вы видели, чтобы он советовал поклоняться Кришне? Никогда.
Доктор Радхакришнан тоже великий ученый, он написал комментарий к Бхагавад-гите. Он говорит: «Не Кришне». Когда Кришна говорит: «Ман-мана бхава, мад-бхакта», доктор Радхакришнан говорит не о Кришне.
В этом проблема, поскольку у них нет милости Кришны, и поэтому они не могут постичь Кришну. Об этом сказано в Бхагавад-гите, но они не бхакты.
Тилак описывал Бхагавад-гиту как карми, он никогда не говорил, что Кришна — Верховная Личность Бога. Можете узнать об этом. Не говоря уж о других многих, существует около шестисот комментариев к Бхагавад-гите.
Все они только сбивают с толку, поэтому мы представили Бхагавад-гиту «как она есть», без каких-либо ложных толкований. И она действует.
Шестьсот изданий Бхагавад-гиты рекламировались в западных странах, и множество ученых с ними справлялись туда, но ни один человек не стал преданным Кришны. Ни один за последние 200–300 лет.
До этого таких попыток не предпринималось, но, по крайней мере, последние сто лет или более многие индийцы отправлялись в западные страны проповедовать нашу философию, и они ссылались на Бхагавад-гиту и так далее, но, к сожалению, ни один человек не стал преданным Кришны.
Ни один. Но Бхагавад-гиту, когда мы представили Бхагавад-гиту «как она есть», за пять лет тысячи и тысячи людей стали преданными Кришны. Можно сравнить, путь спекуляций.
Не нужно измышлять, к этому призывает Господь Брахма. Джнане праяса: ты такой великий ученый, ты великий политик. Думаешь, я могу рассуждать о какой-нибудь религиозной системе, давать ложные толкования Бхагавад-гите?
Нет, ты должен прекратить это. Джнане праясам ударить. Нам-анта эва. Просто стань смиренным. Это единственное. Нужно прежде всего стать смиренным. Затем ты сможешь понять, кто такой Бог.
Поэтому Кришна требует: «Сарва-дхарман паритйаджйа». Что нужно делать дальше? «Сатам-прасанган мама вирйа-самвидо».
Нужно слушать «Бхагавата-пурану», послание Кришны, от просветленной души, осознавшей себя души, не от профессионала, а от осознавшей себя души. «Сат-мукхаитам», опять это слово «сат», «ом тат сат».
Таков путь, поэтому Чайтанья Махапрабху рекомендовал. Не ходите и не слушайте «Бхагавата-саптаху», профессионала — бесполезная трата времени. Если хотите узнать о Бхагавата-таттве, тогда нужно слушать познавшего себя.
Это совет Брахмы, и Чайтанья Махапрабху согласился с этим, когда этот стих произнес Рамананда Рай. Махапрабху сказал: «Эй, да, именно так». И затем они пошли дальше.
И дальше это шанта-раса, дасья-раса, сакхья-раса, ватсалья-раса. Это раса-вичар. Когда человек зашел на уровень Вайкунтхи, тогда начинается раса-вичар, но не до этого. Итак, здесь также Кришна описан как Вайкунтха.
Если человек принимает прибежище у Кришны, то он также становится вайкунтхой. Он уже не сомневается в своей безопасности. Кришна — Вайкунтха. И мы не должны стараться оскорблять Бога.
Личностные отношения и преданное служение
Мы должны стараться прославлять Бога изысканными словами. Я уже объяснял это. Не нужно говорить чепуху и описывать при этом Бога. Нет. Бог не может быть даридрой. Как Он может быть даридрой?
Если вы называете Его Даридра-нараяной, это оскорбление. Нет, уттама-шлока. Например, Кунти говорила: «Кришна-сакха, Ты друг Арджуны». Это правильное объяснение. Гопи-валлабха. Кришна, Ты всегда готов удовлетворить гопи.
Кришна, Ты сын Яшоды. Кришна гордится этим. Когда Кришну называют по деяниям Его преданного, Ему это очень нравится. Но иногда Кришну называют Камса-нисудана, Мадхусудана, Камсари. Это тоже нравится Кришне.
Он кажется врагом демонам — Камсари. Это описание Кришны. Мы должны следовать по стопам махаджан. Не нужно ничего выдумывать, что никак не сможет сравниться с авторитетными описаниями.
Просто слушайте — стхане стхитах шрути-гатам — от осознавших душ, слушайте о том, как нужно описывать Кришну. Кунти описывает Кришну. Кришна Сахана говорит. Он Кришна. Другу и Драупади также называют Кришну.
И Арджуну тоже называют Кришна. Итак, Кришна и Друг их обоих, Кришна предоставил Драупади бесконечное одеяние, потому что Драупади взывала: «Кришна, спаси мою честь». С Арджуной произошло подобное.
Он избрал Кришну своим высшим наставником.
Кришна, совсем запутался. «Я не могу решить, сражаться мне или не сражаться, как кшатрий, но из-за своей слабости я пытаюсь избежать сражения, поэтому, пожалуйста, наставь меня, поскольку я понимаю, что ты можешь дать мне верные наставления, поэтому я становлюсь твоим учеником».
Поэтому называют Партха-саратхи. Бога называют в честь его различных деяний, отношений с преданными — это наука, понимание имени Кришны. Кришна — Саха и Вришни-ришабха, лучший из династии Вришни.
Поскольку Кришна родился в династии Вришни. Так он лучший, Ришабха, Ришабха значит лучший. Поскольку Кришна родился в династии Вришни, поэтому прославилась вся его династия. И что Он делал?
Поэтому Кришну следует описывать в связи с разными его деяниями, но имперсоналисты не могут постичь Кришну.
И будучи имперсоналистами, они не верят в деяния Всевышнего, они думают, что когда высшая Абсолютная Истина приходит в материальный мир, в материальном образе, тогда являет деяния.
Но если он безличен, то они считают, что никаких деяний не может быть. Они не могут понять.
Поэтому никто не может постичь Кришну, не будучи обученным, познавшим себя преданным; если человек принимает прибежище у представителя Кришны, преданного, тогда не важно, кто он: вида, самба, джабна, если он принял прибежище чистого преданного, неважно.
Кирата, хуна, андхра, пулинда, шукаш, он, шуд-янти. Он становится чистым и постепенно.
Он понимает Кришну, итак, следуя примеру Кунти Деви, если мы хотим постичь Кришну, если мы хотим перенестись в атмосферу Вайкунтхи, тогда мы должны следовать. Кришна очень доволен.
Если вы поклоняетесь Кришне правильно, тогда он принимает. Бхакти — это самое важное. Кришну не интересует ваша пища. Кришну интересуют ваши бхакти, поэтому используется это слово.
Не нужно говорить: «Я очень богатый, я могу». Предлагайте Кришне лучи, пури, халаву, и он непременно примет это. Например, если нас угощают чем-то вкусным, мы наедаемся до горла. Нет, Кришна — Атмарама. Кришна не голоден.
Даже если он голоден, он может удовлетворить свой голод сам. Ему не нужна ваша помощь в этом. Но он принимает вашу пищу, потому что вы предлагаете ему ее с бхакти. Вот это самое главное.
Например, вы наслаждаетесь пищей, когда вы голодны. Если у вас сильный аппетит, вы можете насладиться любой пищей. Но если вам предложить деликатесы, но у вас нет голода, у вас нет аппетита, это бесполезно.
Точно так же вы можете предлагать Кришне изысканную пищу: лучи, пури, халаву и другие блюда. Но если у вас нет бхакти, то Кришна не... Поэтому это крайне важно. Те, кто получили посвящение, должны готовить пищу для Кришны.
Не профессионалы, не получившие посвящения, не могут готовить, поскольку бхакта готовит пищу с неким желанием: «Я должен сделать это очень хорошо, и Кришна будет есть».
Это отличается от настроения, от приготовления профессионалов. К главной бхакти: все молитвы, которые возносит Кунти, наполнены бхакти, и мы должны учиться у Кунти тому, как предлагать, и тогда Кришна будет очень доволен.
И он будет улыбаться. Джахас. Вопрос: а кто говорил о Даридра-нараяне? Это в шастрах? Нет, это не в шастрах. Но один свами сказал. Не Рамакришна. Вивекананда. Кунти просила о страданиях.
Кунти не страдает, но она хотела страдать всегда, поскольку она хотела Кришну.
Такова тема ее молитвы. Кришна уезжал в Дварку, прощаясь с Кунти, и она думала: «Кришна, когда мы всегда пребывали в опасности, ты всегда находился с нами, а сейчас с нами все хорошо, нам ничто не угрожает, и Ты уезжаешь, так лучше, пусть снова опасности свалятся на нас, чтобы я могла видеть Тебя».
Об этом молилась Кунти.