Unconditional Devotion to Krishna
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · New York · 1966
Chapters
Бескорыстная природа преданного служения
Лекция по «Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 8 том, 20-я глава, тексты 142, 143, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой в декабре 1966 года в Нью-Йорке.
Итак, если мы занимаемся преданным служением, мы не должны ожидать от этого исправления своего материального положения, улучшения его и избавления от страданий или освобождения от материальной запутанности.
Это тоже своего рода чувственное наслаждение. Если вы хотите освободиться из этой запутанности, как, например, йоги и гьяни, пытаются освободиться, выбраться из этой материальной запутанности.
Но в преданном служении не существует такого желания, поскольку преданное служение — это чистая любовь, человек не ожидает, что он получит от этого такую-то или такую-то выгоду.
Нет, это не коммерческий бизнес, который приносит выгоду. Когда человек думает: «Я не буду практиковать преданное служение в сознании Кришны, если я не получу чего-то взамен».
Нет, здесь не может быть речи о выгоде, о каком-то доходе. Господь Чайтанья молит. Он говорит: «Мой дорогой Господь, Джагадиша», Джагадиша означает Всевышний Господь Кришна.
Джагат значит этот мир, материальный мир или духовный мир, все миры. Джагат. Джагат, гаччхати ити джагат. То, что движется, называется джагат. И Джагад-Иша. Это высший господин. Джагадиша. Джагадиша.
О, высший господин, это Джагад, я молю Тебя о том, чего я не желаю. На дханам. Я не желаю никакого богатства, на джанам. Я не желаю никаких последователей. Красивая жена, чудесная жена, воспетая поэзией. Я не хочу этого.
Тогда чего же ты хочешь? Джанмани джанмани. Мама джанмани джанмани ишвари. Джанмани джанмани означает рождение за рождением. Итак, он также не желает освобождения.
Когда мы говорим об освобождении, это означает, что нет больше рождений. Мад гатва пунар джанма на видьяте. Тот, кто достигает Царства Бога, больше не должен возвращаться сюда, чтобы принимать здесь рождение.
И здесь Господь Чайтанья молит: «Мама джанмани джанмани». Рождение за рождением. Это означает, я также не желаю освобождения. Тогда чего же ты желаешь? Бхагавати бхактир ахайтуки.
Мой дорогой Господь, я могу попасть в любые условия жизни. Но пожалуйста, даруй мне это благословение, чтобы я никогда не забыл тебя. Чтобы я никогда не забывал тебя.
Ведь я так страдаю из-за этого забвения, из-за того, что я забыл тебя, но если я могу помнить о тебе, не важно, в каких условиях я нахожусь.
Преодоление материальных желаний и страданий
И он должен подтвердить это. Ям лабдва чапарам лабхам. В Бхагавад-гите, в шестой главе, в описании системы йоги мы читаем: чапарам лабхам наньятам атикхьям дата.
Когда человек достигает этого совершенства йоги, ям лабдва, что означает, достигая этого совершенства? Ям лабдва чапарам лабхам.
Если он достигает этого совершенства в йоге, у него нет никакого другого желания, он больше ни к чему не стремится.
Например, мы достигаем чего-то в этом материальном мире, но это не лишает нас желания достичь чего-то большего. Я могу получить миллионы долларов, но это не делает меня удовлетворенным.
Я хочу получить еще 10 миллионов долларов. Когда я получаю эти 10 миллионов долларов, я желаю получить а следующие 100 миллионов долларов. И нет конца этому. И вот сознание Кришны. Сознание Кришны.
Тот, кто достиг совершенства в этой системе, в системе бхакти-йоги, в Бхагавад-гите говорится об этом. «Ям лабдхва чапарам лабхам маньяте натхикам татах». Атикхьям означает более великое, чем это.
Мы хотим получить что-то большее, чем то, что есть у меня сейчас. Поэтому я желаю этого, я стремлюсь к этому.
У меня, предположим, 10 миллионов долларов, и я хочу получить миллиард долларов, потому что это количество больше, чем то, которым я обладаю сейчас.
Но тот, кто обладает этим преданным служением, не считает в этом мире ничего более ценным, чем это, чем преданное служение. И зачем ему стремиться к чему-то, чего ему желать, зачем ему желать чего-то?
У него есть уже самое великое, самое ценное: ям лабдва, чапарам лабхам. Лабхам означает приобретение, выгоды. Он не думает на что это такое. Атикхьям. Атикхьям означает нечто более великое.
Если у меня есть два доллара, и если вы предлагаете мне 10 долларов, я думаю: «О, это будет лучше». Итак, преданный обладает тем, с чем ничто не может сравниться в величии, поскольку он обладает преданным служением.
Сознание Кришны не отлично от Кришны, и поэтому он обладает Кришной, у него есть Кришна. А что может быть более великим, чем Кришна? Поэтому преданный полностью удовлетворен.
И если человек находится в таком положении, тогда духхаир анудвигна-манасах, тогда он непоколебим даже в то время, когда приходят самые суровые невзгоды. Он устойчив. Он тверд.
Как, например, пятилетний мальчик Прахлада Махараджа. Его отец-атеист говорил ему: «Ах ты, негодяй! Ах ты, негодяй, мальчишка, ты воспеваешь имена Бога? Кто такой Бог? Я — Бог. Почему ты не поешь мое имя?
Если ты не будешь петь мое имя, я брошу тебя в огонь», но Прахлада был очень тверд. Он говорил: «Нет, нет, папа, я не могу делать это». Говорил маленький мальчик. «Ах ты, негодяй, ах ты, мошенник, ты не можешь делать это?
Как ты осмеливаешься говорить это мне? Даже полубоги боятся меня». Да. «О, да, отец. Я говорю все это по милости того, по чьей милости ты говоришь такие замечательные вещи».
Этот жестокий отец проявлял такой невообразимый гнев, но Прахлада был тверд, устойчив — таково качество чистого преданного, даже когда приходят самые величайшие трудности, самые величайшие опасности.
Его ничто не может поколебать, он тверд. Ям лабдхва. Таково совершенство йоги.
Когда человек тверд в любых обстоятельствах, когда он уверен, то это совершенство йоги, и этого можно легко достичь с помощью этого сознания Кришны.
И мы также не должны стремиться улучшить наше материальное положение или стремиться к освобождению, или к чему-то — все это желания. Некоторые люди говорят, что нужно стать человеком, у которого вообще нет желаний.
Но желание нельзя исключить полностью, поскольку я — живое существо. И мое желание должно заключаться в том, чтобы не забыть о Кришне. Это единственное желание. Вот и все. Это единственное желание, и это настоящее желание.
Все другие желания просто глупы. Мы не можем быть людьми, у которых вообще нет желаний. Но мы должны желать только истинного, только настоящего. Я неотъемлемая частица Всевышнего.
И если я желаю действовать в сотрудничестве со Всевышним, это мое естественное положение, и это и есть отсутствие желаний. Хотя если в этом материальном положении, если вы хотите есть, например, это естественно.
Пока у вас есть это тело, вы должны что-то есть. Если кто-то спрашивает вас с удивлением: «О, ты что, хочешь есть?» Никто же не спрашивает у вас об этом. Почему вы хотите есть? Это естественное желание, и это дозволено.
А то, что не является естественным, называется... к этому относится как раз выражение: нужно стать человеком, лишенным желания. То есть не нужно желать неестественного.
Отсутствие желаний означает не желать неестественного, но желать помнить о Кришне — это естественно. Поскольку я неотъемлемая частица Кришны, как я могу забыть о нем?
Это забвение Кришны является причиной стольких моих желаний, но как только я желаю Кришну, уже нет никаких других желаний. Это и есть отсутствие желаний.
Духовное счастье и природа освобождения
Према-сукха-бхога-мукхья-прайоджана. Према-сука, счастье, которое мы получаем от взаимоотношений со Всевышним, будучи его неотъемлемой частицей, — вот это чувство, это счастье является высочайшим наслаждением.
И мы должны стремиться к этому. Это не так, что, став сознающим Кришну, мы начнем желать какого-то материального блага. Нет, этого не должно быть. Мы стремимся обладать чем-то. Обладание, собственничество.
Но к чему нужно стремиться, что нужно хотеть получить, что нужно хотеть иметь — Кришну, и желание взаимоотношений с Кришной, и также любви, что является конечной целью, — вот и все.
Например, здесь мы видим двух любовников. Это извращенное отражение той любви. И эти любовники больше ничего не хотят. Он хочет ее, и она хочет его. Вот и все.
Это их желание, и они обмениваются любовными взаимоотношениями, и их конечная цель — чтобы они мирно любили друг друга. Но это только извращенное отражение истинной любви, то есть когда душа общается с Кришной.
Но здесь нет, здесь не может быть такой любви, здесь все вожделение, а не любовь. Мы называем это любовью, поскольку это просто отражение. А та любовь реальна, а эта любовь нереальна, точно так же, как тень и реальность.
И между тенью и реальностью огромная разница. Вся любовь, любая любовь, которую мы видим в этом мире, это лишь извращенное отражение той истинной любви к Кришне. «Ведади сакала шастре Кришна — мукхья самбандха».
Тан-нара-гьяна-сангая и так далее. Итак, преданный не стремится к освобождению. Ведь поскольку он имеет близкие взаимоотношения с Кришной, это означает, что он уже освобожден.
Невозможно иметь близкий контакт с Кришной, не будучи освобожденным. Итак, освобождение и близкие взаимоотношения с Кришной — это одно и то же. Постараюсь найти эту шлоку. Я не помню, где она. По-моему, в восьмой главе.
«Ешам» означает те, кто «антагатам папам». «Папам» означает греховная реакция. Тот, чьи греховные реакции, все греховные реакции подошли к концу.
И такие люди — пунья-карманам, которые никогда не совершали никаких греховных действий, но всегда были заняты, которые всегда заняты благочестивой деятельностью, пунья-карманам.
Только такие люди могут полностью посвятить себя служению Господу, служению Кришне. Ну что, нашел стих? Что это за стих?
«Люди, совершавшие благочестивые поступки в предшествующих жизнях и в этой жизни, чьи греховные действия полностью прекращены, свободны от двойственности, заблуждений и с решимостью отдают себя служению Мне».
Да, поклоняться Кришне с такой решимостью — это означает быть освобожденным от иллюзии. Это и есть мукти. Если у человека все еще есть какое-то сомнение: «Ну зачем мне поклоняться Кришне?»
Это означает, что он все еще находится в иллюзии, и это означает, что реакции его греховной жизни еще не подошли к концу.
Если у человека небольшое сомнение, это означает, что у него все еще есть небольшое осквернение, налет.
И тот, кто двандва-моха-нирмукта... Двойственность означает, когда человек думает: «Делать мне это или нет, принять мне процесс сознания Кришны или нет». Это называется двойственность.
Но тот, кто свободен от всех тех греховных реакций, он больше не находится в двойственности, у него твердая вера. Да. Поклонение Кришне. Если человек поклоняется Кришне, это означает, что он уже освобожден.
Тот же самый пример. Если человек занимает место судьи в суде, следует понимать, что он уже прошел все экзамены, сдал все экзамены, получил образование и стал полностью квалифицированным.
Он стал хорошим судьей, и поэтому нет необходимости спрашивать его, а задавали ли вы экзамены по праву, или такой-то, или такой-то экзамен? Нет, это глупые вопросы.
Точно так же, если человек занимает прочное, устойчивое положение в сознании Кришны, следует понимать, что он уже освобожден. Определение освобождения мы находим в Шримад-Бхагаватам.
Муктир хитванья-тха-рупам сварупена вьявастхитих. Муктир хитванья-тха-рупам сварупена вьявастхитих. Мукти означает хитва-анья-тха-рупам. Сейчас мы представляем из себя сторонников разных видов формальности.
У вас какие-то свои идеи, у меня свои идеи, у другого человека свои идеи, которые отличаются от всех остальных. То есть здесь различия, и поэтому мы сталкиваемся друг с другом. Но это признак запутанности, рабства.
А мукти означает, что мы освобождены, мы свободны от всех этих различных идей. И сварупена вьявастхитих. Когда мы находимся в нашем изначальном положении, это и называется мукти, освобождение.
Служение как естественное состояние души
А каково наше изначальное положение? Я — неотъемлемая частица Всевышнего Кришны. А какова моя обязанность? Обязанность частицы — служить целому. Это и всё. Например, ваша рука является частью вашего тела.
Какова обязанность руки? Служить телу. Это очень просто. Если вы неотъемлемая частица Всевышнего, какова ваша обязанность? Ваша обязанность — служить Ему. У вас нет других обязанностей.
И тот, кто понимает это, тот, кто твердо понимает это, и у кого есть убеждения насчет этого, тот, кто убежден, он является освобожденным, он освобожден. А как можно определить, освобожден человек или нет?
Ведь он тоже может ходить куда-то на работу, в учреждение, он может одеваться как обычный человек, что вы имеете в виду, что он освобожден?
Признак мукти — это, наверное, когда человек одевается как-то по-другому или имеет четыре руки и восемь ног? Нет. Это просто изменение сознания, вот и всё. Сознание Кришны означает изменить сознание.
Сейчас я думаю: «Я являюсь этой материей». У меня так много обязанностей в этом материальном мире.
Но когда вы меняете это сознание: «Нет, я принадлежу Кришне, я неотъемлемая частица» к Кришне, и поэтому вся энергия должна быть направлена на Кришну, должна быть — это сознание Кришны.
Сейчас я использую всю свою энергию в материальной концепции жизни, но когда вы направляете свою энергию, трансцендентную энергию на Кришну, тогда вы становитесь освобожденными.
Поэтому преданные Кришны, чистые преданные Кришны, не стремятся к мукти.
Так говорят преданные, стоит, преданный говорит: «Мукти стоит со сложенными руками и говорит: "Мой дорогой господин, что я могу сделать для тебя?"», а преданного не волнует это.
Преданный говорит: «Что ты можешь сделать для меня? Нет, я не нуждаюсь в твоих услугах».
Путь отречения Билвамангалы Тхакура
Есть один очень хороший стих, который написал Билламангала Тхакур. Он жил 700 лет во Вриндаване, и он стал великим преданным Кришны. Вначале он был имперсоналистом, и его жизнь очень замечательна.
Будет очень хорошо, если я расскажу о его жизни. Он был браманом. Он жил в Южной Индии. И был очень богатым человеком. И в то же время очень чувственным человеком. И он содержал одну проститутку.
Он был так предан этой проститутке, что даже когда он совершал погребальную церемонию по своему отцу, умершему отцу, он просил священнослужителя: «Пожалуйста, поторопись, поторопись, сделай все быстрее, я должен уже идти».
Я должен идти. То есть он хотел отправиться домой к проститутке. Он был очень богатым. И вот этот священнослужитель закончил ту церемонию.
И тут человек положил в сумку замечательную пищу, очень роскошную пищу, и отправился в дом проститутки. Но когда он вышел из дома, начался ужасный дождь. Но он не обращал внимания на дождь.
Он подошел к реке, но там не было лодки. И волны на реке были очень сильные. Волны были ужасными. И он подумал: «Как же мне перебраться на другую сторону?» И он стал переправляться через реку вплавь.
И проститутка у себя дома, она думала: «Сегодня идет дождь, и он, возможно, не придет». И она закрыла дверь и отправилась спать. И когда он подошел к ее дому, он увидел: «О, дверь заперта». Дождь все еще шел.
Он думал: «Как же мне войти туда?» И он перебрался через стену, приняв за веревку какую-то змею на стене. Видите, насколько он был привязан к этой проститутке. И он вошел к этой проститутке, и она очень удивилась.
О, Билвамангала. Его звали Билвамангала. Как-то пришел сюда, как ты осмелился войти сюда таким образом, и он стал рассказывать: я сделал вот это, я сделал вот это, а потом я сделал вот это, вот это, и пришел сюда.
Проститутка была очень удивлена, ее звали Чинтамани.
И проститутка сказала: «Мой дорогой Билвамангала, у тебя такая сильная любовь ко мне, такое сильное желание, если бы ты имел такую сильную любовь к Богу, к Кришне, то твоя жизнь была бы возвышенной».
Его поразили эти слова. Он сказал: «Да». И он тотчас же ушел, сказав: «Да, ты права». Да, я не могу. И он отправился во Вриндаван. И на пути он увидел
другую красивую женщину, он привязался к ней, поскольку у него была эта привычка. Он всю жизнь делал это, и он последовал за этой женщиной.
Несмотря на то, что он уже решил: «Теперь я иду во Вриндаван», на пути он опять привлекся еще одной женщиной. И он шел за этой женщиной, а эта женщина принадлежала к одной очень респектабельной семье.
И когда она пришла домой, он также вошел, и эта женщина сказала своему мужу: «Вот этот человек идет за мной». Пожалуйста, спроси. Спроси его, в чем тут дело.
И муж спросил, спросил его: «Мой дорогой господин, похоже, что ты очень благородный человек. Ты принадлежишь к очень аристократической семье. Я вижу по твоему внешнему виду. Чего ты хочешь? Почему ты идешь за моей женой?»
И он ответил: «Я иду за твоей женой, поскольку я хочу обнять ее». «Ты хочешь обнять ее? Давай, обними. Пожалуйста. Пожалуйста, обними». И жена также.
Он приказал жене: «Вот гость. Он хочет обнять тебя и расцеловать тебя. Пожалуйста. Надень на себя хорошие украшения, и пусть он насладится».
И жена последовала наставлению своего мужа, поскольку обязанность жены — следовать наставлению мужа.
И когда Билвамангала вошел вслед за этой женщиной в комнату, он сказал: «Моя дорогая мать, пожалуйста, дай мне булавки, твои булавки для волос». — Да, а зачем тебе? — Мне кое-что нужно сделать.
Он взял булавки, булавку и проткнул себе глаза. «Этот глаз — мой враг». И он стал слепым. Он стал слепым. «Ну вот, теперь все. Теперь меня уже не будет беспокоить все это».
И во Вриндаване он совершал аскезы, будучи слепым, и Кришна проявил к нему милость. Он пришел к нему в образе мальчика. «Мой дорогой господин, почему ты голодаешь? Почему тебе не принять немного молока?»
— А кто ты, мой дорогой мальчик? — Я живу в этой деревне. Я мальчик-пастушок. Если ты хочешь, я могу тебе каждый день приносить немного молока. — Ну хорошо. И Кришна приносил ему молоко. И они дружили.
И он писал, что бхакти — это такая вещь, что мукти мукулитанджали севатасман. Если у человека есть бхакти, то мукти для него ничего не представляет. Он писал: «Мукти — это ничто для меня». И вот его стих:
«Мукти мукулитанджали севатасман». У нас нет никакого желания обрести мукти. Когда Кришна приходит, приносит молоко, какой смысл в этом мукти, в моем освобождении? Понимаете, Билвамангала Тхакур — это великая душа.
И нам стоит вспоминать его имя. В течение 700 лет он жил во Вриндаване, и он написал книгу, замечательную книгу «Кришна-карнамрита». Это очень авторитетная книга — «Кришна-карнамрита».
Господь Чайтанья нашел эту книгу и рекомендовал всем своим преданным читать эту книгу — «Кришна-карнамрита». Большое спасибо. У вас есть эта книга, да?