Только преданный Кришны может быть умиротверен
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Los Angeles · 1972
Chapters
Тщетность материальных желаний и усилий
Лекция по Шримад-Бхагаватам, вторая песня, третья глава, текст десятый, лекция прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой. Запись была сделана 28 мая 1972 года в Лос-Анджелесе.
Перевод: человек с возвышенным складом ума, исполнен ли он материальных желаний, свободен от них или стремится к освобождению, должен во что бы то ни стало поклоняться Высшему Целому, Личности Бога. Итак, таков наш вывод.
Три класса есть три класса людей. Настоящих людей, вот забыл. Люди должны понимать, в чем заключается цель жизни.
Цель жизни, на самом деле, первый, основополагающий принцип нашей жизни заключается в том, что мы пришли сюда, в этот материальный мир, для того чтобы стать господином и господствовать над материальной природой.
Хотя мы не можем это делать, но это наше желание. Таких людей называют сарва-кама. Потому что нет пределов их желаниям. Любовь, вы можете легко это увидеть в этом мире. Спросите любого: «Чего ты хочешь?» Нет пределов.
Вы увидите, что нет пределов и их желаниям. Поэтому такого человека называют сарва-кама, прана-пралаянтам пасита. До самой смерти его обуревают желания. Даже умирающего человека, он тоже желает.
Я видел, один джентльмен в Аллахабаде, он был моим ровесником, он умирал в 54 года, и он плакал. Он просил доктора. Он был очень богатым человеком.
Он говорил: «Мой дорогой доктор, не могли бы вы дать мне, по крайней мере, года жизни, чтобы я мог закончить свою программу?» Какая глупость! Что за программа? Понимаете? Я видел это. Не двигай так ногой.
Поэтому таких людей называют сарва-кама. Нет конца желаниям. Он не знает. Он умрет. И он думает, что доктор может продлить его жизнь. Разве это возможно? Продлить жизнь? Даже на секунду невозможно.
Вы должны умереть тогда, когда вам суждено умереть, сарва-хараш чахам. Потому что смерть — это Кришна. Вы не можете отрицать Кришну. Это невозможно. Кришна говорит: «Мритьюх сарва-хараш ча».
Как, например, отец Прахлады, он был настолько гордый, и он был убежден, что теперь я получил благословение от Брахмы. Я буду жить всегда. Он был очень горд.
Как, например, карми, они тоже думают: «Когда придет болезнь, когда придет смерть, я позабочусь должным образом». У меня будет множество врачей, я их всех позову, они меня вытащат. Вернут к жизни. Это позиция демона.
Вы не можете защитить себя путем так называемой науки, врачей, силы. Это невозможно, потому что смерть — это Кришна. Равана, Хираньякашипу. Все многие демоны, они думали, что мы будем жить вечно.
И каждый, кто думает таким образом, он является демоном. Он не может остановить смерть. Если вы не даете Кришне, тогда Кришна появится как Нарасимхадева. И он заберет у вас все и убьет вас. И все. Кто может бросить ему вызов?
Кто может бросить вызов? Кришне? Нет, никто не может. Это Кришна. Так, сарва-кама.
До самого конца жизни все эти политики, мы видели в Индии, в нашей стране, Джавахарлал Неру, на него нападали, а он, несколько раз у него был сердечный приступ, и доктор говорил: «Через неделю вы должны будете уйти».
И тем не менее, он ходил на горы, чтобы восстановить здоровье. И когда в момент смерти его привезли в Нью-Дели, он умер.
Итак, до самого момента смерти он думал, что я должен оставаться премьер-министром, иначе все потеряется, все пропадет в моем отсутствии. Если меня не будет на посту, всему конец. Это майя. Ганди так думал.
Он так беспокоился о своем политическом движении против британского правительства. Британцы ушли. Я попросил его. Теперь у вас есть сварадж. И вы такой почтенный человек в этом мире.
Так возьмите же эту проповедь, проповедуйте Бхагавад-гиту. Нет. Все равно он был привязан к этой политике. До самой смерти, пока его не убили. Он был убит. Вы знаете об этом. Такая наклонность есть у людей. Сарвакама.
Нет конца их желаниям. Нет конца. Этих людей называют сарвакама. Так здесь рекомендуется.
Превосходство преданного служения над йогой
Акама. Акама — все наоборот.
Они закончили, вайшнавы — акама, люди акама, вайшнавы, они покончили со всеми этими глупостями, материальными желаниями, предположим, как, например, вы принимаете саньясу. Считается, что вы закончили все свои материальные желания, со всеми своими материальными желаниями.
Это называется акама, но с другой стороны — сарвакама, нет конца желаниям, материальным желаниям. И Вьясадева советует: хорошо, ты можешь быть сакама. Сакама означает: без конца, желаний нет конца, полон желаний.
Сарвакама, карми — те, кто работают, потащатся как животные, животные, предназначены для тяжелого труда, но сейчас люди дают образование, чтобы они работали как животные. Нет конца. Их называют карми.
Поэтому в Бхагавад-гите Кришна, Он называл этих животных, этих животных карми, которые работали очень тяжело, как свиньи, собаки, в Бхагавад-гите, Бхагавад-гита их называют мудхами, мудха, негодяй, глупец.
Бхактивинода Тхакур объяснил, почему их называют мудхами: эти карми хотят есть, спать, совокупляться, но зачем столько трудиться так тяжело? Еда, сон, совокупление. Вы посмотрите, птицы, они свободно это делают.
Они не работают по ночам, по крайней мере, но люди — день и ночь, также и по ночам, ночная смена, чтобы заработать побольше денег. И так нет конца. Как же они могут стать счастливыми?
И просто думают о том, когда же я буду тяжело трудиться, когда же я заработаю побольше денег, чтобы наслаждаться, откуда же счастье придет? Карми не могут иметь счастье, поскольку их метод — это работать тяжело.
Как же они могут быть счастливыми?
Точно так же гьяни, мокша-кама, мокша-кама, после того как они получили полное отвращение: «Я работал всю жизнь так тяжело, я ничего не достиг, никакого мира не получил, поэтому все это ложное». Все это обман.
Джагат митхья. Митхья означает ложный. Это философия Шанкарачарьи. Джагат митхья. Митхья означает ложный. Брахма сатья, теперь я должен отыскать Брахман, Брахман, что такое Брахман и слиться с ним. Это тоже тяжелый труд.
Еще один вид тяжелого труда. Измышления, они вынуждены интерпретировать все эти ведические писания, чтобы умертвить Бога, сделать его пустым имперсональным нулем. Они должны собрать все свои аргументы.
Это еще один вид тяжелого труда. Они тоже тяжело трудятся. Йоги, они хотят показывать чудеса. «Я могу ходить по воде». «Я могу летать в воздухе, без помощи самолета я могу отправиться на эту планету, на ту планету».
Йоги могут это делать. У них есть эта мистическая сила. «Я могу создать золото». Если вы можете показывать эти фокусы, вы получаете столько людей, последователей.
Но такие йоги, они очень редки, и в вашей стране йоги означает тот, кто может показывать гимнастику. Они тоже тяжело трудятся. Потому что у них есть кама. Чудеса, потому что, как правило, люди не могут ходить по воде.
Но если кто-то хоть может ходить по воде, миллионы людей будут собираться к Тихому океану, чтобы посмотреть на вас. И поэтому они хотят сиддхи. На самом деле есть йоги на Сиддхалоке.
Им не нужны летательные аппараты, они могут перемещаться с одной планеты на другую. Дурваса Муни, он мог это делать.
В течение одного года он вернулся, он отправился на Вайкунтху, он был великим йогом, он видел Верховную Личность Бога лицом к лицу, но он не был прощен.
Он отправился попросить прощения у Сударшана-чакры, так чтобы спастись от Сударшана-чакры, он отправился к Господу Шиве, подошел к Господу Брахме, ко всем великим полубогам: «Пожалуйста, спасите меня».
Сударшана-чакра гонится за мной». И все отвечали: «Мы не в состоянии сделать ничего. Вступай к Господу Вишну». Он отправился к Господу Вишну, он видел Его, он разговаривал с Ним.
Господь Вишну тоже сказал: «Я тебе не могу ничем помочь. Ты должен идти к Амбарише Махарадже, припасть к его стопам и попросить прощения. Тогда ты можешь быть спасен». И Амбариша Махараджа был преданным. Он не знал ничего.
Он просто зависел от Кришны. Представьте себе, кто могущественнее. Даже йоги не настолько могущественны, как преданные. Почему? Потому что преданные полностью преданы.
Полностью преданный — это означает, что если Кришна хочет, Он спасет меня. Иначе я не должен пытаться ради себя. Я просто буду служить Кришне. И все. И Кришна позаботится о моем спасении.
И когда Кришна хочет убить, как, например, Прахлада Махараджа, он был простым мальчиком. Сколько пыток налагал на него его отец, но он был спасен Кришной в конечном счете, когда это уже, его терпение уже чаша его терпения переполнена была, Он появился и убил этого негодяя.
И поэтому преданные являются акама. У них нет никаких желаний, даже в величайшей опасности они не просят Кришну ни о чем. Это чистая преданность, они обладают этим. Чайтанья-чаритамрита.
Как Чайтанья-чаритамрита говорит: бхукти-мукти-сиддхи-ками — сакали о санта? «Кришна-бхакта нишкама, атаэва шанта». «Шанта» значит умиротворенный. Кто же умиротворен? Только Кришна-бхакта. Преданный Кришне. Он умиротворен.
Другие же нет. Они не могут быть удовлетворены. Они не умиротворены. Почему? Потому что у них есть желания, карми хотят властвовать над материальным миром. Джняни хотят стать едиными с Богом. Йоги хотят удивительных сил.
У них есть желания. Может быть, эти желания различаются, но желания есть. Но акама. У такого человека нет желаний. Он не хочет ничего от Кришны.
Чайтанья Махапрабху учит этому. На дханам на джанам на сундарим. кавитам ва джагад-иша камайе». Я не хочу. Я не хочу денег. Я не хочу последователей. Я не хочу красивую жену. Все эти вещи хотят материалисты.
Преданный просто хочет: «Дай мне шанс служить Тебе». Харе Кришна. Харе Радхарани. Кришна — это Господь. Вы оба присутствуете здесь. Пожалуйста, дайте мне возможность служить Вам. И все. Лишь акама. Это акама. Акама.
У них нет тут других желаний. Нет другого дела, кроме служения Кришне. Я не хочу ничего. Но дай мне эту возможность, чтобы я мог заниматься служением Тебе.
Поклонение Кришне как высшая цель
Собака. Итак, Бхагаватам рекомендует, что, несмотря на то, что вы можете быть глупцом номер один и вы
желаете, требуете что-то у Кришны, сарва-кама или мокша-кама, тем не менее, поклонитесь Кришне, не ходите к другим полубогам. Потому что мы видели список всех этих полубогов.
Если вы хотите, есть такое предписание: поклоняйтесь этому, вы получите это. Если вы хотите это, поклонитесь этому божеству. Но они все являются кама. В Бхагавад-гите эти ками, эти похотливые люди, осуждаются.
Потерявшие весь разум. Это означает «негодяй». На цивилизованном языке называется хрита-гьяна. Тот, кто потерял, утратил свой разум. Хрита-гьяна. В «Шримад-Бхагаватам» это объяснил, как это, что это значит — нашта-буддхи?
Нашта-буддхи — нет разума. Отсутствует разум. Почему отсутствует разум? Об этом также говорит Бхагавад-гита. «Антават ту пхалам тешам». То благословение, которое получают от полубогов.
Как, например, рекомендуется, мы читали это: «Если ты хочешь красивую жену, поклоняйся Уме». «Если хочешь сильной половой потенции, поклоняйся Индре». Какое предписание? Но они глупцы. Почему глупцы?
Предположим, вы получаете красивую, очень красивую жену или очень сильную половую потенцию. Тогда как долго вы сможете наслаждаться этим? «Антават ту пхалам тешам».
Это закончится через пять лет, через десять лет, если вы становитесь стариком, 70-летним, 80-летним, то что вы будете делать с этой красивой женой? Не будет больше никакой половой потенции.
Вриддха-авастха, все это будет бесполезно. Когда человек становится стариком, для него иметь молодую жену — это большая проблема. Поэтому мы не должны желать ничего материального. Все это временно. Это закончится.
Это закончится. Поэтому в «Чайтанья-чаритамрите» Кришнадас Кавираджа говорит: «эй баджа, сей-баджа, чай, чатур». Тот, кто принимает сознание Кришны, принимает прибежище Кришны.
Он является совершенным человеком, совершенного разума. И здесь именно это рекомендуется. Вы глупцы, вы негодяи, сарва-кама. Акама, сарва-кама. Сарва-кама, мокша-кама. Вы все негодяи.
Поэтому я, Садев, советую: «Хорошо, несмотря на то, что вы негодяи, полны желаний, вы хотите слиться с Верховным, но все же поклоняйтесь Яджата Пурушам Парам, Верховной Личности Бога». Все равно делайте это.
Такова рекомендация. Не ходите к другим. Итак, вопрос. Бхакти означает анья-абилашита-шуньям. Нужно освободиться от всех видов желаний. Это чистая бхакти.
И здесь рекомендуется: мокша-кама, желающие материального богатства, те, кто желают освобождения — они не являются анья-абилашита-шуньям. У них есть желания. Как же они могут быть бхактами? Как они могут быть преданными?
Потому что преданный чист. Почему рекомендуется? Рекомендация? Также есть и для поклоняющихся полубогам. Это свобода. Шастра дает вам свободу. Если ты хочешь, поступай так.
Но в конечном счете шастры дают наставления, как, например, Кришна. Он говорил о многих вещах: о дхьяна-йоге, джнана-йоге, карма-йоге. Но в конце Он сказал: «мам экам», оставь все эти глупости, просто предайся Мне.
Это высшее наставление. Это означает, что шастра дает вам свободу. В то же время дает вам шанс. Как, например, мы свободны.
И есть также государственные законы, законы страны, и мы свободны нарушать их или следовать этим законам, подчиняться им. Точно так же в шастрах есть все, и есть также свобода.
Я не имею в виду высшую свободу, но небольшая свобода есть. Мы можем. У нас есть свой выбор. Мы можем делать выбор. И если Веда перечисляет здесь, что если ты хочешь этого, поклоняйся этому полубогу.
Но если ты разумен, очень разумен, тогда, несмотря на все свои желания, стань сознающим Кришну. Иди к Кришне. Кто же такой пурушам парам? Кришна. Павитрам парамам бхаван.
Адйам пурушам шашватам — Ты Ты — высший, высшая личность. Пурушам парам. Ишвара парама Кришна. И в Брахма-самхите говорится: Ишварах Парамах, Кришнах. Итак, этот парам, верховный, — это Кришна во всех отношениях.
Он является высшей силой. Пурушоттамам, уттамам. Никто не может превзойти его, превзойти Кришну. Итак, здесь рекомендуется, что даже если у вас есть желания, всевозможные желания, есть разные желания.
Даже если вы хотите гьяна-сиддхи, йога-сиддхи, карма-сиддхи или дхьяна- сиддхи, просто идите к Кришне. Кришна тоже говорит: «Я... ты что-то хочешь делать?»
Все это деятельность: карми, или гьяни, или йоги — это все деятельность. Медитация, так называемая медитация, — это тоже вид деятельности, умственная деятельность. Почему же дается такая рекомендация?
Они не являются преданными, они сарва-кама, если они идут поклоняться к Кришне.
Трансформация сердца через общение с преданными
Есть такая возможность, как, например, Дхрува Махараджа. Дхрува Махараджа. Он был сарва-кама. Он хотел материального счастья. Его мачеха оскорбила его. И он был очень решителен.
«Я обрету такое царство, о котором не мечтал даже мой отец». Жена моего отца оскорбила меня. Я покажу ему. Вот такая решимость была у него. Я покажу ему. Итак, это было сарва-кама.
Когда Нарада Муни попросил Дхруву Махараджу и сказал ему: «Мой дорогой мальчик, ты царевич, ты такой нежный, ты не можешь идти на такие суровые условия проживания в джунглях». Это очень трудно.
Великие мудрецы, они даже не могут этого. Лучше отправляйся домой. И когда ты состаришься, придет время, тогда можешь идти в лес, а теперь иди домой». И он был сыном кшатрия.
Он был так решителен, он сказал: «Мой дорогой господин, я благодарю тебя за твои наставления, но я такой негодяй, я не могу принять их», представьте себе. Он был сыном кшатрия, он был так решителен.
Он сказал: «Мой дорогой господин, я благодарю тебя за твои наставления, но я такой негодяй, я не могу принять эти наставления». Представьте себе, я кшатрий. Твои браманические наставления неприемлемы для меня.
Итак, если ты можешь дать мне какую-нибудь мантру, благодаря которой я смогу увидеть Верховного Господа, скажи об этом. Я хочу увидеть Его. Затем Нарада Муни увидел: о, какой он решительный, он не вернется домой.
И он дал ему эту мантру, «Ом намо бхагавате васудевая», воспевая эту мантру. И он увидел Кришну. Через шесть месяцев он был настолько решителен. Но когда Кришна сказал ему: «Можешь попросить у меня всё, что хочешь».
Он сказал ему: «Ты можешь просить у меня всё, что угодно. Ты совершил такие суровые аскезы. Можешь просить всё, что хочешь». И он сожалел. Он сказал: «Мой дорогой Господь, у меня нет больше желаний. Я не хочу ничего.
Я получил всё. Не только всё. Я получил больше, чем я мог получить. Я увидел Тебя. Я не хочу ничего». Такие возможности есть. Даже если вы са-кама, у вас есть желание, выполняйте преданное служение.
Вы установите связь с Верховным Господом. Придет время, вы станете а-кама. Придет время, поэтому это рекомендуется. А не так, что такой человек с сарва-камой идет к Кришне и беспокоит Его. Нет.
Пусть он говорит так: «Дай мне это, дай мне то». Кришна, Он прислушается к этому.
Но преданное служение... Если он соприкасается путем преданного служения с Кришной, если он делает это серьезно, придет время, он станет а-кама. Поэтому это рекомендуется.
А не то, что советуется, что вы можете идти к Кришне и просить о всяких глупостях у Него. Это не чистая преданность. Чистая преданность — а-кама. Чистая преданность означает, что вы ни о чем не просите.
На дханам на джанам на сундарим... «Кавитам ва джагад-диша». Здесь говорится, что преданный, даже если он глупый в начале, если он просит
у Кришны какие-то материальные возможности, все же, когда он занимается преданным служением, когда он достигает совершенного уровня, когда он соприкасается с чистым преданным, встречается с чистым преданным, он оставляет весь этот абсурд, и как чистый преданный, он просто занимается, не желая выгоды ради себя, служением Господу.
Спасибо вам большое. Лекция по «Шримад-Бхагаватам», вторая песнь, третья глава, тексты 11 и 12, лекция прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой.
Запись была сделана 29 мая 1972 года в Лос-Анджелесе. Устойчивую спонтанную привязанность к Верховной Личности Бога можно обрести, только общаясь с чистым преданным Господа. Такова тайна. Общение с чистым преданным Господа.
Без общения с чистым преданным Господа никто не сможет достичь этого уровня бесприместной, непоколебимой веры и преданности к Верховной Личности Бога. Я думаю, что в конце комментария. Ты не читал его? Почитай. Мы не читали.
Последний. Комментарий. В «Бхагавад-гите» Верховную Личность Бога, Господа Шри Кришну, называют Пурушоттамой, Верховной Личностью.
Только Он дарует освобождение имперсоналистам, погружая их в Брахмаджьоти. Сияние тела Господа, Брахмаджьоти, также неотделимо от Господа, как сияющие лучи Солнца от солнечного диска.
Поэтому тот, кто стремится к слиянию с высшим безличным Брахмаджьоти, тоже должен поклоняться Господу, практикуя бхакти-йогу, как рекомендует данный стих «Шримад-Бхагаватам», который особенно подчеркивает, что с помощью бхакти-йоги можно достичь любой цели.
В предыдущих главах говорилось, что в «Бхагавад-гите» бхакти-йога — конечная цель как карма-йоги, так и гьяна-йоги.
А в этой главе не менее категорично утверждается, что бхакти-йога является высшей целью всех обрядов поклонения различным полубогам. Таким образом, бхакти-йога является универсальным методом самоосознания.
В этом качестве ее рекомендует данный стих.
Поэтому каждый, даже тот, кто жаждет материальных наслаждений или стремится к освобождению из материального рабства, должен со всей серьезностью отнестись к практике бхакти-йоги.
Акама называют того, у кого не осталось материальных желаний.
Назначение живого существа, являющегося составной частью Верховного Целого, Пурнам, — служить Верховному Существу, так же как назначение членов тела, его составных частей, — служить всему телу.
Следовательно, не иметь желаний не значит быть неподвижным как камень. Не иметь желаний значит сознавать свое изначальное истинное положение и искать удовлетворение только в Верховном Господе.
В своей книге «Сандарбха» Шрила Джива Госвами описывает это состояние следующим образом.
Это означает, что единственным источником счастья для человека должно быть сознание того, что он доставил удовольствие Верховному Господу.
Даже обусловленные существа в материальном мире иногда интуитивно чувствуют это, и такое прозрение, преломляясь в их неразвитых умах, принимает формы концепций альтруизма, филантропии, социализма, коммунизма и т.д.
Стремление делать добро другим — обществу, семье, государству или всему человечеству, которое можно наблюдать в материальном мире, не что иное, как частичное проявление того изначального состояния счастья, которое чистая джива испытывает тогда, когда счастлив Верховный Господь.
Именно такие возвышенные чувства переполняли девушек во Враджа-бхуми, стремившихся доставить удовольствие Верховному Господу. Они служили Господу, ничего не ожидая взамен.
Их бескорыстная любовь является самым совершенным проявлением духа акамы. Кама — то есть стремление к собственному удовлетворению во всей полноте — представлена в материальном мире,
тогда как акама полностью представлена в духовном мире.
Стремление слиться с Господом, то есть погрузиться в Брахмаджьоти, тоже может быть проявлением камы, если за ним стоит эгоистическое желание избавиться от материалистичных страданий.
Чистый преданный не стремится к освобождению. Прахлада Махараджа сказал, что я не хочу освобождения только для себя.
До тех пор, пока я не смогу освободить всех этих глупцов, гниеющих в этом материальном мире, я не хочу своего личного освобождения. Это философия вайшнавов. Философы майявади
поднимаются в Гималаи или в какое-нибудь уединенное место ради личного блага. Но вайшнав не имеет желания личного блага. Личное благо вайшнав уже получает, потому что он соприкасается с Верховным Господом своим служением.
Правильно Махарадж сказал: «Наивадвиджа пара-витаранья...» — «...наива двиджа пара-витаранья...» Мой дорогой Господь, я не хочу ничего ради себя, потому что у меня есть ты. Я не хочу. Я не могу, я не хочу.
У меня нет проблем с тем, чтобы пересечь океан невежества или отправиться на Вайкунтху. Или получить освобождение. Все эти проблемы решены. Почему? Каким образом я их решил? Потому что я занимаюсь прославлением твоих деяний.
Поэтому мои проблемы решены. Шрути. Так в чем же твоя проблема? Проблема заключается в том, что я сожалею, я скорблю о тех, кто настроены против тебя, противопоставляют себя тебе.
Они тяжко трудятся ради так называемого счастья. Это негодяи. Я просто сожалею о них. Это наша философия вайшнавов. Тот, кто принял прибежище лотосных стоп Господа, не имеет никаких проблем.
Его единственная проблема заключается в том, как освободить этих негодяев, которые тяжко трудятся, забыв Кришну, — это его проблема, проблема вайшнава. Продолжай.
Чистый преданный не стремится к освобождению ради того, чтобы покончить со страданиями материальной жизни.
И без этого так называемого освобождения у чистого преданного достаточно причин для того, чтобы стараться удовлетворять Господа.
Под влиянием духа камы Арджуна пытался уклониться от участия в битве на Курукшетре, стремясь ради собственного удовлетворения спасти своих родственников.
Но он был чистым преданным и потому, выслушав наставление Господа, согласился сражаться, так как опомнился и понял, что должен заботиться в первую очередь об удовлетворении Господа, пренебрегая своим собственным.
Так он стал акамой — это высшая ступень совершенства, которой может достичь совершенное живое существо.
«Удара-дхих» означает человек широких взглядов, дальновидный; те, кто жаждет материальных удовольствий, поклоняются второстепенным полубогам.
В Бхагавад-гите (7.20) таких людей осуждают, и их разум назван там хрита-гьяной, разумом умалишенного. Полубоги ничего не могут дать без дозволения Верховного Господа.
Поэтому дальновидный человек понимает, что в конечном счете все, даже материальные блага, дает Господь; сознавая это, такой человек, даже если он стремится к материальным наслаждениям или освобождению, должен поклоняться непосредственно Господу.
В интересах каждого, будь он акама, сакама или мокша-кама, со всем усердием поклоняться Верховному Господу. Таким образом, одного метода бхакти-йоги без примеси кармы или гьяны достаточно для достижения любых целей.
Как чистый солнечный луч обладает огромной силой и потому называется тиврой, так и практика чистой бхакти-йоги, которая заключается в слушании, повторении и так далее, благотворна для каждого, независимо от его целей и побуждений.
Следующий текст.
Освобождение от влияния гун природы
Все живые существа, начиная с Брахмы, первого из полубогов, и кончая ничтожным муравьем, какое бы положение в материальном мире они ни занимали, находятся под властью законов материальной природы, то есть внешней энергии Верховного Господа.
В чистом состоянии живое существо осознает, что является неотъемлемой частицей Господа.
Но когда из-за желания господства над материальной энергией оно падает в материальный мир, живое существо оказывается под влиянием трех гун материальной природы; стремясь обрести высшее благо, оно вступает в борьбу за существование.
Борьба за существование очарованного материальными наслаждениями живого существа напоминает погоню за блуждающим огоньком.
К каким бы средствам ни прибегали люди, одержимые желанием материальных наслаждений, будь то описанное в предыдущих стихах поклонение полубогам или совершенствование научного знания, исключающее помощь Бога и полубогов,
все эти средства не более чем иллюзия, потому что до тех пор, пока живое существо находится в сфере материального творения, никакие средства не смогут ему разрешить проблемы жизни, связанные с рождением, смертью, старостью и болезнями.
История Вселенной знает немало примеров подобных реформаторов и прожектеров. Многие цари и императоры приходили и уходили, оставляя после себя лишь воспоминания своих планов.
Несмотря на все их усилия, главные проблемы жизни так и остались нерешенными. На самом деле, цель человеческой жизни — разрешить эти проблемы.
Их невозможно решить, удовлетворяя полубогов, совершая различные религиозные ритуалы или уповая на так называемый научный прогресс, который отрицает вмешательство Бога или полубогов.
В отличие от закоренелых материалистов, которым нет дела до Бога и полубогов, Веды рекомендуют для получения тех или иных благ поклоняться различным полубогам. Следовательно, полубоги — реальность, а не вымысел.
Полубоги так же реальны, как и мы с вами, но они гораздо могущественнее нас, поскольку непосредственно служат Господу, отвечая за разные сферы деятельности в управлении Вселенной.
Это подтверждает и Бхагавад-гита, где описаны планеты различных полубогов, в том числе и Верховного полубога Господа Брахмы. Но закоренелые материалисты не верят ни в существование Бога, ни в реальность полубогов.
Не верят они и в то, что полубоги управляют различными планетами. Они поднимают большой шум вокруг путешествия на ближайшее к Земле небесное тело, Чандра-локу, Луну.
Но даже после многолетних исследований по-прежнему практически ничего не знают о ней.
И несмотря на громкую рекламу, связанную с продажей земли на Луне, эти самодовольные ученые, закоренелые материалисты, не могут там жить, не говоря уж о том, чтобы достичь других планет, которые они даже не в состоянии сосчитать.
Последователи Вед придерживаются иного метода познания, как уже говорилось в первой песни. Авторитет ведических писаний для них непререкаем.
Поэтому они обладают полным и логически обоснованным знанием о Боге, полубогах и об их многочисленных планетах, расположенных в материальной вселенной и за ее пределами.
Наиболее авторитетным ведическим писанием, которое признавали такие великие ачарьи Индии, как Шанкара, Рамануджа, Мадхва, Вишнусвами, Нимбарка, Чайтанья — все изучали все великие личности, является Бхагавад-гита, где в числе прочего упомянуто поклонение полубогам и говорится об их планетах.
В Бхагавад-гите сказано: «йанти дева-врата деван, питрин йанти питри-вратах, бхутани йанти бхутеджйа, йанти мад-йаджино 'пи мам».
Те, кто поклоняются полубогам, попадают на планеты полубогов, а те, кто поклоняются предкам — на планеты предков; закоренелые материалисты остаются на планетах материального мира, а преданные Господа достигают царства Бога.
Из Бхагавад-гиты мы также узнаем, что все планеты материального мира, в том числе и Брахма-лока, не вечны и в назначенный срок уничтожаются.
Вместе с ними погибают и полубоги, и те, кто им поклоняется, но тот, кто достигает Царства Бога, обретает вечную жизнь. На этом сходятся все ведические писания.
Те, кто поклоняются полубогам, находятся в лучшем положении по сравнению с неверующими, поскольку по крайней мере признают авторитет ведических писаний, из которых могут узнать о том, какое благо приносит поклонение Верховному Господу в обществе его преданных.
Но закоренелые материалисты, не верящие Ведам, навсегда остаются во тьме, поскольку придерживаются ложных убеждений, основанных на несовершенных экспериментальных знаниях или так называемой материальной науке, которая закрывает доступ в царство трансцендентного знания.
Поэтому до тех пор, пока закоренелые материалисты и почитатели смертных полубогов не начнут общаться с трансценденталистами, чистыми преданными Господа, все их труды будут напрасными.
Только по милости божественных личностей, чистых преданных Господа, можно достичь высшего совершенства человеческой жизни, чистой преданности; лишь чистый преданный Господа способен указать человеку истинный путь духовного развития. Во всем остальном жизнь материалиста, не ведающего о Боге и полубогах,
и жизнь почитателя полубогов, ищущего эфемерных материальных наслаждений, мало чем отличаются друг от друга. И то и другое — всего лишь различные формы иллюзии.
Все это подробно объяснено в Бхагавад-гите, но чтобы понять смысл Бхагавад-гиты, нужно слушать объяснения чистых преданных Господа, а не политических деятелей и спекулятивных мыслителей.
Некст, так, следующее: знания, развитие знания.
Когда это знание достигает настоящего уровня, яда-гьянам, когда знание или эмпирическое знание, когда это знание уже не подвержено волнам гун природы, наше состояние настоящего момента таково, что нас уносят волны материальной природы.
Бхакти — это такой трансцендентный шанс. Почему вас уносят волны майя? Иногда вы тонете, иногда вы на поверхности. Почему вы принимаете столько беспокойств на свою голову?
Как только вы — это факт, что вы сбиты с толку, — это факт, что вы вечный слуга Кришны. Но вы искусственно думаете, что вы господин. Вы господин, вы Бог, вы наслаждающийся, вы это, вы то. Это все искусственно.
Истинное знание означает, когда человек уже не обеспокоен влиянием гун материальной природы.
Гуна материальной природы действует на кого-то: влияет страсть, на кого-то влияет невежество, на кого-то влияет также добродетель.
Это тоже природа, тоже путы; если на уровне добродетели человек прекращает, если прекращает, то он тоже связан, он тоже обусловлен. Я очень ученый человек. Я знаю, что такое Брахман. Я живу очень спокойной, хорошей жизнью.
Все это продукты гьяны. Но если мы остаемся и не имеем в стенах этого знания, и не развиваемся дальше, то это тоже рабство, это тоже ограничивает нас. Это тоже путы.
И поэтому человек должен осознать, что эти волны материальной природы не могут действовать на него. Это настоящее знание. Поэтому говорится: джнанам-яда-прати-нивритта-гунорми.
Урми означает волны, чакрам — водоворот, волн океана невежества. Как, например, люди наслаждаются, купаясь на волнах. Люди добровольно принимают прибежище океана. И им нравится качаться на волнах. Иногда они также тонут.
Таково наше положение. Мы пришли, чтобы наслаждаться океаном материального невежества. И мы качаемся на этих волнах. Мы думаем, что мы наслаждаемся.
И когда человек просыпается, в нем просыпается знание, что это не наслаждение. Я не могу наслаждаться. Я должен пойти на землю, на сушу, и тогда я буду в безопасности.
Тогда он в безопасности, иначе он может думать, что он наслаждается, но его качают эти волны этого океана. Это знание. Я вечный, неотъемлемая часть Кришны.
Связь души с Богом через слушание
Я может быть очень незначительной частью его, но поскольку я теперь привязан к этой машине, я думаю, что я в безопасности. Я приводил этот пример много раз. Большая машина и маленький винтик, часть этой машины.
Когда он отделен от машины, он не имеет никакой ценности. Но когда он прикреплен к машине, даже если он незначительный, он очень ценен. Подобным образом. асанга — это коннекция с Кришной.
Как если я имею связь с Кришной, даже если она очень незначительная, но эта связь очень ценна. Я много раз приводил этот пример, что машина едет со скоростью 60 миль в час, а велосипед едет со скоростью 10 миль в час.
Но как только велосипедист хватается за машину, он также движется со скоростью 60 миль.
Подобным образом, вместо того чтобы пытаться удовлетворить наши чувства независимо, если мы присоединимся к Кришне в его танце раса, как пастушки и гопи, если мы присоединимся к Кришне, то вы будете получать то же наслаждение, как и Кришна.
Это сознание Кришны. Не пытайтесь наслаждаться независимо. Как, например, здесь, в этом храме, все мы пытаемся наслаждаться жизнью в связи с Кришной.
И как только мы теряем эту связь с Кришной, с сознанием Кришны, эта пища или этот образ жизни, простая жизнь, не сможет нас удовлетворить, нас будут кидать из стороны в сторону волны материальной природы. Как других.
Они тоже едят. Мы тоже едим. Когда мы едим, мы получаем полное удовлетворение, они не получают удовлетворения. Они едят иногда здесь, иногда там, иногда в этом ресторане, иногда в том ресторане. Столько реклам различных.
Итак, как только мы... любой, кто хочет погрузиться в трансцендентное наслаждение, он должен слушать Хари-катху. Трансцендентное послание, послание Верховной Личности Бога. Хари-катху.
В нашем храме все, что мы обсуждаем, это Хари-катха или Кришна-катха. Хари-катха. Читали до конца? Время уже вышло. Я прочитаю завтра. Теперь киртан.