Санатана-шикша. О предназначении человеческой жизни. Не тратьте время попусту
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Auckland · 1976
Chapters
История и смирение Санатаны Госвами
Лекция по «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, глава 20, тексты с 98 по 102, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 27 апреля 1976 года в Окленде.
Итак, сегодня вечером я буду говорить с вами о Санатане Госвами, когда он ушел со своего поста министра в правительстве Наваба Хусейна Шаха в Бенгалии и присоединился к Шри Чайтанье Махапрабху в Его движении сознания Кришны.
Итак, это долгая история о том, как он ушел в отставку.
Он был доверенным лицом правительства, прежде, хотя правительство было мусульманским, лучшие из индусов привлекались к работе на министерских постах, даже во времена Акбара.
Применялся тот же принцип при Махарадже Джай Сингхе. Даже Аурангзеб, который был очень строгим, суровым мусульманином, все равно его главным министром был Махараджа Джай Сингх.
Точно так же Санатана Госвами, его брат, Рупа Госвами, пошли на государственную службу, происходя из очень уважаемой семьи брахманов, но они были отвергнуты общиной брахманов, потому что стали служить у мусульман.
Прежде индуистское общество было очень строгим. Брахманы никому не устраивались на службу.
Итак, после того как Санатана Госвами присоединился к Чайтанье Махапрабху, он покинул Бенгалию, и когда Шри Чайтанья Махапрабху пребывал в Бенаресе, чтобы дать наставления майявади-санньяси. В то время...
Итак, после того как Санатана Госвами чисто побрился, это один из моментов нашего движения. Если кто-то хочет получить посвящение, он должен быть чисто выбрит.
Итак, Санатана Госвами чисто обрился, и после того, как приобрел внешний вид, подобающий вайшнаву, он спрашивает следующим образом. Итак, он обратился к Чайтанье Махапрабху очень смиренно.
Роль духовного учителя в жизни
Так нужно подходить к гуру. Ведическое наставление таково: «Самит-пани шротриям брахма-ништхам». Взяв травинку куша, на санскрите это называется куша. Санатана Госвами приблизился к Нему очень смиренно. Таков путь.
В «Бхагавад-гите» сказано: мы должны обратиться к истинному гуру за знаниями. И «Самит-паниш шротриям» — тот, кто получил знания через слушание, не через измышление, это в наше время стало модно.
Фантазировать, придумывать что-то. Ведическое же предписание таково. Нет. Нужно слушать. Вы должны обратиться к достойной личности и слушать его.
Поэтому вся ведическая литература называется шрути: нужно учиться очень разумно, слушая истинного учителя. Этот же пример мы находим в Бхагавад-гите, на поле битвы, где время очень ценно, все же Арджуна слушает Кришну.
Кришна наставляет, Арджуна слушает. Итак, этот процесс слушания есть наш ведический путь, который Чайтанья Махапрабху рекомендовал согласно, конечно же, ведическому предписанию. Вам не нужно менять свое положение.
Нет необходимости вам принимать саньясу, оставлять положение грехастхи, оставлять свои занятия. Нет, это не столь важно. Важно. Этот стих был произнесен Господом Брахмой.
Предназначение человека и природа страданий
Если вы хотите постичь Бога, это предназначение человеческой жизни.
Человеческая жизнь — это главным образом шанс, возможность, потому что мы находимся в круговороте рождения и смерти, мы мигрируем из одного тела в другое, таково наше положение.
Только люди могут понять, насколько они страдают. Допустим, дерево. Вот здесь мы сидим в удобстве, а в нескольких метрах от этого места стоит дерево, и оно стоит там тысячи лет. Разве это не наказание?
Если я скажу мистеру такому-то: «Постойте-ка здесь пять часов», он сойдет с ума.
Это такое наказание для детей: прежде так детей наказывали, учитель в классе просит непослушного мальчика: «Встань на скамейку». И полчаса он должен там стоять. И для него это было нестерпимой болью.
Так вот, представьте себе, для дерева это наказание — стоять на одном месте. Я видел одно дерево в Сан-Франциско. Говорят, ему 7 тысяч лет. Итак, кроме человеческой формы жизни, есть 8 миллионов разных форм жизни.
Теория эволюции Дарвина — это лишь имитация знаний, содержащихся в ведической литературе. И он хотел приписать это себе, эту заслугу, но он понимал это превратно.
Но фактически в Падма-пуране описывается теория эволюции, существует 8 миллионов 400 тысяч форм жизни, живых существ. Человеческая форма жизни дает возможность выйти из этого цикла рождения и смерти.
Фактически, это наше мучительное положение. Кришна описывает эти четыре фактора как истинное страдание. Мы пытаемся избавиться от несчастья и обрести счастье. Это называется борьбой за существование.
В Бхагавад-гите Кришна говорит, что живые существа являются моими неотъемлемыми частицами. В качественном отношении они не отличны от меня, они тождественны мне.
И Веданта-сутра говорит, что предназначение живых существ и Бога — это наслаждение. Ананда-майя-абхьясат по природе, а не ананда-майя, так почему же я вынужден страдать? Вопросы разумного человека.
Если он довольствуется страданиями материальной жизни, то он не лучше кошек и собак. Са-эва го-кхарах. Это разум — вопрошать о природе этих страданий жизни.
Санатана Госвами говорит: «Мой дорогой господин, хотя я родился в семье браманов, но теперь я отвержен. Я отношусь к мусульманам, потому что их имена им также изменили, этим двум братьям».
Они были изгнаны из общины браманов. В основном они общались с землевладельцами, которые большей частью были вишаи, их интересовали только деньги.
Шриниваса Ачарья говорил так: эти Госвами занимали очень высокие посты министров. То есть они общались с очень большими людьми, известными бизнесменами, землевладельцами и так далее. Мандалапати.
Это были большие люди, в ведении которых находился очень большой круг людей. Особенно это относится к заминдарам, к землевладельцам. Итак, они оставили общение с этими большими людьми. Тучча. Туччха-ват.
Тучча значит: что это такое? Это не имеет никакой ценности. Это не так просто, не так просто оставить это. Но по милости Кришны, Чайтаньи Махапрабху, материальное наслаждение представляется чем-то очень незначительным.
Так он оставил это общение, отбросив записи.
Постижение Бога и ложное знание
У птиц нет проблем. Рано утром они встают, и они уверены, что где-то есть чем поживиться. Они едят и спят на вершине дерева. Им не нужно ломать голову над тем, как построить экономическое развитие. Оно у них уже есть.
Трудно понять, что все потребности жизни уже устроены. Вы не можете получить больше, не можете получить меньше. Предположим, некоторые из наших индийских друзей приехали в эту страну, приехали очень далеко.
Означает ли это, что человек, приехав сюда, стал миллионером сразу? Нет, на бенгальском есть такая поговорка. Куда бы ты ни отправился, твоя судьба идет за тобой.
Если тебе суждено получить 10 тысяч, ты никогда не получишь 100 тысяч. Ты получишь именно столько, сколько должен получить. Останешься ли ты в этой стране либо поедешь хоть куда-то. Такова судьба — это предопределено.
Поэтому шастра говорит. Например, никто не жаждет страдать, не хочет страдать, не стремится.
Но мы знаем, что нам приходится страдать, эти страдания нам навязываются; точно так же шастра говорит, что какое бы счастье тебе ни суждено было получить, где бы ты ни находился, ты его все равно получишь по своей судьбе.
Так что нет необходимости пытаться бороться со страданиями и стремиться обрести счастье.
Не тратьте свое время на это, но старайтесь достичь того, чего вы не сможете достичь в других формах жизни, — вот это сознание Кришны. Эта жизнь предназначена для этой цели, чтобы постичь Кришну или Бога.
Атхато-брахма-джигьяса, это предназначено не для того, чтобы мы растрачивали нашу жизнь, предназначена не для того, чтобы мы растрачивали наше время на удовлетворение животных потребностей.
Современная цивилизация, современное образование не имеет информации об этом. Никто не пытается понять, что является истинной целью жизни. Нет такой цивилизации. Поэтому Санатана Госвами говорит о себе.
В поисках ложного счастья я растратил все свое время. Так он себя осуждает. Далее он говорит: «Апара-гьята-хи-кришна-хи-джани-грамо-брабаре-пунди-дай-шотмани».
Поскольку Поскольку браманы в Индии — этот обычай живет до сих пор, каким бы он ни был, — так как он родился в семье браманов, к нему обращаются как к пандиджи. Здесь Санатана Госвами говорит: «Граммья-вьявахара».
«Граммья-вьявахара» означает «деревенские отношения». На самом деле я не пандит, говорит он, но эти деревенские жители, мои соседи, называют меня пандитом.
И поскольку они называют меня пандитом, я также думаю, что я пандит. Я видел это в Калькутте. Один человек тянул тележку, на нем был священный шнур.
Другой человек, деревенский тоже мужчина, говорит: «Панди-джи, пая-лагу, мы кланяемся тебе». А тот тянул тележку и сказал: «Бьята, джитараху», «дорогой сын, живи долго». Вот что происходит.
Какова ценность его аширвады, какова ценность его благословения? Если он тянет тележку, это граммья-вьявахара. Итак, по милости Чайтаньи Махапрабху Санатана Госвами узнал.
Он сказал: «Они называют меня пандитом, но это ложное обращение». «Я не пандит на самом деле». Почему ты не пандит?
Ты образован, ты очень хороший ученый, знаешь санскрит, фарси, как в наше время английский язык считается очень важным. И это действительно то, что он идиотек.
Считается, что если человек не знает английского, то он недостаточно образован.
Итак, вот он был образован, будучи браманом, он знал санскрит, и как государственный служащий он должен был выучить в те дни и арабский, и фарси, так что он был образован. Но он говорит: «Хотя они называют меня пандитом».
«И, возможно, я немного образован, но беда в том, что я не знаю, какова высшая цель жизни, в чем состоит мое истинное счастье?» Спросите любого ученого в наше время. Что является высшей целью жизни? Они скажут:
«Да нет какой-то особой цели». «Давайте жить просто счастливо». «А после смерти все заканчивается».
Я общался с множеством людей, известными профессорами, индийскими, иностранными, у них нет понимания даже начального знания Бхагавад-гиты. Существует смена тела. Я уже менял тело. Я был ребенком.
Я был мальчиком, потом молодым человеком. Теперь это дело изменилось. Теперь у меня вот это несчастное немощное тело старика. Это просто и логично.
Кришна вначале говорит — это первый урок Бхагавад-гиты: дехи означает «владелец тела». Но каждый из нас думает: «Я — это тело». Люди не усвоили даже первого урока Бхагавад-гиты.
Основы самоосознания и поиск истины
Первый урок — это азбука: вы не тело. Это первый урок. Когда Арджуна говорил с позиции телесных отношений, он принял Кришну как своего гуру. «Шишьяс те ’хам шадхи мам твам прапаннам».
«Я в замешательстве, я не могу понять, Кришна». Кришна был его другом, но он принял его как гуру. Если вы принимаете кого-то как гуру, то что бы он ни сказал, вы обязаны принимать. Шишья. Шишья — это тот, кем правят.
Так что, если вы добровольно принимаете кого-то: «Управляй мною», этот человек — гуру. А не так, что «я буду сам тобой управлять, давая тебе немного денег». Это не принятие гуру.
Гуру означает, что при всех обстоятельствах гуру архати. Поэтому первое обучение — это жизнь в гурукуле, это когда человек учится уважать гуру, подчиняться его приказам. Итак, Кришна — гуру. Кришна — гуру. «Шишьяс те ’хам».
«Теперь я твой ученик». «Теперь научи меня». И тогда началась Бхагавад-гита. Не до этого. Итак, обучение не должно начинаться, если человек не принимает своего учителя как высшего гуру.
И Кришна учит тоже тому же самому, чему будет учить Шри Чайтанья Махапрабху Санатану Госвами. Тому же процессу. Тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет. Итак, Кришна, учитель, сначала отругал Арджуну:
Мой дорогой Арджуна, ты говоришь как очень ученый. Но ты делаешь то, что совсем недостойно скорби. Тот, кто является ученым, пандитом, он не должен рассуждать о теле. Посмотрите, весь мир сейчас озабочен телом.
Но контент принимает свое тело, которое есть не что иное, как сочетание три-дхату или материальных элементов: земли, воды, воздуха, огня, или еще более явно — это комбинация кожи, крови, костей, мочи, кала — все это вы найдете, все эти субстанции.
Неужели вы думаете, что разумное существо создается из костей, крови, и кожи, мочи и кала? Это же здравый смысл. Это что-то иное, это душа. Но они этого не понимают.
Так что Санатана Госвами также заявляет: «Грамя бявахари-пандит». Дураки и негодяи называют меня пандиджи. Я верю им, но на самом деле мое положение таково, что я не знаю, кто я и какова цель моей жизни.
Я думаю: «Я — это тело». И когда тело заканчивает свое существование, всему приходит конец — таково мое знание. Так что просто сравните, сейчас эти знания по всему миру. Люди думают: «Я — тело». Все думают: «Я — тело».
Такой человек не лучше кошек и собак. Собака тоже так думает: «Я — тело». Это не я выдумал, об этом говорит шастра. Это тело создано из элементов. Земля, вода, воздух, огонь, кровь, кость, разные компоненты.
Возьмите всю эту комбинацию из крови, костей, мышц, вен, мочи, кала. Разве это жизнь? Если вы так считаете, то вы не лучше кошек и собак. Са-ева го-хара. Го-хара. «Го» значит корова, «хара» значит осел. Осел так думает.
Корова так же думает. Если вы так же думаете, то вы не лучше. Так что нужно учиться. Затем Санатана Госвами сказал:
«Мой Господь, Чайтанья Махапрабху, Ты по милости Своей пришел ко мне и спас меня. И после общения с Тобой я решил уйти с государственной службы и пришел к Тебе. Ты вызволил меня из этой ямы материалистического образа жизни. Теперь скажи мне, какова моя обязанность?» — вот это ученик.
Обратитесь к истинному гуру, к духовному учителю, и следуйте его воле, его указаниям, и действуйте соответственно, тогда ваша жизнь будет успешной.
Если же вы будете оставаться в темноте: «Считаю я, очень богатый человек, я очень ученый человек», но, к сожалению, я не знаю, кто я. То какой толк в этом?
Нароттама Даса Тхакур говорит: если ты не знаешь себя, тогда что твое так называемое образование, твоя благородная семья, твоя национальность — как это тебе поможет?
Если вы не взращиваете духовные знания, если остаетесь, как кошки и собаки, то пракрити, природа, даст вам тело кошек и собак в следующей жизни.
Предположим, вы стали большим бизнесменом, у вас есть большой счет в банке и так далее. Но по своей деятельности вы остаетесь с сознанием собаки. Тогда вы получите тело собаки.
Проверяется это в момент смерти: если мое сознание иное в момент смерти, в зависимости от состояния моего сознания я получу соответствующее тело. Это называется переселением души. Этой науке не учат по всему миру.
И мы пытаемся дать людям это образование. Конечно. Это трудно понять, но это наука. Существует переселение души. Если мы не позаботимся об этом, кем я стану в следующей жизни?
Если вы просто растрачиваете свое время единственно на еду, на сон, на секс, на защиту, тогда мы растрачиваем попусту свое время. Такова тема сознания Кришны.
Затем он спросил: С таким предложением нужно обращаться к духовному учителю. Фактически, я не знаю, кто я. Тело я или что-то еще. Я не тело. Это я могу понять.
Потому что, когда кто-то спрашивает, даже ребенка спросите, спросите его: «Дорогой ребенок, что это?» Он скажет: «Это мой палец». Он никогда не скажет: «Я палец». Что уж говорить о других?
Если каждый из нас, мы все говорим: «Это мои волосы, это мой нос». А где же я? Он не спрашивает, где я. А нужно проанализировать его. А где это я? Каждый знает про «мой», про «мое», но кто знает про «я»?
Вот это образование, вот об этом говорит Санатана Госвами. Так что тапа-трайя означает три вида страданий: адхьятмика, адхибхаутика, адхидайвика. Адхьятмика означает страдания, относящиеся к телу и уму.
Иногда мы чувствуем некоторое недомогание в теле. Ум наш не в порядке. Это называется адхьятмика. И адхибхаутика. Адхибхаутика. Это несчастье, причиняемое другими живыми существами.
Например, есть комары, есть мухи, есть птицы, есть другие животные или другие враги в человеческом обществе. Мой друг стал врагом. Он пытается доставить мне какие-то неприятности. Вот это называется адхибхаутика.
Даже если никто не причиняет мне беспокойство, мое тело доставляет мне страдания. Если я не могу удобно сидеть, если меня что-то колет, я чувствую боль.
Все это происходит от адхьятмика, от адхибхаутика, от адхидайвика и другие несчастья, вызываемые судьбой, провидением. Например, нет дождя, или чрезмерная жара, чрезмерный холод, голод, эпидемия, землетрясение.
Мы никак это не контролируем. Это адхидайвика. Так что мы страдаем. Хотя мы можем по глупости говорить. Если кто-то спрашивает: «Как у тебя дела?» Человек говорит: «Да, все в порядке». Все в порядке? Ты страдаешь.
Это называется майя. Он страдает, но он скажет: «Все в порядке». Человек умирает на смертном одре. Его друг приходит и спрашивает: «Как ты себя чувствуешь?» «Да, все в порядке». Он собирается умереть уже.
Он говорит: «Да, все в порядке». Это называется майя. Они страдают, но считают: «Я в порядке». Они полны тревог постоянно. Что будет дальше? Вот таково положение. Так, Санатана Госвами излагает эту прописную истину.
Я не хочу страдать, но я страдаю. Это факт. Как же мне избавиться от этих страданий, пожалуйста, преподай мне урок. И это человеческая жизнь.
Идите к истинному гуру, попытайтесь понять проблемы жизни, что является целью жизни? Как фактически мы можем стать счастливыми? Это называется брахма-джигьяса.
Путь к освобождению через наставления
Философия Веданта-сутры начинается с первого наставления — атхато брахма-джигьяса. В Кена-упанишад. Почему? Это человеческая жизнь.
Если же вы молчите, никогда не спрашиваете, почему я страдаю, тогда вы относитесь к категории кошек и собак. Когда же начинается этот вопрос, атха-брахма-джигьяса, тогда начинается ваша человеческая жизнь.
Иначе вы остаетесь на уровне кошек и собак. Если вы довольствуетесь этими страданиями жизни в этой стране, в странах Запада, по телевизору только об одних проблемах показывают. У вас есть этот опыт.
И они строят планы, как эти проблемы решать. Вот что происходит. День и ночно, 24 часа. Но фактически мы находимся в месте, где сплошные проблемы, и разумный человек должен спрашивать, как решить эти проблемы.
Но некоторые из них спрашивают, но делают это не по адресу, обращаясь не к тем, к кому нужно. Как, например, у Арджуны были проблемы. Он не понимал, сражаться или не сражаться. И он обратился к Кришне.
Кришна, шишья-те 'хам шадхи мам твам прапаннам. Кришна, я знаю, в чем проблема, но ты можешь найти решение. Арджуна знал, что Кришна — Верховная Личность Бога, хотя он действует как мой друг.
Но Арджуна знал, кто такой Кришна, и поэтому он обратился. Итак, мы сталкиваемся с множеством проблем, так почему бы не обратиться к Кришне? Что в этом плохого? И примите наставление Кришны и будьте счастливы.
Это движение сознания Кришны. Мы открываем центры повсюду. Воспользуйтесь преимуществами этого движения и будьте счастливы. Спасибо большое. Если кто-то хотел бы задать вопрос Его Божественной Милости, можете встать.
Если есть вопросы. Все проблемы решены. У вас был вопрос. Гость: «Кришна...» Возможно ли увидеть Кришну прямо сейчас? Можем ли мы увидеть Кришну прямо сейчас? Почему ты не видишь Его в своей сумке?
Но разве я не могу просто увидеть Его? У тебя нет глаз, чтобы увидеть. Разве не могу увидеть Его внутри? Можешь. Но почему это не так легко? Почему? Каждый из нас не может... Почему так трудно увидеть Кришну?
Почему каждый из нас не может увидеть Его внутри? Ты должен стать квалифицированным. А почему я должен стать квалифицированным? Почему?
Да, предположим, если перед вами какой-то большой, известный человек в каком-то большом собрании, можешь ли ты заговорить с ним? Нет, нет, сначала ответь мне на этот вопрос. Предположим, идет большое собрание.
Присутствует какой-то великий человек. Предположим, президент страны. Можешь ли ты заговорить с ним? Нет. Почему? Почему не можешь?
Потому что для разговора требуется некоторая квалификация. Он не какая-то дешевка, с которой можно говорить. И с Кришной нельзя заговорить немедленно.
Так что если вы принимаете Кришну Верховным Господом, то вы должны обрести достойные качества, чтобы заговорить с Ним. Гость: «По Его милости Кришна покажет Себя вам?» Да.
Если ты читаешь книгу «Кришна» и веришь, тогда ты видишь Кришну. Он не отличен от книги. Но мы можем читать такие слова, пока коровы домой не вернутся. Какой в этом толк? Преданный: Ты должен принимать то, что ты читаешь.
Ты не можешь читать с каким-то спором, с отношением спорщика. Ты не можешь задавать вопросы в духе спора. Ты никогда не научишься. Гость: «Я могу принять только то, что я испытываю». Каков твой опыт?
Мой опыт в том, что я видел Кришну своими собственными глазами. Ты видел? Да. Очень хорошо. Гость. Это не было трудно. Это хорошо. Гость. Мне не пришлось читать никаких слов. О, тогда ты совершенен.
Преданные, есть ли другие вопросы, пожалуйста? Продолжайте. Садись, ты совершенен. Гость. Мы все совершенны. Дайте шанс кому-то другому. «Я должен говорить», — говорит гость. Ну, пожалуйста, ты можешь поговорить потом.
Пожалуйста, сядь. Ты уже высказался, не занимай все время. Пусть другие задают вопросы. Другие тоже хотят видеть Кришну. Есть ли другие вопросы? Девушка, как мы можем перестать спекулировать? Как мы можем перестать измышлять?
Перестать измышлять? Не придумывайте ничего, никаких идей. Берите то, что говорит Кришна. Тогда вы автоматически прекратите это. Измышление, фантазирование возникает, когда вы не принимаете то, что говорит Кришна.
Если вы принимаете Кришну, то, что Он говорит, тогда нет места для спекуляции. Это наше движение. Принимать учение Кришны, как оно есть, — не нужно спекулировать. Иначе мы все потеряем. Таково наше движение.
Кришна говорит, что «Ахам сарвасйа прабхавах», маттах сарвам правартате» — «Я источник всего, все исходит из Меня. Если вы принимаете это, то все в порядке.
Если вы начинаете измышлять, вы, конечно, можете это делать, но наше движение — принимать Кришну. Брахман означает «Джанмадй асйа йатах». Брахман — это источник всего.
И вот личность, которая говорит: «Ахам сарвасйа прабхавах маттах сарвам» — примите это. Это простая истина. Вы ищете, кто является источником всего, и Кришна говорит: «Я источник всего».
Если вы принимаете это, то ваш вопрос решен. Если вы не принимаете, то продолжайте спекулировать. Не проблема. Проблема возникает тогда, когда вы не принимаете наставления Кришны. Тогда возникают трудности.
Иначе трудностей нет. И почему люди не принимают?
Природа великих душ и очищение
Спустя много-много жизней, проведенных в измышлениях, когда кто-то действительно приходит на уровень знания, «бахунам джанmanam анте». «Джнанаван мам прападйате». Мы не видим много таких джнанаван.
Тот, кто принял Васудеву Кришну как всё, такой махатма очень-очень редок. Это не что-то заурядное. Так что любой, кто принял Кришну как всё, является величайшим махатмой. Он самый удачливый.
И мы можем практически видеть это. В современных странах. На протяжении лет никто не слышал о Кришне.
Теперь тысячи людей становятся преданными Кришны, потому что они приняли Кришну: «Васудевах сарвам ити са махатма су-дурлабхах». Принимаете вы это слепо или осознанно, результат будет тот же.
Если вы касаетесь огня, осознанно или неосознанно, он будет, он обожжет. Если вы принимаете Кришну как Всевышнего, источник всего, тогда действие будет. Вы станете величайшим махатмой. Каков признак махатмы? Это махатма.
Он находится под контролем дайви-пракрити. Нас же контролирует материальная природа. Махатма находится под властью духовной природы. И каков признак? «Бхаджантй ананйа-манасо». Это значит: без каких-либо отклонений.
Вот эти юноши, девушки всегда воспевают святое имя. И вы это увидите. Они махатмы. Все это есть. Очень простая истина. Примите Кришну Всевышним, следуйте Его наставлениям, и вы станете великим махатмой. А если не принимается?
Если не принимаете асад-грахан, тогда никогда не поймете, кто такой Бог, и будете вращаться в круговороте рождения и смерти, мритйу-самсара- вартмани. Вы должны принять этот путь. Есть два пути.
Либо вы принимаете Кришну, возвращаетесь домой к Богу, либо принимаете путь круговорота рождения, смерти. Две альтернативы в этой человеческой жизни. И вам теперь решать, какой путь вы хотите избрать. After...
После того как кто-то очищается, может ли он перенестись в духовный мир, чтобы встретить там Рупу Госвами и других великих душ? Да, при условии, что ты очистился, ты можешь встретить каждого. Условием является очищение.
Греховная жизнь должна прекратиться. То есть такой человек всегда должен быть занят благочестивой деятельностью. Так пока кто-то заражен греховными деяниями, он не может понять. Не может он и предаться Кришне.
Это тоже Кришна объясняет. Это признаки: тот, кто освободился от всякой греховной деятельности — махатма.
Это признак: если кто-то не принимает Кришну (Кришна значит Бог), если кто-то не принимает Кришну Всевышним, а сам себя ставит в положение Всевышнего... Есть много таких негодяев, которые говорят: «Я — Бог».
Таких людей называют душкритина, грешниками, мудха. Если кто-то заявляет: «Я — Бог», насколько он глуп, можете себе представить.
Он находится в тисках майи, материальная энергия постоянно пинает его, а он думает, что он Бог. Они душкритины, мудхи, нарадхамы. Так что это простой язык, язык Бхагавад-гиты. Его нетрудно понять.
Если мы это фактически принимаем, тогда наша жизнь... Так мы делаем все от нас зависящее, чтобы понять Кришну и побудить других понять Кришну.
Поэтому мы опубликовали 82 книги, больших и маленьких, так что мы просим, чтобы вы либо приняли Кришну без колебаний, либо попытались понять Кришну, читая все эти книги.
И эти книги находят хороший отклик во всем мире среди именитых профессоров, известных людей. Так что вы можете воспользоваться этим. Спасибо большое.
Послушай, Кришна, многие люди принесли дакшину; должны ли они принести это сейчас, когда они хотят это сделать? Я думаю, что, может быть, они могут это сделать. Это можно сделать во время киртана. Как скажешь?