Кришна — изначальный гуру
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · London · 1973
Chapters
Природа души и качественное единство
Лекция по Бхагавад-гите, глава 2, текст 7, прочитанная Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой, 7 августа 1973 года в Лондоне, Англия. Перевод. Я больше не знаю, в чем состоит мой долг.
И постыдная слабость скупца лишила меня самообладания. Поэтому прошу: скажи прямо, что лучше для меня. Отныне я твой ученик и душа, предавшаяся тебе. Наставляй же меня. Это очень важный стих в Бхагавад-гите.
Он говорит о поворотном моменте в жизни. Карпанья-доша. Скупость. Скупость. Доша значит недостаток. Если человек не поступает в соответствии со своим положением, это недостаток. И это называется скупостью.
У каждого есть свои естественные природные качества, свабхава. Свабхава — это качество, данное природой. Есть распространенный пример. Далее обрыв записи. Привычка считается второй натурой.
Если мы привыкли к чему-то, если у нас есть некая природа, то ее очень трудно изменить. В этой связи приводится пример собаки: если посадить собаку на трон, это еще не означает, что она не будет лизать вам башмаки.
Лизать башмаки — природа собак. Поэтому даже если вы облачите собаку в царское одеяние и усадите на трон, как только она увидит башмак, она тут же спрыгнет с трона и начнет его лизать. Это называется свабхавой.
Карпанья-доша. Животные не способны изменить свою природу, данную им материальной энергией, пракрити. Почему все живые существа являются неотъемлемыми частицами Бога?
Поэтому изначально природа живого существа тождественна природе Бога, разница лишь в количестве, качества те же самые. Качества те же самые. Мамаивамша-джива-бхута, приведу уже знакомый пример.
Если взять каплю морской воды, по своим качествам, по химическому составу, эта капля не отлична от океана, но количественно разница очень большая. Капля и огромный океан.
Подобно этому мы имеем те же самые качества, что и Кришна. Мы можем проанализировать, почему люди говорят, что Бог безличен. Если Если я обладаю теми же качествами, значит Бог тоже личность.
Как он может быть чем-то безличным?
Если качественно мы одинаковы, то так же, как я чувствую себя индивидуальностью, почему же Бог не может быть индивидуальностью? чувствую себя индивидуальностью, почему же Бог не может быть индивидуальностью, это очередной вздор, негодяи имперсоналисты не способны понять природы Бога.
В Библии тоже сказано, что человек создан по образу и подобию Бога. Вы можете изучить качество Бога, изучая свои качества или качество других людей. Разница лишь в количестве.
У меня есть какое-то качество, допустим, способности что-то производить. Мы тоже производим. Каждая индивидуальная душа что-то производит, но ее производство нельзя даже сравнивать с производством Бога.
Разница в этом, мы создаем какой-нибудь летательный аппарат, и мы очень гордимся этим. Вот теперь мы придумали спутник, который летит вокруг Луны, но он не совершенен, он возвращается.
Однако Бог сотворил великое множество летающих планет, миллионы, триллионы планет, очень тяжелых планет.
Например, эта планета несет на себе гигантские горы, море, тем не менее, она летает, она парит в воздухе, как комочек хлопка. Такова сила Бога. Гам Авишя. В Бхагавад-гите вы прочтете.
Ахам, Дараями Оджаса, кто поддерживает все эти огромные планеты? Мы говорили о законе гравитации. В Шастре мы прочитаем, что планеты носит на себе Санкаршана.
Итак, качества одни и те же, но количественно мы очень различны, поскольку качественно мы тождественны, у нас есть все те же склонности, что и у Бога, у Кришны. Кришна тоже способен любить.
Он любит свою энергию наслаждения Шримати Радхарани. Аналогично, поскольку мы неотделимые части Кришны, у нас тоже есть эта склонность любить. Это свабхава.
Однако, когда мы соприкасаемся с материальной природой, Кришна не соприкасается с материальной природой, поэтому Кришну зовут Ачьюта, он никогда не падает. Но мы вынуждены падать под давлением прокрити криямана.
Мы находимся под влиянием прокрити.
Влияние гун и путь освобождения
Как только мы попадаем в когти прокрити, материальной природы, прокрити состоит из трех качеств: добродетели, страсти и невежества. И мы заражаемся одним из этих качеств. В этом причина.
Каранам гуна-санга — гуна-санга это общение с разными качествами дживы, живого существа. В этом причина. Можно задать вопрос, есть ли живое существо, такое же, как Бог.
Почему одно живое существо становится Богом, другое живое существо — полубогом, Брахмой? Ответ: каранам. Причина именно в гуна-санге.
В общении, в соприкосновении с определенными гунами: саттва-гуной, раджа-гуной, тама-гуной. Все это подробно описано в Упанишадах. Принцип действия гуна-санги.
Например, огонь производит искры, иногда эти искры вылетают из костра. Есть три условия, в которые попадают искры костра.
Если искра падает на сухую траву, она точно же может воспламенить эту траву, если же искра падает на зеленую траву, она может какое-то время тлеть, но гаснет в конце концов. Если же искра падает в воду, она тут же гаснет.
Теряет свое огненное качество. Итак, те, кто находятся под влиянием саттва-гуны, это разумные существа. У них есть знания, например, брахманы.
Те же, кто находятся под влиянием раджа-гуны, они все свое время тратят на материальную деятельность. Те же, кто находятся во власти тама-гуны, ленивы и сонливы. Таковы признаки.
Под влиянием тама-гуны существа становятся очень ленивыми и сонливыми. Под влиянием раджа-гуны они очень активны, но активны как обезьяны. Обезьяны очень активны, но их активность опасна.
Они никогда не сидят без дела, они все время что-то делают. Даже когда сидят на одном месте. Итак, все это глупая деятельность.
Когда же человек пребывает в добродетели, он наделен здравомыслием, рассудительностью, и он способен постичь ценность жизни. Ради чего нужно жить, какова цель жизни? Цель жизни.
Поэтому того, кто наделен хорошими качествами, называют брахманом. То же самое можно сказать про кшатрия. Они — гуна-карма-вибхагаша.
Гуна — нужно принимать во внимание этот момент, поэтому Шри Кришна говорит: мы находимся под влиянием той или иной гуны, и преодолеть это влияние очень трудно, но мы можем тотчас подняться над всеми гунами, мгновенно, как при помощи метода бхакти-йоги.
Если вы воспользуетесь методом бхакти-йоги, на вас уже не будут влиять добродетель, страсть и невежество. Об этом также сказано в Бхагавад-гите.
Каждый, кто посвящает себя преданному служению Кришне, авьябхичарини, не отклоняясь, со стойкой верой и вниманием, тотчас же поднимается над всеми качествами.
Преданное служение не принадлежит к сфере материальных качеств. Оно трансцендентно. Бхакти запредельно материальным качествам. Поэтому вы не способны постичь Кришну или Бога без бхакти. Бхактйа мам абхиджанати.
Только бхактйа мам абхиджанати. В противном случае это невозможно. Если вы в реальности хотите постичь Бога, вы должны воспользоваться методом бхакти, преданным служением. Тогда вы подниметесь над материальными качествами.
Предназначение человека и понятие долга
Поэтому в Шримад-Бхагаватам Нарада говорит: тйактва сва-дхармам чарана-амбуджам харех.
Если кто-либо даже под влечением неких эмоций отказывается от своего профессионального долга, соответствующего его гуне, что именуется сва-дхармой.
Сва-дхарма — это ваши обязанности сообразно вашим качествам, природным качествам. Это называется сва-дхарма: брахман, кшатрий, вайшья, шудра. Все эти классы делятся по гуна-карма-вибхагашах, по гуне и карме.
Здесь Арджуна говорит: карпанья-дошопахата-свабхавах. «Я кшатрий», — он понимает это. «Я делаю что-то не так. Я отказываюсь от сражения». Поэтому это карпанья-доша, это скупость. Что значит скупость?
Это значит, что у меня есть какие-то возможности. Но если я не трачу их, я скупец. Крипаната. Есть две категории людей — брахман и шудра. Брахман — это не скупой человек.
У него есть возможности, у него есть великое достояние — человеческая форма жизни, которая стоит миллионы долларов.
Но если человек не пользуется ей подобающим образом, он просто любуется, насколько она красивая, эта форма, это тело. Вы должны пользоваться вашей красотой, пользоваться вашими достояниями человеческой формы жизни.
И это брахман означает «щедрый». Поэтому Прахлада Махарадж говорит... Он проповедовал среди своих одноклассников. Он родился в семье демона Хираньякашипу, и его одноклассники относились к той же категории.
Итак, Прахлада Махарадж советовал им: «Мои дорогие братья, давайте развивать сознание Кришны». Его одноклассники — они ничего не знали о сознании Кришны. Прахлада Махарадж был свободной душой с самого своего рождения.
Они сказали: «Что такое сознание Кришны?» Они не могли понять его. И он убеждал: «Манушья-джанма...» Человеческое тело — дурлабхам. Человеческое тело является огромной уступкой со стороны материальной природы.
Люди настолько опустились, они настолько невежественны, они не понимают ценности человеческой формы жизни. Они занимают свое тело услаждением чувств, подобно кошкам и собакам.
Поэтому шастра говорит: «Нет, человеческая форма тела не предназначена для того, чтобы прожигать свою жизнь, как свиньи и собаки».
У каждого есть материальное тело, но нри-локе, в человеческом обществе, нельзя злоупотреблять телом.
Если мы, будучи человеком, просто в поте лица заняты бесполезным трудом денно и ночно лишь ради услаждения своих чувств... Именно этим занимаются свиньи и собаки. Что они делают?
Весь день и ночь они просто тяжело трудятся, чтобы добыть возможности для услаждения чувств. Поэтому в человеческом обществе должна быть система деления на классы. Это называется варнашрама-дхарма.
Это ведическая цивилизация. Вот что такое настоящий Арья-самадж, а не сборище негодяев и невежд, которые отрицают существование Бога. Нет. Это анарья. Например, Кришна отчитал Арджуну: «Анарья-джуштам».
«Ты говоришь как анарья». Тот, кто не сознает Кришну, является анарьей. Анарья. Арья — это тот, кто продвигается в сознании Кришны. Поэтому в истинном смысле Арья-самадж — это тот, кто сознает Кришну.
В противном случае это фальшивый Арья-самадж. Здесь, в Бхагавад-гите, Кришна говорит... Он критикует Арджуну за то, что тот отказывался от сражения, потому что тот не понимает своего долга.
И Арджуна признается: «Карпанья-доша-упахата-свабхавах» — я стал малодушным, потому что забыл о своем долге. Итак, на самом деле, «ария-самаджа» — это общество сознания Кришны, Международное общество сознания Кришны.
Это ария. Это не фальшивка. Так здесь Арджуна признается, да, «Карпанья-доша». Из-за того, что я забыл о своем долге, «упахата-свабхавах». Я зашел в тупик, я не понимаю, в чем мое предназначение.
Роль гуру и духовная преемственность
Кшатрий должен быть очень активен всегда. Если где-то идет война, сражение, они с горячим желанием рвутся в бой. Если другой кшатрий говорит кшатрию: «Я хочу сразиться с тобой», тот не может отказаться. Да, давай. Сразимся.
Бери меч. Это кшатрий. А он отказывается от сражения. Он забывает о своем долге, о долге кшатрия, поэтому он признается, да, «Карпанья-доша». Я забыл о своем естественном предназначении, поэтому я стал скупцом.
Если вы стали скупцом, это болезнь, тогда в чем ваш долг? Вы должны идти к тому, так же, как если вы заболели, например, вы должны идти к врачу и спросить у него: «Что же мне делать, господин, я страдаю от болезни».
Это ваша обязанность. Аналогично, когда мы зашли в тупик, не понимая, в чем наш долг, или когда мы забыли о своем долге, то лучшим выходом из ситуации будет отправиться к тому, кто старше нас, и спросить, что нам делать.
Кто же может быть старше, чем Кришна? Поэтому Арджуна говорит: «Приччхами твам» — я спрашиваю у тебя, потому что таков долг. Сейчас я пренебрегаю своим долгом. Это порог. Это нехорошо.
Я должен спросить того, кто может подсказать мне, каков долг. Это обязанность, предписанная Ведами; все в замешательстве, все страдают в материальном мире, в иллюзии, но они не ищут истинного гуру. И это «Карпанья-доша».
Здесь Арджуна выбирается из этого состояния «Карпанья-доша».
Как он обращается к Кришне: «Приччхами твам», мой дорогой Кришна, ты — авторитет высшей инстанции. Я знаю об этом. И теперь я сбит с толку, на самом деле я забыл о своем долге, поэтому я обращаюсь к тебе.
Итак, вы должны обратиться к высшей личности, то есть к Кришне, или к его представителю. Все остальные просто мошенники и глупцы.
Если вы обращаетесь к какой-то личности, к гуру, которая не является представителем Кришны, вы обращаетесь к негодяю. О каком просветлении может идти речь? Вы должны обращаться к Кришне или к его представителю. И кто гуру?
Гуру... Кто обладает совершенным сознанием Кришны, брамаништха. И шротриям. Шротриям. Это тот, кто услышал, тот, кто получил знания при помощи шротриям-парампары, внимая вышестоящему авторитету, эвам парампара-праптам. Итак,
нам необходимо учиться у Арджуны, когда он зашел в тупик, когда мы забываем о своем истинном долге, и поэтому наша обязанность — обратиться к Кришне, как это сделал Арджуна. Если вы говорите: «Где же этот Кришна?»
Кришны здесь нет, но есть его представитель. Вы должны обратиться к нему. Так предписывают Веды. Необходимо обратиться к гуру. И к гуру. Изначально это Кришна. Вы должны обратиться к гуру.
Брахма — первое существо в этой Вселенной, и мы признаем его гуру. К примеру, мы принадлежим к Брахма-сампрадае. Есть четыре сампрадаи: Брахма-сампрадая, Шри-сампрадая, Рудра-сампрадая и Кумара-сампрадая. Все они махаджаны.
Мы должны принять ту линию действий, которую предписали махаджаны, и Брахма является махаджаном. На картинах Брахму изображают с Ведами в руке. Первым дал наставление Вед. Но откуда он взял ведическое знание?
Поэтому ведическое знание называется апаурушея. Оно не было создано человеком. Это знание создано Богом. Как же Бог Кришна передал его Брахме? Тене Брахма хрида. Брахма значит знание Вед. Шабда-брахман.
Он вложил ведическое знание в сердце Брахмы. Появившись на свет, Брахма пребывал в недоумении: «Что я должен делать?» Вокруг только темнота. И он погрузился в медитацию, и Кришна наделил его знанием.
«Вот твой долг, вот что ты должен делать». Брахма. Это Ади-кави. Итак, истинный гуру — Кришна. И в данном случае Кришна рассказывает Бхагавад-гиту. Но эти мошенники и глупцы не примут Кришну как гуру.
Они пойдут к какому-нибудь негодяю, невежде, жулику и грешнику и примут его своим гуру. Но как он может быть гуру? Итак, гуру — Кришна. Здесь Арджуна приводит пример. Причхами твам. Кто этот твам? Это Кришна.
Смысл ученичества и постижение знания
Почему ты просишь меня? Я не знаю, каков мой долг. Дхарма. Дхарма значит долг. Так что же я должен делать? Я — шрея. В чем мой истинный долг? Шрея. Шрея и прея. Прея... Есть две цели.
Прея — Это то, что я хочу делать здесь и сейчас, что-то очень приятное. А шрея. Две вещи. Например, ребенок хочет весь день играть. Такова его природа. Это шрея. Вернее, прея.
А шрея состоит в том, что он должен получить образование, чтобы в будущем устроить свою жизнь. Итак, прея и шрея, Арджуна спрашивает не о прее. Он просит Кришну наставить его не ради достижения.
Он говорит о шрее, когда он рассуждал: «Я стану счастливым, если откажусь от сражения, если я не буду убивать своих родственников». Он думал о прее. В этом он был подобен ребенку.
Но когда он пришел в сознание — сознание это не то слово, поскольку он был разумен — он спрашивал: «А шрея, я чхрейасах», «какова истинная цель моей жизни, я чхрейасиад».
Нишчитам значит утвержденное, непогрешимое. Нишчитам. В Бхагавад-гите это называется нишчитам. Слово нишчитам говорит о том, что нет никакой необходимости исследовать проблему, она уже установлена.
Мы сами с нашими крошечными мозгами не в состоянии выяснить, в чем заключается истинная нишчита, незыблемая шрея. Мы не знаем этого. Об этом вы должны спрашивать у Кришны или у его представителя.
Итак, пожалуйста, скажи мне об этом. Почему я должен тебе говорить? Здесь говорится: «Шишья-стхам». Я принимаю тебя своим гуру. Я становлюсь твоим шишьей. Шишья значит: я приму все, что ты скажешь.
Слово шишья происходит от шас-дхату. Шас-дхату. Шастра, шасана, шишья. Это однокоренные слова. Шас-дхату. Шас-дхату значит править, управлять. Мы можем управлять по-разному.
Если мы становимся шишьей авторитетного гуру, то он может нами управлять. Это называется шас-дхату. Или нами можно управлять с помощью шастры, оружия. Например, у царя есть оружие.
Если вы не следуете указаниям царя или правительства, то вам придется иметь дело с силой полиции или армии. Это шастра. Но есть еще шастра с долгой «а». Шастра значит книга. Писание. Например, Бхагавад-гита. Там есть все.
Итак, нами руководит либо шастра, либо шастра, либо гуру. Или же мы становимся шишьей. Поэтому говорится: «Шишья-стхам», я добровольно предаюсь тебе. Но чем ты докажешь, что стал моим шишьей? «Шади мам твам прапаннам».
Я без остатка предаюсь тебе, прапаннам. Итак, нам необходимо это знание, как найти настоящего гуру и предаться ему. Гуру — это не дань моде. Это не мальчик на побегушках.
«Мой дорогой гуру, я страдаю от этой болезни. Можешь ли ты дать мне какое-нибудь лекарство?» «Да-да, возьми это, хорошо». Я говорю не о таком гуру. Если вас мучает какая-то болезнь, вы должны идти к врачу.
Гуру не обязан давать вам лекарства. Его обязанность — давать вам Кришну. Вайшнав молится гуру: «Господин, ты преданный Кришны. Ты можешь дать мне Кришну, если захочешь». Таково положение шишьи.
Долг гуру — давать вам Кришну, а не что-то материальное. Для этого существует множество учреждений. Но если вы хотите Кришну, вам необходим гуру. Кому нужен гуру? Кому нужен гуру? Гуру — это не мода.
«О, у меня есть гуру. У меня будет гуру». Гуру нужен тому, кто серьезен. Необходимо искать гуру. Почему? Потому что вы хотите узнать о Всевышнем. Не принимайте гуру, потому что это модно.
К примеру, мы заводим собаку, потому что это модно. И точно так же мы поступаем с гуру. Это не гуру. «Гуру будет исполнять мои прихоти», — думаем мы. Так не пойдет. Гуру — кто может дать вам Кришну. Это гуру.
Поскольку гуру знает Кришну. Об этом говорится в Брахма-самхите. Если вы хотите познать Веды... Хотя Веда — это знание, а вершина знания есть постижение Кришны, наставление таково.
Если вы хотите постичь Веды самостоятельно, как это делают некоторые мошенники, они говорят: «Мы знаем только Веды». Что вы понимаете в Ведах, как вы их поймете? Веды гласят: «Тад-вигьянартхам са гурум эва абхигаччхет».
Сможете ли вы понять Веды, купив книгу? Веда — не дешевка. Не став брахманом, никто не сможет понять Веду. Поэтому существуют ограничения. Пока человек не стал брахманом, ему не позволяется изучать Веды.
В противном случае это сущий вздор, что вы сможете в Ведах понять. Поэтому, чтобы достичь высшей цели жизни, нужно полностью предаться Кришне или Его представителям, тогда наша жизнь будет успешной. Спасибо вам большое.