Без аскезы не очиститься
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Mayapur · 1976
Chapters
Рождение Брахмы и его аскеза
Лекция по Шримад-Бхагаватам, песнь 7, глава 9, текст 35, прочитана его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, 13 марта 1976 года в Маяпуре.
Кришнаика-четана-дамо-бхина-сахарин, мадриш, триго, чара право, правопада сламин. No 134, 10, 10, 12, 6 Майала дамтаба 3, 2, 2, 7-3-1. ... ....''1-1-'-s-'-a, v'-va 935. 7.9.35. .' 198 1, 2, 2, 1, 2, 1, 2 2, 1, 2 ...-130
Господь Брахма, саморожденный, родившийся без матери, непосредственно от Господа Вишну.
Он был очень удивлен тем, что не обнаружил источник своего происхождения в зашедшем лотосе, на котором он сидел и который был единственным, что он мог видеть.
Через некоторое время, суровой аскезой, полностью очистившись, он увидел Его в своем теле и бытии.
Иша, о мой Господь, земле, запах, как ати-сукшма, очень тонкий материальный элемент и орган в том, что является прибежищем, в уме распространившегося.
Перевод: Господь Брахма, которого называют аджа-йони, родившимся без матери, был крайне удивлен. Он укрылся тогда в цветке лотоса и предался суровой аскезе.
Так, после многих столетий аскезы, Господь Брахма очистился и увидел, что причина всех причин, Верховная Личность Бога, пребывает повсюду в Его теле и чувствах, подобно тому как запах присутствует в земле; его можно ощутить, хотя он имеет очень тонкую природу.
... Итак, дадарша означает, он увидел. И это видение.
Законы кармы и циклы перерождений
Это безличное видение, видение того, как Верховная Личность Бога присутствует во всем. Хотя он родился непосредственно от Верховного Господа Вишну, тем не менее, он не видел Господа.
Допустим, в утробе и неожиданно вас помещают в такое место, где нет никого. Там находитесь только вы и тьма. Насколько же озадаченными вы будете. Вот в таком положении был Брахма.
После каждой эпохи наступает смерть Брахмы, затем снова его рождение. Наше рождение и смерть претерпевают те же фазы.
Мы находимся в утробе матери, и вдруг мы выходим, мы видим свет, мы начинаем плакать, и родственники заботятся о нас, и мы забываем обо всем, в каком тяжелом положении мы находились до рождения.
Итак, те, кто просто грешники, они могут, по крайней мере, увидеть свет хотя бы раз, но те, кто закоренелые грешники, их убивают еще в утробе. Они не могут видеть даже света. Сейчас очень много таких случаев.
Очень много детей, еще не успев появиться на свет из утробы матери, еще не успев увидеть свет, они убиваются. И после того, как они были убиты, и их телу пришел конец, это живое существо помещается в другое тело.
Оно входит в тело другой матери, затем тело развивается, затем его снова убивают. Представьте себе.
Потому что зуб за зуб: если я убиваю ребенка в утробе, я сейчас так горжусь научными достижениями, то и меня тоже убьют перед рождением. Вы не сможете избежать этих законов природы. Это все очень-очень тонко.
Сукшма — используется это слово, сукшма. Это очень тонкие законы. Кто это может видеть? Итак, Атмайони, он тоже не свободен.
Хотя он Господь Брахма, он также не свободен, он озадачен: откуда же я взялся, где источник моего рождения во тьме? Он видел только лотос, на котором сидел, ничто другое. Именно таким является наше положение.
Как, например, есть много ученых, они думают, что нет ничего, кроме этого мира. Но на других планетах, в других мирах нет жизни. Жизнь есть только здесь, на этой планете. Там, где они находятся.
Таковы современные представления. Но это неправда. Есть многие миллионы, триллионы планет. И повсюду есть жизнь. Жизнь есть даже на Солнце. Мы видим, что это огненное светило.
Если бы там не было жизни, то как Кришна мог говорить тогда: «имам вивасвате йогам проктаван ахам авьяям», он говорил, «прежде всего я рассказал, поведал эту науку Вивасвану».
Прежде всего я рассказал об этой науке богу Солнца, главному на планете Солнца. Итак, мы не можем принять эту версию так называемых ученых, что нет жизни на Солнце. Жизнь есть повсюду: на Солнце, на Луне. [Обрыв записи].
Так, миллионы лет Брахмы составляют 12 часов Брахмы. И Господь Брахма вынужден был совершать аскезу сотни лет по его летоисчислению. Это не наши сотни лет. Наши сто лет это может быть всего несколько часов Брахмы.
Закон относительности. Итак, хотя Брахма непосредственно рожден от Вишну, он не обычное живое существо, он тоже живое существо, как и мы, очень благочестивое.
Например, здесь кто-то очень богат, очень влиятелен, очень красив, очень образован. Это результаты благочестивой деятельности.
Если вы благочестивы, то вы получаете хорошую возможность родиться в хорошей аристократичной семье, в семье брахмана. Станете красивым, образованным. И Брахма — подобное живое существо, но он очень, очень благочестив.
Очень благочестив.
Авторитет писаний и милость Господа
И положение Брахмы настолько возвышенно, что если нет живых существ, то сам Господь Вишну становится Брахмой.
Этот пост настолько важен, о чем я хочу сказать, хотя он настолько благочестив, он очень возвышен, но тем не менее ему тоже нужно было пройти очищение.
Здесь говорится: «паришуддха Бхава-джива очистится от материальной скверны не так легко. Итак, вы всегда должны помнить, что процесс очищения, который предписан вам, вы должны строго этому следовать.
Если вы пренебрегаете, то вы теряете возможность. Постарайтесь понять, этот материальный мир настолько оскверняющий, что даже Господу Брахме приходилось очищать себя при помощи аскезы в течение многих сотен лет.
Я просто пытаюсь донести этот момент, насколько Чайтанья Махапрабху добр. Чтобы очиститься, Брахме потребовалось много лет совершать суровую аскезу.
Чайтанья Махапрабху, потому что мы очень падшие, мы не можем сравниться с Брахмой. Очень-очень падшие. Тем не менее, Чайтанья Махапрабху дает нам простую формулу. Всего-то лишь вот такая-то тапасья.
Если кто-то говорит, что Господь Чайтанья, конечно, дал это нам, но как понять, что мы очищаемся, как подтвердить это? А подтвердить можно так. Где? Об этом говорится в шастре.
Чайтанья Махапрабху — Он Верховная Личность Бога. Все, что Он говорит, — это закон. И тем не менее Он не прибегает к этому аргументу. Он ссылается на шастры. Об этом говорится в шастре. В Шримад-Бхагаватам также говорится.
Чайтанья Махапрабху никогда не говорил, даже Кришна не говорит ничего неавторитетного, Он ссылается на шастры. Кришна также говорит в Бхагавад-гите, хотя Он Верховная Личность Бога.
Веданта-сутра, Он ссылается на Веданта-сутру, на Веданта-сутру. Не нужно говорить ничего, что не является авторитетом, что не опирается на слова шастры.
Итак, это движение сознания Кришны, движение Харе Кришна дано нам не по чьей-то прихоти, хотя Он, Господь, может дать любой закон, Он — Верховный Господь. Все, что говорит Господь, — это принцип религии.
Мы не знаем, Бог Чайтанья Махапрабху или нет, но шастра говорит: Он Бог, и все, что Он говорит, — это дхарма. Это важный момент.
Он очень, Брахма, очень удивился: откуда я пришел, где я нахожусь, каков в этом смысл, чтобы понять все эти сложности, он должен был совершить аскезу. Таково было указание, данное ему свыше, тапа.
В Шримад-Бхагаватам говорится, что он услышал звук, когда Брахма был озадачен, он услышал звук.
Этот звук косвенно говорил ему: «Совершай тапасью, тапасью, тогда ты поймешь, откуда ты пришел, почему ты пришел, чем ты должен заниматься?» Все это откроется тебе. Благодаря тапасье, и он должен был совершать эту тапасью.
В течение многих сотен лет он должен был погрузиться под воду, апсу, и совершал там тапасью. Просто представьте себе, насколько трудно это было — погрузиться под воду.
Прежде всего, он хотел отыскать, откуда я произошел, и он увидел стебель лотоса, на котором он сидел, и затем он обнаружил, что там внизу вода. И он погрузился в воду, говорится, апсу. И там он совершал аскезу.
Ответственность человека и духовная практика
Итак, мы родились от Брахмы, поэтому Брахму называют дедом. Поскольку мы произошли от Ману, поэтому нас называют манушья. Человек. Слово образуется от слова Ману. Ману родился от Брахмы, поэтому его называют дедом, Питамаха.
А Кришну в Бхагавад-гите называют праотцом или прадедом, то есть он отец Брахмы. Атмайони, таково положение Брахмы. Он должен был совершать великую аскезу, чтобы понять свое положение.
Какую же мы должны совершать аскезу, чтобы постичь свое положение: кто я такой, чем я должен заниматься, почему я пришел сюда, почему я страдаю? Все страдают. Но мы настолько равнодушны, мы такие негодяи.
Мы не придаем этому значения. Мы говорим: «Да, все хорошо. Я умру спокойно». Да, я встречал одного очень высокопоставленного лорда в Лондоне, лорда Броквея. Да, Броквея. Конечно, мы по-дружески предложили ему прасадам.
Я спросил лорда Броквея: «Как вы думаете, чем закончится ваша жизнь?» Ему было 84 года. Он сказал: «Я умру спокойно». А после смерти? О, ничего не будет. Вот таковы представления у людей.
На самом деле, люди не знают, что произойдет после смерти. Поэтому они безответственны. Они живут как животные. Но шастра говорит: «Нет, нет, нет, не делайте так». У нас есть ответственность. Каштан каман архати вин-бхуджам.
Не будьте, не живите безответственно. Нрилоки значит в человеческом обществе, не в обществе кошек, собак, мух, а именно в человеческом обществе. Вы не должны вести безответственную жизнь, как кошки-собаки.
Особенно говорится: вид-буджам — свинья, поедающая экскременты. Вы не должны жить как поедающие экскременты свиньи. Почему именно приводится в пример такое животное?
Свинья, поедающая экскременты, потому что свинья неразборчива в еде, она ест даже экскременты. Если человек без разбора ест всё, они едят даже своих собственных детей. Кто мне рассказывал? Да, я рассказывал это, Мал Кришна.
Да, вот представьте себе, насколько опустилось человеческое общество: с одной стороны, они убивают своих детей, убив их, они готовят это. Это становится деликатесом. Представьте себе.
Нет сомнения, что они станут свиньями, даже ниже. Но они этого не знают. Жизнь человека предназначена для постижения Вишну, Бога, но они не пользуются этим. Постарайтесь понять, насколько важно это движение сознания Кришны.
Как мы пытаемся спасти всё человеческое общество от этой безответственной жизни? Итак, мы должны совершать аскезу, потому что наш дед совершал аскезу.
Все, кто находится в материальном мире, начиная с Брахмы и кончая муравьем, должны совершать тапасью, но для муравьев, кошек и собак это невозможно. Им придется родиться человеком, пройдя путь эволюции при помощи природы.
Но как только мы приходим в человеческую форму жизни, на нас лежит ответственность. Какова эта ответственность?
Поскольку у вас развитое сознание, более развитое, чем у кошек и собак, вы должны решить: как я пришел в этот материальный мир? Почему я страдаю? Я не хочу умирать, но смерть приходит. Я не хочу болеть, но болезни есть.
Я не хочу рождаться, попадать в утробу матери, тем не менее, я вынужден это делать. Я не хочу стареть, но я становлюсь стариком. Таков человеческий разум.
Пока вы не придете к этому разуму, от «атхато брахма-джигьяса» — кто я такой? Я тело или что-то еще? Мы должны анализировать, анализировать: наше тело состоит из материальных элементов: земли, воды, огня, эфира.
Принципы очищения и воспитания чувств
Мы дышим. Что такое дыхание? Мы так гордимся дыханием. Дыхание — Это просто вентиляция. Воздух. Но вы не можете заставить дышать мертвого человека, это невозможно. Хотя это просто воздух, ничего кроме воздуха.
Но как только вы, великий ученый, накачаете мертвое тело воздухом... Нет, в нем уже нет жизни. Вот так делается этот анализ. Из воды мы получаем кровь. Кровь. Из крови образуется семя.
То есть тело состоит из этих элементов, материальных элементов. Так я тело?
Если я тело, то после смерти ведь эти материальные элементы — это же просто материальные элементы, почему бы нам просто их не заменить? Но я не тело, я живое существо в этом теле. Это подтверждает Бхагавад-гита.
Кришна говорит: «асмин дехе» — в этом теле находится живое существо. Итак, необходимо учиться этому, но они не могут научиться, потому что они не совершают аскезы. В этом беда. Людей не учат тому, как совершать аскезу.
Поэтому ведическая цивилизация учит маленьких детей аскезе. Это жизнь брахмачари.
Мы хотим начать ашрам брахмачари, гурукулу, чтобы дети с самого начала жизни учились аскезе, тогда наша жизнь будет успешной, и они поймут — не для того, чтобы стать грамматиком, не в этом цель.
Итак, мы должны учиться у Брахмы, нашего деда. Паришуддха-бхава, тивра-тапаса — такова милость Чайтаньи Махапрабху. У нас нет необходимости совершать тивра-тапасу. Но мы думаем, что и это очень трудно.
То есть воздерживаться от недозволенных половых отношений, от употребления мяса, от азартных игр, от приема одурманивающих средств, но люди думают, что это очень сурово. В чем тут суровость?
Мы же не говорим: «Никакого секса». Никакого недозволенного секса. Вы что, не можете следовать такой-то тапасье, такой аскезе, без тапасьи никак; если вы не совершаете тапасью, то вы не сможете спастись.
Даже Брахме пришлось совершать тапасью, что уж говорить о нас. Вы не можете этого избежать. Тапасья-брамачарья начинается с брамачарьи, воздержания от недозволенных половых отношений.
Полностью отказаться от секса невозможно. По крайней мере, нужно воздерживаться от недозволенных половых связей. Тапасья-брамачарья. Это очень важно.
Итак, мы должны всегда помнить, что Ришабхадева советует своим сыновьям. Бадева советует своим сыновьям.
Мои дорогие сыновья, не нужно, вы родились в человеческой форме жизни, не проживайте свою жизнь зря, как кошки и собаки. Что же тогда делать? Тапас, совершайте аскезу.
Как, например, было рекомендовано Брахме, Брахма, сын Вишну, и когда он был в сложном положении, к нему пришел совет: «Тапас», и он совершал тапасью. Он совершал тивра-тапасью. Тивра значит очень суровую.
А нам же рекомендуют тивра-бхакти-йогу. В шастре говорится, таково предписание. И есть разные люди. У кого-то очень сильное желание, которое он хочет удовлетворить в материальном мире, сарва-кама.
И они никогда не утрачивают эти желания, они все только растут и растут одно за другим. Их называют сарва-кама, а есть а-кама, у которых нет уже желаний.
Итак, мы должны очистить себя, чтобы очиститься, то есть это означает не желать ничего материального. И тогда что? Я избавлюсь от всех желаний? Нет, вы не избавитесь от желаний. Желания непременно будут.
Поэтому мы поем каждый день: «Гуру-мукха-падма-вакья». Ар. Значит, никаких больше желаний. «Ара на кариха». Мы поем это каждый день, но мы должны понимать, что это значит.
Мы сбиты с толку, мы идем в неверном направлении, и слова гуру нужно принимать очень серьезно.
Роль духовного учителя и преемственность
«Ара на кариха» — никаких больше желаний у меня нет. Поэтому как трудно найти такого гуру? «Адау гурвашрая» — прежде всего, вы должны принять гуру. Итак, мы должны следовать за гуру.
Как я могу найти истинного гуру, чьи слова укажут мне правильное направление? Это не очень сложно. Читайте Бхагавад-гиту, и вы поймете: когда Арджуна оказался в сложной ситуации, он принял Кришну своим гуру.
Он сказал: «Шишья-те-хам», сейчас я твой ученик, мы говорим по-дружески, и эта наша беседа никогда не закончится, но сейчас я становлюсь твоим учеником, «Шишья-те-хам», потому что как
только человек становится шишьей, «шишья» значит, он подчиняется дисциплине. Человек не может ослушаться указания гуру, если он шишья. Если он спорит, он не шишья. Он не шишья. Поэтому Арджуна говорит: «Шишья-те-хам».
Я предаюсь, добровольно предаюсь, становлюсь твоим учеником. Я не буду больше спорить. Это называется «шишья». Если вы спорите, то вы не шишья. Это тапасья. Я не буду делать ничего, что мне не велел мой гуру. Это тапасья.
И тогда мы будем под должным руководством. И тогда саттва-шуддхи. Тогда наше существование очистится. Как только наше существование очистится, мы осознаем, кто такой Бог? Каковы наши отношения с Ним? Какова наша деятельность?
Атхато-брахма-джигьяса. Мы осознаем все. Кришна говорит в Бхагавад-гите: «Пуньйо гандхах притхйвйам ча». Я — запах в земле. Все знают, что в земле есть запахи. Есть краски в земле. В земле содержится все.
В противном случае, как определенное растение имеет определенную окраску и аромат, красоту? Все это исходит из земли. Мы это каждый день видим. Обычно вы видите кучу земли, но в ней есть все.
Точно так же обычно мы видим эту Вселенную, но Кришна содержится в каждом атоме. Брахма это осознал. Он стал великой личностью, который научил нас. Он дал такие наставления.
Ади-кави, он первый ученый, «кави» значит ученый, то есть он ученый ведического знания, Брахма. И не было другого учителя. Кришна учил его, поэтому мы принадлежим к Брахма-сампрадае.
Кришна дал наставление Брахме, Брахма дал наставление Нараде, Нарада дал наставление Вьясадеве, Вьясадева дал наставление Шукадеве Госвами. Такова наша система гуру-парампары.
Поэтому мы поклоняемся гуру в Вьяса-пуджу, потому что он представитель Вьясы. Кто такой Вьяса? Он представитель Нарады. Кто такой Нарада? Представитель Брахмы. Кто такой Брахма? Представитель Кришны. Это система парампары.
Спасибо вам большое.