Появление спарши, осязания
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Bombay · 1975
Chapters
Процесс материального творения и эволюция
Лекция по Шримад-Бхагаватам. Песнь 3, глава двадцать шестая, тексты 35 и 36, прочитанные Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой, 12 января 1975 года в Бомбее.
Сотворенный звуком эфир под влиянием времени подвергается следующей трансформации, в результате чего на свет появляется тонкий по природе объект осязания, касания, а из него образуется воздух и орган осязания.
Vāyos tu sparśa-mātrāt tu sparśavān abhavad vāyuḥ. Итак, здесь все объясняется одно за другим. Говорится о тонких вещах, о том, как происходят изменения, как из эфира образуется звук, воспринимаемый чувствами.
Эфир существует. В космосе также есть эфир, мы можем понять, что эфир присутствует по звуку. Звук образуется благодаря эфиру. И когда происходит дальнейшее развитие, возникает чувство прикосновения. Шабда, спарша.
Шабда, спарша, затем рупа, затем гандха. Таким образом, материальное существование становится проявленным, видимым. Рупа — это последняя стадия. Не рупа, а гандха. Рупа, раса.
Затем после спарши проявляется рупа, форма, после формы проявляется вкус. После вкуса — гандха. Это будет объясняться одно за другим. Можешь прочитать также комментарии.
С течением времени, когда тонкие формы трансформируются в грубые, они становятся объектами осязания.
Постепенная эволюция также приводит к возникновению эволюции. Звук является первым объектом чувств, из которого образуется материальное мироздание. Восприятие звука дает начало осязанию, а осязание порождает зрение.
Так происходит постепенная эволюция объектов чувств. Можешь прочитать следующий текст.
Мягкость и твердость, холод и тепло — таковы характеристики, воспринимаемые с помощью осязания, которое представляет собой тонкую форму воздуха. 35. Все это — эфир. Разные трансформации эфирного существования.
Итак, в Бхагавад-гите сказано, что мы испытываем материальную боль и наслаждение из-за этой спарши. И благодаря эфиру, трансформации тонкой деятельности, в действительности это не имеет ничего общего с вечной душой.
Вечная душа остается неприкосновенной всем этим. Это нужно просто осознать.
Качества и признаки осознавшей себя души
Великие преданные, такие как Бхагавата Махарадж или Прахлада Махарадж, Харидас Тхакур, благодаря своему очень высокому уровню духовного сознания оставались неприкосновенными для этой тонкой деятельности.
Даже в нашем западном мире Господа Иисуса Христа распяли, но это не коснулось Его. Итак, это необходимо практиковать.
Тонкие трансформации следствия и соприкосновения с кожей не должны нас беспокоить в нашей регулярной деятельности в преданном служении. Это называется стхита-прагья.
В Бхагавад-гите используется слово стхита-прагья. материален. Он не должен испытывать беспокойств в результате материальных условий или смены материальной тонкой деятельности. Мы должны быть тверды. Атма-стха.
И тогда наше продвижение в духовной жизни не будет встречать препятствий.
Суть религии и уровни духовного познания
В действительности, как говорится в Шримад-Бхагаватам, когда мы утверждены в преданном служении, высочайшая трансцендентная форма религии есть... Все это материальные представления о религии, материальные представления.
Что это значит? Находимся в материальном мире. При помощи определенной системы мы пытаемся понять, кто есть Бог. Это называется религией. Попытка понять Бога и Его законы — это религия,
а система — религия. Через что это практикуется? Через систему под названием христианство или индуизм, или через систему под названием ислам? Если цель одна и та же, то этот процесс является первоклассной религией.
Если мы лишь придерживаемся системы, не продвигаясь к цели, к пониманию Бога, то это шрама-эва хи кевала. Не нужно застревать в системе.
Система необходима при условии, что вы продвигаетесь к самосознанию, к постижению Всевышнего, но если вы просто следуете системе, но не продвигаетесь в вопросах осознания Всевышнего, то согласно Шримад-Бхагаватам, согласно ведической лекции, это просто бесполезный труд, не имеющий ценности.
Поэтому Бхагаван говорит, что это совершенная система религии, не важно, как вы ее называете: индуизм или ислам, или христианство, или буддизм.
Это совершенная религия, та религия, которая помогает вам продвигаться к осознанию Адхокшаджи. Адхокшаджа — одно из имен Кришны.
Адхокшаджа значит та тема, которую вы не способны постичь лишь при помощи умозрительных рассуждений или эмпирического знания, при помощи приобретения эмпирических знаний. Это называется Адхокшаджа.
Так, мы должны постигать Адхокшаджу. Есть разные уровни знания. Адхокшаджа, апракрита.
Итак, мы должны постигать апракрита, трансцендентное, запредельное материальной природе. Адхокшаджа же значит... почти приблизились. Затем идет более низкий уровень знания: пратьякша, парокша, апарокша.
Все это на уровне каништха-адхикари. Арчаям эва харайе пуджам шраддхайехате. Итак, стадия пракрита. Это знание пратьякши, непосредственное восприятие и знание, полученное по парампаре.
Пратьякша, парокша, затем апарокша, самосознание, затем Адхокшаджа, апракрита. Итак, сознание Кришны. Это величайший уровень постижения Кришны, знания о апракритам.
Пока мы находимся на уровнях до знания Адхокшаджи, это уровень регулирующих принципов. Мы должны следовать строго регулирующим принципам. Знание пракрита — это для парамахамс.
Практика преданного служения и терпения
Это называется рага-бхакти. На этих уровнях пратьякши, парокши... Это видхи-бхакти. Но без видхи-бхакти вы не сможете достичь уровня рага-бхакти.
Хотя это наша цель, рагануга совершается следованием по стопам преданных во Вриндаване. Это называется рага-бхакти. Это личные спутники Кришны.
Мы не становимся непосредственно личными спутниками Кришны, но следуя по стопам вечных спутников Кришны, мы будем, так мы можем подняться на уровень рага-бхакти. Это называется пара-бхакти. Пара-бхакти необходимо.
Итак, движение сознания Кришны постепенно развивается до уровня рага-бхакти или пара-бхакти, тогда жизнь успешна. Таким образом, эти тонкие взаимодействия не должны беспокоить нас, как сказано здесь. Все это беспокоит нас.
Мы лежим на полу. Это катхинатвам. Но нам очень жестко, но если нам дадут подушку или хороший матрас, это мриду-твам, точно так же шитошна. Иногда очень холодная, очень горячая.
Вода той же, но в зависимости от этих тонких изменений, она приобретает разные состояния, является источником либо боли, либо наслаждения вследствие вот этого тактильного чувства кожи.
Кожа ощущает прикосновение, если мы до конца осознаем, что я не тело. Это нужно осознать.
Атма-анубхути: чем больше мы продвигаемся в духовном сознании, тем больше мы утверждаемся в атма-стхам, это называется стхита-прагья.
И тогда мы не будем испытывать беспокойство, и мы должны практиковать, учиться не поддаваться этим трансформациям, сложностям.
Потому что мы, как вечные души, не принадлежим этому материальному миру, этой материальной системе, ахам-брахмасми. Но я привык к этому.
Поэтому при помощи практики я должен подняться на духовный уровень, и во время практики необходимо терпеть. Это называется бхаджана-садхана или тапасья, аскеза, терпением.
Так или иначе, мы отождествили себя со всеми этими материальными вещами, и чтобы снова подняться на духовный уровень, необходима практика и необходимо терпение, что называется тапасья. В этом смысл тапасьи.
Тапас значит боль. Добровольное согласие. Идти на некую боль, как, например, санньяса, в эту эпоху это очень трудно, но Чайтанья Махапрабху дал нам пример, что лежал на полу.
Он спал на полу, его преданный хотел дать ему одеяло, мягкую постель, но он отказался. Он не принял ее. Он учит нас. Чайтанья Махапрабху является учителем.
И тем не менее, очень трудно строго следовать этому, но мы должны стараться следовать, насколько это возможно. Итак, поэтому Чайтанья Махапрабху учил нас: тринад-апи суничена, тарор-апи сахишну.
Мы должны быть терпеливыми, как деревья. Или даже более, деревья стоят под открытым небом. Столько погодных условий, бури, обжигающая жара, кто-то срывает листья, кто-то рубит. Но дерево не возражает.
Это очень хороший пример терпения. Итак, для того, чтобы совершать наше духовное сознание или сознание Кришны, мы должны учиться терпению. Бхагавад-гита советует там: «ститикшасва бхарата» — не беспокойся.
Например, брахман или санньяси должны мыться трижды в день. И если очень холодно, это не означает, что он перестает трижды в день мыться и делать это рано утром. Он обязан это делать. Это называется терпением.
Это один из примеров терпения. Очень холодно. Но мой долг — мыться утром. Я должен терпеть этот холод и все равно мыться. А это называется тапасом.
Но если человек думает: «О, как холодно, я не буду мыться», — это непозволительно. Тогда ваш прогресс замедляется, вы обязаны мыться. Конечно, если кто-то очень серьезно болен, это уже другой вопрос.
Как правило, Кришна советует. Там: «ститикша». Анитья означает, все эти страдания не постоянны. «агама-пайино 'нитьях» — существуют сезонные изменения. Они приходят и уходят. Это лишь тонкие изменения. Мы должны понимать это.
Метод освобождения в эпоху Кали
Внешние изменения. Скорее, это иллюзия.
Кстати, внешние изменения, внешние условности — это иллюзия, мы не имеем с этим ничего общего, но из-за Кали-юги, особенно из-за Кали-юги, мы очень сильно подвержены этим внешним беспокойствам.
И порой эти беспокойства заставляют нас забыть о наших отношениях со Всевышним. И это называется иллюзией, это майя. Однако, если мы будем очень строго следовать сознанию Кришны, это очень легко совершать в Кали-югу.
«киртана-ананда-эва кришна-сиях, мукта-сангах парам враджет». Если вы неуклонно повторяете мантру Харе Кришна, особенно это предписывается для людей в эту эпоху, тогда мы становимся мукта-сангой. Мукта-санга.
Что это значит? Хотя мы в материальном мире, мы никого не касаемся его. Это называется мукта-санга. Мы остаемся неприкосновенными, скверны. И постепенно мы движемся к совершенству и достигаем духовного мира.
Этой цели придерживается наше движение Харе Кришна, следуя по стопам Чайтаньи Махапрабху. Все это согласно ведическим предписаниям движения Харе Кришна.
Это не нечто придуманное, это истинное исследование ведическим принципам, об этом говорит Агни-пурана, Брахманда-пурана, Брахма-вайварта-пурана и Кали-сантарана-упанишад.
Есть много ведических текстов, которые рекомендуют повторять Харе Кришна, иногда говорится: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе», а иногда «Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе».
И люди озадачены: так как же мы должны произносить? Вы можете произносить и так, и так, либо вы повторяете Харе Кришна в начале, либо Харе Рама в начале — не имеет значения. Нет разницы между святым именем Кришны и Рамы.
И тем не менее, есть некоторые различия. В шастрах говорится: если вы произносите тысячу раз имя Господа Вишну, это равносильно однократному повторению имени Господа Рамы.
Единство форм Бога и важность общения
Вишну-сахасранама. Если же вы произносите трижды имя Господа Рамы, это равносильно однократному произнесению имени Кришны. Так говорят шастры.
Итак, повторяете ли вы имя Вишну или Господа Рамы, или Господа Кришны — разницы нет, поскольку разные люди становятся преданными, преданными разных форм Господа. Иногда они преданы Господу Рамачандре.
Они хотят поклоняться Сита-Раме. Это тоже хорошо. Иногда они хотят поклоняться Лакшми-Нараяне, это тоже хорошо, хотят поклоняться Радха-Кришне — это то же самое, разницы нет.
Нана-аватарам акарот бхуванешу кинту Кришнах сваям самабхават. Есть много проявлений. Но изначальное проявление — Кришна — это бхагаван сваям. Когда мы говорим о Бхагаване, это Кришна. Экспансии Кришны — это тоже Бхагаван.
И такие могущественные личности, такие как Господь Шива, Господь Брахма, Нарада и много других преданных и мудрецов, иногда их тоже называют Бхагаваном в шастрах, но необычных людей.
Обычные люди не могут стать Бхагаваном, это невозможно. Каждый может стать возвышенным преданным. Например, Нарада Муни.
В своей прошлой жизни он был сыном служанки, он даже не родился в семье брамана, но благодаря хорошему общению с преданными, в следующем рождении он стал Нарада Муни, духовным учителем множества великих преданных.
Мы слышим имя Нарада Муни в связи с Прахладой Махараджей, Дхрувой Махараджей, многими другими преданными. Так у каждого есть потенциал, как у Нарады Муни. Не имеет значения, где вы родились.
Нарада Муни родился сыном служанки, но благодаря хорошему общению. Благодаря хорошему общению в следующей жизни он стал Нарадой. Итак, сат-санга очень важна, общение.
Поэтому мы назвали эту организацию Обществом сознания Кришны, каждый может присоединиться к ней. Не важно, кем он является. Практически так и происходит, к нам приходят со всех уголков мира, мы не делаем разделения.
Разделение существует лишь на материальном уровне. На духовном уровне нет никаких разделений. Пандита-сама-даршинах. Таково видение преданных: лишь вечную душу, неотъемлемую частицу Кришны.
Они питают чувство к этой душе, что вот вечная душа, неотъемлемая частица Кришны, сейчас она оказалась в плену материального мира, мне нужно попытаться спасти, Бхагават-гита говорит: «вимудха», они оглупели, они считают, что в материальном плену они станут счастливыми.
Это невозможно. Поэтому такие вайшнавы, как Прахлада Махараджа, его последователи, они очень серьезно думают об этих падших обусловленных душах и пытаются вызволить их. А в Кали-югу это очень легко, как я уже объяснял.
Это океан... сумитра... недостатков. Столько недостатков, один за другим. Но есть одно благо, великое качество. Такое как «киртанад эва Кришнасья».
Человеку не нужно ничего другого, если он просто повторяет мантру Харе Кришна, киртан, прославляющий Кришну, то он освобождается от уз материи и возвращается к Богу домой.
И поэтому мы обращаемся ко всем присутствующим с одной просьбой: повторять Маха-мантру. Спасибо большое.