Важность контроля ума
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Bombay · 1975
Chapters
Господь Анируддха и природа ума
Лекция по Шримад-Бхагаватам, песнь 3, глава 26, текст 28, прочитанная его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, 5 января 1975 года в Бомбее.
Ум живого существа известен под именем Господа Анируддхи, верховного повелителя чувств. Его иссиня-черное тело напоминает цветы лотоса, распустившиеся осенью. Идущие путем йоги постепенно открывают его для себя.
Это мантра, ведическая мантра из «Упанишад». Полубоги поклоняются Верховному Господу. Варуна, Индра и другие полубоги, даже Господь Шива или Господь Брахма. Ему поклоняются Шива и Виринчи, Виринчи, то есть Господь Брахма.
Единственный Господин, Господь — это Кришна. Я объяснял. Иша... Ишопанишад... Иша, Ишвара. Верховный Ишвара, властелин — это Кришна. И ему поклоняются. И Он объективно... Он объект. Поклонения.
Йоги — мистические. Йоги желают мистических сил, восемь видов мистических сил, они также медитируют на Верховного Господа, аспект Верховного Господа, на который медитируют йоги, сосредоточивая свой ум, называется Анируддха.
Васудева, Санкаршана, Анируддха, Прадьюмна. Описывается, что Анируддха — это божество ума, а ум является центральным чувством из всех чувств.
В материальной жизни чувства играют главную роль, пока вы находитесь под влиянием материальных представлений о жизни, вашей целью является удовлетворение чувств.
Но повелителем чувств является ум, повелевающим божеством ума — Анируддха.
Служение Хришикеше и духовное единство
Поэтому одно из имен Бога — Хришикеша. И бхакти значит служить Хришикеше. Потому что Он владелец чувств. Здесь говорится, Хришика значит чувство. И еще одно имя Бога, или Кришны, или Анируддхи — это Хришикеша.
Хришикеша — это имя приводится в Бхагавад-гите. Хришикеша означает Хришиканам Адхишвара, практически Хотя мы пользуемся чувствами, истинным их владельцем является Анируддха или Верховная Личность Бога.
Вы можете пользоваться инструментом. Например, вы арендуете какой-нибудь инструмент, чтобы воспользоваться им для какой-то цели. Сам инструмент принадлежит кому-то другому.
И точно так же наши инструменты, то есть средства для деятельности или инструменты, можно сказать. Их владельцем является Хришикеша или Анирудха.
Так сейчас мы используем инструменты, не удовлетворяя при этом желание Анирудхи или Хришикеши. Это означает, что мы пользуемся ими для чувственных наслаждений, незаконных. Кто говорит с этой стороны? Остановите их.
Поэтому, бхакти, что это такое? Это когда вы не пользуетесь хришика, или чувствами, для какой-либо иной цели, кроме как для служения Хришикеше. Это называется бхакти. Хришиканам адхишварам.
В действительности, владельцем чувств является Анирудха, Верховная Личность Бога. Нет отличий между Кришной и Его экспансиями.
Из Брахма-самхиты мы узнаем, что Господь один, но Он может распространять Себя во множество форм. И это распространение продолжается с незапамятных времен. И тем не менее, Господь является Нава-йованом.
Он юн, Ему от 16 до 20 лет. Хотя Он Пурана, Ади, Он источник всех живых существ. Тем не менее, Он юн. И хотя Он распространил Себя во множество форм, тем не менее Он один. Адвайтам ачьютам анадим ананта-рупам.
Адвайта, Адвайта — это один. Адвайта значит один. Не стоит считать, что поскольку Он распространился во множестве форм, Он стал многими. Нет, Он по-прежнему один. Это абсолютное знание.
Верховный Господь, если Он распространяет Себя в бесконечной форме, в бесконечной высшей форме, Он по-прежнему остается Верховным. Это не материально.
Например, если вы возьмете один лак рупий и отнимете один лак рупий от этого, то получится 0. Но в духовном мире абсолют, что это такое?
Берете Всевышнего, а Всевышний может распространить Себя во множестве миллионов форм Всевышнего, тем не менее изначально Всевышний остается. Вот что такое духовное понимание.
Итак, Анирудха является объектом медитации для йогов. Нынешние времена придумали столько целей. Но это не авторитетно.
Авторитетно то, когда вы сосредотачиваете свой ум на форме Вишну, известной как Анирудха, это настоящая медитация.
Обители Вайкунтхи и духовное осознание
У Вишну множество форм, множество форм — это означает, что все эти формы Чатурбуджа, они с четырьмя руками. И в каждой руке держит символ: Шанкха, Чакра, Гада, Падма — раковину, диск, булаву и цветок лотоса.
У Господа разные имена. Обычно это 24 имени. Этим именам соответствует расположение символов в руках, начинается с правой нижней руки, затем левая нижняя рука.
То есть в зависимости от расположения Шанкхи, Чакры, Гады, Падмы. Например, начинается с Шанкхи, затем Чакра, потом Гада, потом Падма. Также можно начинать с Чакры, потом Гада, потом лотос и раковина.
Есть разные положения Шанкхи, Чакры, Гады, Падмы. И в зависимости от этого положения меняется имя. Кешава, Вамана, Падманабха, Нараяна и так далее. Так, есть бесчисленные формы, бесчисленные имена.
Нет разницы, вот это духовное понимание, поскольку у каждой из этих форм есть своя планета, например, здесь, в материальном мире у каждого полубога своя планета.
У Чандры своя планета, называется Чандра-лока, также Сурья-лока, Варуна-лока, Ваю-лока, Индра-лока. Множество планет. И сотни, тысячи полубогов. И у них разные планеты.
И точно так же Господь в духовном мире обладает многочисленными формами, и каждая из этих форм является господствующим божеством планет Вайкунтхи. Духовные планеты называются планетами Вайкунтхи.
Материальные планеты не являются Вайкунтхами. Они — кунтхи. Здесь, на этих планетах, все постоянно преисполнены беспокойством. Кунта, но на планетах Вайкунтхи нет такого.
Нет беспокойств — в этом различие между духовными и материальными планетами. Планеты Вайкунтха значит планеты, лишенные беспокойства. Здесь все беспокойны.
Кем бы человек ни был, он может быть Господом Брахмой или муравьем, маленьким, совершенно незначительным. Все исполнены кунтхой. Постоянно тревожатся. Что будет дальше? Что будет дальше? Как все пойдет? Тревоги, беспокойство.
Человек может быть богатым или очень бедным, но тревоги неизбежны. Почему? Потому что они воплотились в материальном теле. Итак, Анируддха, Прадьюмна, Санкаршана и другие формы Вишну.
Живые существа, которые живут там, на этих планетах Вайкунтха, они не испытывают никаких тревог, беспокойств. И они не находятся под влиянием майи. Там не действуют три качества материальной природы.
Вот это духовный мир, Вайкунтха-лока. Они свободны. Там нет рождения, смерти, старости, болезней. Все это отсутствует там. Все исполнено трансцендентного блаженства. Они по природе своей ананда-майя, всегда счастливы.
И здесь также, в материальном мире, когда мы освобождаемся от материальных представлений о жизни, когда мы до конца осознаем, что я — не материальное тело. Я — вечная душа, ахам брахмасми.
Мы тоже исполняемся радости, потому что обретаем духовные качества. Это признак. Прасанатма. Что значит прасанатма? На шочати, на канкшати. Такой человек уже ничего не жаждет и ни о чем не сокрушается.
И тогда он может видеть всех на равном уровне, сама-сарвешу-бхутешу. Вот это предварительное условие для того, чтобы стать преданным, когда человек достигает такого уровня. прасанна-манасо.
Этой ступени можно достичь при помощи бхакти-йоги.
Практика бхакти и очищение сердца
Простой метод — бхакти-йога. Значит, слушание, повторение: повторять Харе Кришна и слушать Шримад-Бхагаватам. Вот и все.
Садитесь вместе, члены семьи, и повторяйте Харе Кришна и читайте отрывки из Бхагавад-гиты или Шримад- Бхагаватам. Это бхакти-йога. Если возможно, установите Божество, поклоняйтесь Ему правильно.
Нет нужды ходить в кинотеатры, рестораны, употреблять всевозможную непотребную пищу. Все это естественным образом прекратится. Анартхи — это все анартхи, нежелательные вещи.
Если вы приступите к преданному служению, к бхакти-йоге, то все это излишнее: курение, биди, сигареты, употребление чая, посещение кинотеатров, ресторанов и столько всего. В этом во всем нет необходимости.
Для чего все это? Если вы скажете, что это приносит какую-то ананду, это не ананда. Ананда — это слушать о Верховном Господе, шраванам, киртанам Вишну. Это ананда. А это не ананда. Это ложная ананда. Но мы привыкли к этому.
В этом наше несчастье. Анартхи. Чтобы подняться на уровень бхакти, необходимо освободиться от анартх. В противном случае бхакти будет лишена сути.
Когда анартхи уходят, когда нет влечения ни к чему, если человек действительно является преданным, он будет отрешен от анартх, от нежелательного. Это критерий. Я преданный, но я также предан курению биди.
Это не преданность. Бенгальцы говорят: «Я курю, но я тоже повторяю святое имя». Нет. Так что вот критерий того, кто такой преданный: если человек просто рекламирует себя, это еще не делает его преданным.
Насколько вы свободны от анартх — вот показатель. Бхактих парешанубхаво вирактир аньятра ча. Приводится пример. Например, если вы голодны, вам хочется пищи,
но когда вам дают достаточно пищи, на следующем этапе: «Нет, нет, я больше не хочу всего, мне хватит». «Нет, еще съешьте». «Нет, нет, нет, нет». Человек удовлетворен полностью. Например, он воспользовался бхакти ради...
Нет, это не Прахлада Махараджа, Дхрува Махараджа. Простите. Когда действительно он увидел Кришну, Вишну, тот пришел, будучи довольный его искренностью, этого маленького мальчика, пятилетнего.
Когда мальчик увидел Кришну, он сказал: «Нет, нет, я ничего не хочу. «С вами мой Господь, я полностью удовлетворен, и у меня больше нет желаний». Вот это стадия бхакти. Он уже ничего не требует.
Отношения преданного и верховного Господа
Карми, гьяни, йоги — они требуют. Они хотят чего-то. Карми хотят вознестись на высшие планеты ради материальных наслаждений, ради более высокого уровня материальных условий — это карми.
Тем более комфортных условий вы можете жить, как в Европе, вы имеете большие карми, они производят огромные машины, удивительные машины.
Они получают за них деньги, им это обходится в 1 доллар, а они берут 500 долларов, они зарабатывают деньги, и у них большие возможности для чувственных наслаждений. И вот эта идея кармы.
Они хотят более высокого уровня чувственных наслаждений. Научный метод чувственных наслаждений. У них есть машина даже для бритья или для очистки зубов. У них на все машина. Но ради чего? Ради чувственных наслаждений.
В этом идея. Это карми, йоги — у них тоже есть требования. «Я стану единым с Богом». Экатвена. Бхакты не желают экатвам.
Этого желают гьяни, а йоги хотят мистических сил, потому что они могут являть какую-нибудь мистическую силу, и тогда много глупцов станут их последователями, и они получат материальное признание, положение.
Так что они тоже требуют. Но когда эти требования прекратятся, это положение Брахма-бхута. Уже не будет варам. Я уже столько просил варам. Что такое варам? Кришна даст все.
Зачем преданному желать этого варам, этих благословений, благ? Кришна говорит: «йога-кшемам вахамьяхам». Тем, кто постоянно служит Господу, все, что ему необходимо, Верховный Господь сам обеспечивает его этим.
Он говорит: «йога-кшемам вахамьяхам». То, что у вас есть, Он защитит. А то, чего у вас нет, Он даст вам. Преданные не хотят, но Кришна — ребенок, зависит от родителей. Он ничего не хочет. Но родители хлопочат о нем,
о нуждах своего ребенка.
Бхакта желает удовлетворить Господа, устроить его положение максимально удобным, как, например, здесь преданные не всегда одевают, они украшают цветочными гирляндами, носят сандаловую пасту, листья, туласи, Господа, убирают храм, джанма-мандира-маджана.
Ради чего? Чтобы Кришне здесь было приятно. Это бхакти. Это деятельность Бхагавана. А Кришна печется о том, как сделать так, чтобы мои преданные ни в чем не нуждались. Вот что происходит. И это все происходит без труда.
Итак, бхакты не хотят ничего. Об этом говорил Чайтанья Махапрабху. Итак, Анируддха. Он Господин чувств, как сказано здесь. Он Ишвара. Он Господин. Он собственник.
Итак, здравый смысл таков, что если моя рука является собственностью Кришны, то почему я должен использовать ее для себя? Я должен использовать ее для Кришны. Это разумно. Допустим, что-то принадлежит кому-то другому.
Если вы используете это для своей цели, то это незаконно. Это мои часы. Если вы заберете эти часы и будете пользоваться ими ради себя, то это преступно.
Вы не можете сказать, что не важно, кто использует часы, он или я, их же используют, вы не можете ими пользоваться, вы можете пользоваться ими только с разрешения собственника, без разрешения владельца, если вы ими пользуетесь, вы преступник или грешник,
и точно так же у нас есть все эти чувства.
Чувства предназначены для работы, глаза предназначены для того, чтобы видеть, уши — чтобы слышать, нос — чтобы чувствовать запах, рука — чтобы касаться, нога — чтобы ходить, желудок — чтобы есть; у нас столько разных чувств, они предназначены для разных целей.
Но если цель — это ваше чувственное наслаждение, то вы преступник, потому что не вы владелец. Это нужно понять в бхакти. Если вы не используете все свои чувства для целей Кришны, то это преступно. Это называется папа.
И вы это делаете, каждый из нас. Кто действует для Кришны? Никто не действует для Кришны. Все трудятся ради собственных целей. Он взял один цветок. Прямо несет цветок.
О, какой красивый цветок, я отнесу его в храм и предложу Кришне. Это преданность. Тот же цветок. Какой красивый цветок. Я его приколю сюда, в волосы. Это папа. То же самое. Вы должны знать, как использовать это.
Это называется бхакти.
Одухотворение повседневной деятельности и жизни
Все можно использовать. Вот этому искусству мы должны научиться. Вишая мата... Что объекты наслаждения, виша, еда, сон, секс, защита. Вишая. Итак, мы вишаи. Каждый из нас, мы едим, все едят. Кто может сказать, что я не ем?
Итак, вишая. Итак, наша задача должна быть в том, чтобы не привязываться к еде. А как, мне голодать и умереть? Нет, принимайте Кришна-прасад. То есть еда не прекращается. Вы не перестаете принимать пищу.
Как вы сейчас готовите для себя дома, также готовьте для Кришны, предлагайте это Кришне и ешьте. Качество жизни должно измениться. Это сознание Кришны. Не стоит считать, что вы перестанете есть. Как вы можете перестать?
Это невозможно. И Кришна не требует этого: «Перестань есть». Такого вы не найдете нигде в Бхагавад-гите. Юктахара-вихараси. Вы должны есть. Без необходимости.
Нигде такого вы не найдете в Бхагавад-гите, никто из ачарьев этого не говорит.
Напротив, предлагайте Господу Кришне лучшую пищу, потому что Он наслаждающийся, и Кришна такой добрый, что Он оставляет все для вас в форме прасада.
То есть вы естественным образом можете удовлетворять потребности своего языка, предлагая Кришне первоклассную пищу, и Кришна так добр, Он ест это и в то же время оставляет это для вас, Пурнам адах, Пурнам идам.
Поскольку вы предлагаете Кришне хорошую пищу, не думайте, что Кришна все съедает и ничего вам не оставляет. Кришна все съедает. Он принимает ваше служение и оставляет все для вас. Вот это бхакти-марга. Это прекрасный путь.
Вы лишь должны научиться тому, как занимать свои чувства. Ваши чувства являются собственностью Хришикеши, как сказано здесь: Хриши- кеша Адхишварам. Он Адхишварам. Он владелец. Вы должны использовать это.
Вы не прекращаете действовать своими чувствами, в этом нет необходимости. Это не бхакти.
Бхакти значит, вы должны занимать свои чувства полностью с еще большим энтузиазмом. Значит, вы должны занимать свои чувства полностью с еще большим энтузиазмом. Но это должно быть для Кришны, вот и все.
Если вы хотите заниматься бизнесом, делайте это очень хорошо, но отдавайте прибыль Кришне. Кришна говорит: «Отдавай это Мне», это бхакта. Ничто не прекращается, но вы не можете делать ничего незаконного.
Это не значит, что вы можете делать что-либо незаконное. Но в высшем смысле, что бы вы ни делали, если это для Кришны делается, то это правильно.
Например, с материальной точки зрения Арджуна пытался стать очень таким добрым, порядочным человеком, не причиняющим насилие. Арджуна сказал: «Кришна, я не буду сражаться». И люди это очень оценили.
Вот видите, Арджуна, какой добрый. Он пытается отказаться от насилия, и Кришна побуждает его применять насилие. Вот так на это смотрят демоны. Они не знают, что бы ни желал Кришна — это законно.
Кришна хотел, чтобы Арджуна сражался. Это законно, это правильно. Хотел предаться принципу ненасилия, но это не законно, это неправильно. Поэтому Кришна отругал его.
Почему ты говоришь как анарья? Анарья-джуштам. Такого рода речи... Ты кшатрий, и ты не хочешь сражаться. Что это такое? Такие предложения могут... Ты кшатрий. Твой долг — сражаться, а ты пытаешься уклониться от сражения.
Ты стал таким невеждой, но это нехорошо. И когда Арджуна понял, что он был неправ, пытаясь уклониться от сражения, карпанья-доша... Не выполняю свой план.
Но я в замешательстве, поэтому я становлюсь твоим учеником. Я предаюсь тебе, как шишья, как твой ученик, и когда Кришна отправил его, тот же Арджуна сказал: «Кришна, каришье вачанам тава». Да, я буду сражаться.
Это сознание Кришны. Вы должны действовать по желанию Кришны. Вот это правильное использование своих чувств. Вы не можете пользоваться ими ради своих целей.
Например, вы работаете на каком-то предприятии, и всё на этом предприятии вы можете использовать для бизнеса владельца. Например, в больнице есть одеяло. Там написано: «Собственность».
Пока вы в больнице, вы можете пользоваться им, но вы не можете уносить его за пределы больницы, тогда вы совершаете преступление. Точно так же. Все принадлежит Богу, Ишавасьям идам сарвам.
И вы можете пользоваться этим для служения Богу. Каковы наставления, ведические наставления? Вы можете использовать это как прасадам, но все должно предлагаться Верховному.
Если вы так не поступаете, вы всегда заняты хорошей деятельностью, как карми делают: зарабатывают деньги и используют их для своих чувственных удовольствий. Это папа, греховная деятельность. Да, едят лишь греховную пищу.
Поэтому, если мы становимся постоянно такими грешниками, как мы можем стать счастливыми? Это невозможно.
Вы хотите стать счастливыми, вы должны стать благочестивыми, а стандарт благочестия состоит в том, чтобы стать сознающим Кришну, преданным Кришны. Это величайшее совершенство жизни.