The Practice of Yoga and Chanting
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · New York · 1966
Chapters
Сравнение методов йоги и санкиртаны
из Бхагавад-гиты. Соответственно, по лекции на Нью-Йоркской милости.
7 сентября 1966 года в Нью-Йорке. Существует несколько избранных мест, очень священных мест, и обычно йоги отправляются туда и сидят там одни в священном месте, как предписывается в Бхагавад-гите, и они совершают йогу в таких местах.
Йога-асаны невозможно совершать в людных местах каких-то. Но что касается киртана, то, что мы совершали сейчас, называется... Санкиртан означает: бахубхир милитва киртаяти санкиртана. Много людей садятся вместе.
Когда Господь Чайтанья 500 лет назад начал эту церемонию киртана, у него было несколько групп в киртане, и в каждой группе участвовало 16 человек, и тысячи и тысячи людей пели вместе с ними.
Участвовать в киртане очень легко. Но что касается системы йоги, для этой системы требуется уединенное священное место, очень тихое и очень спокойное. Это необходимо. Для системы йоги это необходимо. Здесь ясно говорится:
шучо деше пратиштхапья стхирам асанам атманам. Человек должен поместить себя в священном месте, в тихом месте, и тогда он сможет следовать системе йоги.
Представим, сейчас, в настоящий момент, вы практикуете йогу, и вам нужно строго следовать правилам и предписаниям.
В соответствии с этими правилами, строгими правилами, вы должны уйти из дома, отправиться куда-то в уединенное место, в священное место, и там вы должны будете совершать медитацию и йогу. Дома это делать невозможно.
Что касается Бхагавад-гиты, а Бхагавад-гита является авторитетной книгой, там рекомендуется, что вы должны найти место, подходящее для совершения йоги. Но то, чем мы занимаемся здесь, — это тоже йога.
Это называется бхакти-йога. Шраванам киртанам. В бхакти-йоге существует 9 различных процессов. Первые два из них — шраванам киртанам. Слушание и воспевание. Я пою, вы слушаете.
Вы поете, я слушаю — такой процесс. Святое Имя Шри Кришны. Каждый может принять участие в этом. Но что касается системы йоги, этим могут заниматься только определенные люди, опытные люди, способные.
Если человек может жить один, вдали от дома, в уединенном месте... Совершенства йоги невозможно достичь в городе, в каком-то хорошем кружке, делая какие-то упражнения, гимнастику. Нет.
По крайней мере, в Бхагавад-гите нет таких рекомендаций. Конечно же, мы имеем право заниматься всем этим в соответствии со своим пониманием, но такая система не рекомендуется в Бхагавад-гите.
Очищение сознания и духовная медитация
«Татрайкаграм манах кртва ятачитхендрия-крийа. Весь этот процесс, вся система йоги, заключается в том, чтобы очистить свое я, очиститься, атма-вишуддха. Что это за очищение?
Очищение означает: я — чистый дух, я не есть эта материя. Но под влиянием материи, вследствие того, что я соприкоснулся с материей, я стал отождествлять себя с материей. Я стал думать: я — материя.
Я думаю о себе: я есть это тело. И это является нечистотой моего существования. Здесь же ясно сказано, что он должен осознать, что он не является этой материей. Нет ли воды? Атма-вишуддхайе.
Йатва-йасана-йунджияд-йогам-атма-вишуддхайе. Весь процесс состоит в том, чтобы очиститься.
И если человек не способен оставить дом и найти какое-то уединенное место, вы полагаете, что в этом случае он не сможет очистить свое существование? Нет, он сможет.
Благодаря Господу Чайтанье, он говорит, что «харер нама харер нама харинамаива кевалам, калау насти эва насти эва насти эва гатир аньятха». Господь Чайтанья говорит: в этот век, этот век называют веком ссор.
И Господь Чайтанья говорит: особенно в этот век, конечно же, это воспевание святого имени Кришны или Бога происходит всегда, вы можете увидеть, что во всей исторической, ведической литературе это есть, но особенно рекомендуется для этого века, почему: калау насти эва насти эва насти эва, на асти гатир анйатха.
Он сказал это три раза. Нет другого выбора, нет другого выбора, нет другого выбора. Насти эва — нет другого выбора, это единственный процесс.
Он говорит: в этот век просто воспевайте имя Бога, это единственный процесс, это единственный процесс, это единственный процесс. Нет другого выбора. Нет другого выбора. Нет другого выбора. Почему он говорит это три раза?
Это повторяется три раза, потому что процесс йоги был возможен в Сатья-югу, В ту эпоху очень легко, и замечательно могли медитировать на Вишну. Иногда говорится, что система йоги — это медитация на пустоту.
Но в ведической литературе мы не найдем описание того, что система йоги — это медитация на пустоту. Нет, система йоги — это медитация на Вишну. Это будет объясняться дальше в Бхагавад-гите.
Техника и условия классической медитации
Человек должен сесть в уединенном месте, в освещенном месте, устроить определенное сиденье, положив тигровую шкуру или оленью шкуру и солому. В соответствии со всеми этими рекомендациями человек
должен сесть там и не должен менять свое место, свою асану, и после того, как он сел, чем он займется?
«Самам кайа-широ-гривам» — он должен сесть прямо, сесть прямо так, чтобы его череп, его голова и его тело — все было по такой прямой линии. Самам кая-широ-гривам. «Грива» означает — это шея.
А шея и череп, то есть голова и тело, должны быть в одной прямой линии. «Самам кайа-широ-гривам дхараян ачалам». И он не должен двигаться. Он должен сидеть вот так. «Сампрекшйа насикаграм». И он должен смотреть на кончик носа.
Не следует совсем закрывать глаза. В этом случае вы ничего не сможете видеть. Сампракшья насикаграм. Вы должны смотреть на кончик носа. Я видел, как в некоторых обществах йоги люди полностью закрывают
глаза, и некоторые из них, около 50% из них, начинают храпеть, спать. Они просто крепко спят. Вас посадили медитировать, но вы не знаете, о чем медитировать.
У вас нет определенного объекта для медитации; если вы закрываете свои глаза, результатом будет то, что вы будете спать, вот и все. Это доказано на практике, и человек будет просто крепко спать.
Там был один человек, он спросил: когда он увидел, что эти посещающие общество йоги спят, он саркастически спросил: «Они что, спят или медитируют?» И я сказал: «Да, они медитируют на то, чтобы прилечь».
Иногда медитация переходит в сон, но процесс не таков. Вы не должны закрывать свои глаза совсем. Ведь в этом случае вы просто пригласите тамас, и она схватит вас. Все будет происходить именно так.
Здесь говорится, для того чтобы оставаться в бодрствующем состоянии, вы должны все время смотреть на верхнюю часть носа.
И при этом вы не имеете права смотреть, кто там пришел, о, кто здесь, будет тигр, подходит или кто-то еще подходит. Нет, не нужно бояться, потому что вы находитесь в Гималаях, в уединенном месте, в освещенном месте.
И ни по какой причине вы не должны двигать своей шеей. Если вы живете среди людей, это невозможно. Вы должны отправиться в уединенное место. Потому что среди людей очень много беспокойств.
Вдруг возникает какое-то беспокойство, и я вынужден смотреть, кто там пришел. Но здесь говорится, что вы не имеете права двигать своей головой, вы должны сидеть прямо.
Ваша шея, ваша голова и тело должны быть в одной линии, и вы должны смотреть на верхнюю часть своего носа, смотреть таким образом всегда.
Прашантатма, вигата-бхи, брахмачари-врата-стхитах — человек не должен быть обеспокоен в своем уме. Он не должен чувствовать беспокойство в уме.
Человек, который постоянно испытывает беспокойство в уме, не может совершать йогу. Это невозможно. И затем вигата-бхи. Ви означает страх?
Если вы боитесь чего-то, если у вас есть страх, как же вы можете оставить дом, отправиться куда-то в джунгли? Это будет невозможно для вас. Это еще одна квалификация для того, чтобы совершать йогу.
И это касается не только йоги, любой человек, который пытается возвысить себя до духовного уровня, должен стать бесстрашным. И затем брахмачари-врата-стхитах. Брахмачари-врата означает целибат, безбрачие.
Вообще никакой половой жизни. Совсем, это совсем запрещается. Брахмачари-врата. Врата означает, когда человек дает обет: «Я больше не буду иметь никакой половой жизни». Он дает обет.
И такой человек может следовать системе йоги. Прашантатма, вигата-бхи, брахмачари-врата-стхитах, манасам ямья. И у него не должно быть никаких запросов.
Когда у вас нет никаких запросов, естественно, ваш ум будет находиться под контролем.
Контроль ума и чувств практикующего
Манас самьямья мач-читто. Если вы все это исполняете, следующий пункт — мад-читтам, Кришна говорит: «мад-читтам», все свои мысли перенести на Кришну или Вишну. Не должно быть никакой пустоты.
Такова система йоги: «мад-читта», «юкта асита мат-пара», «мад-читта» и «юкта» «асита мат-пара». Всегда думай обо Мне, Вишну. Всегда думай обо Мне.
Итак, находящийся в сознании Кришны получает возможность следовать высочайшей системе йоги, но при этом ему не нужно проходить через сложности, присущие этому процессу йоги.
В этом красота сознания Кришны: здесь все не сходит к вам. Господь говорит: «мад-читта». Ум должен быть занят мыслями о Вишну. Настоящий йог, отправляющийся в лес, в какое-то уединенное место, думает о Чатур-бхуджа Вишну.
Мана-самья. Это объясняется здесь. Мана-самьям мач-читта. Юнджанн эвам садатманам йоги нийата-манасах.
Если вы совершаете процесс йоги таким образом, вам нужно найти определенное место, нужны определенные условия для тела, нужно соблюдать брахмачарью,
безбрачие, нужно выбрать уединенное место, сидеть прямо, смотреть на верхнюю часть носа — это сидячий процесс йоги. И ум должен быть сосредоточен на Вишну. Это называется процесс медитации.
«Эвам садаатмаанам йоги нията-манаса». Значит, тот, кто таким образом привел свой ум под контроль. Весь процесс йоги заключается в том, чтобы просто контролировать ум. Йога — «индрия-самьяма». Не только ум, но и все чувства.
Все чувства должны находиться под контролем. Ум следует занять размышлением о Вишну внутри себя. Вишну находится в нас, Параматма, Сверхдуша. Вишну, и мы должны сосредоточиваться на Вишну таким образом.
Затем: «шантим нирвана-парамам мат-самстхам адхигаччхати». Когда человек достигает умиротворения, прекратив эту материальную жизнь.
Природа материального мира и освобождение
Материальная жизнь подобна огню, подобна пожару, ее сравнивают с лесным пожаром. Лесной пожар возникает сам собой, никто не поджигает лес. Точно так же в этом материальном мире.
Даже если вы пытаетесь жить очень спокойно, не ссорясь с другими людьми, все равно это место настолько способно раздосадовать любого человека, что вы не сможете жить спокойно в мире нигде, нигде в этой вселенной.
Так все устроено.
Но тот, кто находится в трансцендентном положении, которого он достиг либо благодаря йоге, либо благодаря процессу развития эмпирического знания, либо благодаря бхакти-йоге, то есть благодаря одному из этих процессов, возможно, небольшая разница во мнениях относительно конечного итога, но все эти три процесса предназначены для трансцендентной жизни.
И если вы достигаете совершенства в любом из этих процессов, тогда вы действительно обретаете покой, умиротворение, мир.
Единственная разница состоит в том, что этот процесс йоги, как он описан в Бхагавад-гите, для этого века невозможен. Поэтому для нас остается выбор — хари-киртан, как его рекомендовал и начал Господь Чайтанья.
И вы можете практически видеть, что вы можете продолжать петь этот киртан все вместе часами, и вы не будете чувствовать себя уставшими.
Но если вас попросят сесть в определенную позу, как рекомендуется в Бхагавад-гите, для тех, кто пытается следовать системе йоги, вы едва ли сможете вытерпеть несколько минут. Вы увидите.
Итак, «шантим нирванам парамам мат-самстхам адхигаччхати». После того, как пожар этой материальной жизни потушен, что вслед за этим, затем наступает не пустота, не безличная пустота, как они утверждают.
Бхагавад-гита не говорит, что все происходит так. Не говорит ничего подобного. Бхагавад-гита говорит: «мат-самстхам адхигаччхати», он входит в Мое учреждение. «Самстхам» означает «учреждение».
Если мы говорим «учреждение», предположим, у какого-то очень важного человека есть свое учреждение, это означает, что оно не является пустотой учреждения, это означает самое разнообразное занятие в этом учреждении.
В противном случае оно не могло бы быть «самстхам». Здесь ясно сказано: «мат-самстхам адхигаччхати». Человек достигает царства Бога, где существует разнообразие духовное.
Там не отсутствует разнообразие, но в противном случае Господь не сказал бы «самстхам», существует определенный порядок, точно так же, как в ваших домашних делах есть определенный порядок, точно так же и у Господа в духовном мире есть определенный домашний порядок.
Эти процессы предназначены просто для того, чтобы сделать себя квалифицированными для того, чтобы войти в этот порядок, в это учреждение, вот и все.
Мы все принадлежим к этой обители, но мы забыли об этом, и сейчас мы находимся в этом материальном мире.
Иногда кто-то из нас становится сумасшедшим, и его отправляют в сумасшедший дом, точно так же духовные существа, если кто-то из них становится сумасшедшим, их отправляют в этот сумасшедший дом. Место для лунатиков.
И это место называется материальный мир, это своего рода всё, здесь происходит не очень-то разумно. Понимаете? Итак, мы должны выбраться из этого сумасшедшего дома и войти в Царство Бога.
Шри Кришна лично учит нас тому, что есть Его царство, кто Он такой, кто мы, каковы наши взаимоотношения с Кришной. И Бхагавад-гита учит всему этому.
Здравомыслящий человек, интеллигентный человек, разумный человек должен воспользоваться преимуществом этих процессов.
Режим жизни и умеренность йога
Господь Кришна говорит: «натьяшнатасту йогасти». Человек, который ест больше, чем необходимо, не может совершать йогу. «На чаикантама анашната».
Тот, который целенаправленно, добровольно пытается морить себя голодом, не может совершать йогу. И человек, который ест больше, чем ему нужно, также не может совершать йогу.
Процесс принятия пищи должен быть умеренным, нужно есть лишь столько, сколько необходимо для поддержания существования души и тела вместе, а не для наслаждения языка. Это настоящий процесс йоги.
Вы не имеете права есть очень вкусные вещи. Как только перед нами появляются какие-то вкусные блюда, естественно, мы берем сначала одно, потом еще, потом третье, потом четвертое. Понимаете?
Что касается йогов, они не могут, они не имеют права есть любые вкусные блюда, которые они пожелают. Они должны есть только то, что необходимо для поддержания жизни.
Некоторые йоги, я сам видел, был один йог в Калькутте, он, конечно же, жил в храме, в священном месте, и он принимал пищу только один раз в день, небольшое количество риса, сваренного в воде. Он ел этот рис в три часа пополудни.
И это была его единственная еда. Он ничего больше не ел. Только один раз в день. Если человеку снится слишком много снов, он также не может совершать йогу. Здесь Шри Кришна не говорит, что сон должен быть вообще без снов.
Невозможно, чтобы сон был без снов. Это невозможно. Если кто-то говорит «сон без снов», это тоже другая разновидность безумия. Нет, всегда есть какие-то сны. Только вы засыпаете, должны быть какие-то сны.
Это могут быть хорошие сны или плохие сны. Они могут длиться в течение долгого времени или совсем короткие сны, но сны должны быть. Кришна говорит: «нати-свапнашиласйа».
Это означает, что тот, кому снится слишком много снов, он не может совершать йогу. На джагратас ту на чарджуна. Также тот, кто не может спать ночью, также не сможет совершать йогу.
У меня есть один юный друг, и он просто не может спать. И для него невозможен процесс йоги. Он может отметить это для себя. Он сейчас здесь. И так сон также требуется. Вы не можете продолжать жить без сна. Это тоже необходимо.
Это означает, что так или иначе, вы должны сохранять свое тело в нормальном состоянии, в пригодном для существования состоянии. Вы не должны есть больше, чем нужно, вы не должны спать больше, чем нужно. Все это необходимо.
Это означает, что так или иначе вы должны держать свое тело в нормальном состоянии. Вы не должны есть больше, чем необходимо, вы не должны добровольно голодать, вы не должны воздерживаться без необходимости от сна.
И если вы находитесь в умиротворенном состоянии, тогда вам не будет сниться много снов.
Но если ваша желчь слишком возбуждена, тогда вам будет сниться много снов, потому что воздух будет выходить из этой возбужденной желчи.
Если вы в умиротворении, если у вас холодный ум, холодная голова, спокойная голова, то у вас будет все в порядке с животом, и у вас будет нормальный обычный сон.
Здесь говорится: на ати-свапна-шиласъя джаграто наива чарджуна. И он опять повторяет: юкта-ахара-вихарасйа йога-чештасйа кармасу. Здесь он снова говорит: юкта-чештасйа кармасу.
Если йог должен уходить из дома, тот, кто практикует йогу дома, для него говорится: юкта-чештасйа кармасу. Говорится о нем: если вы хотите быть йогом, оставаясь дома, ваши занятия должны быть очень умеренными.
Вы не можете зарабатывать себе на жизнь, работая где-то на тяжелой работе, тяжело трудясь, в то же самое время быть йогом. Нет, это невозможно. Вы не сможете жить так. Юкта-ахара-вихарасйа.
Вы должны есть очень умеренно, вы должны очень умеренно удовлетворять свои чувства.
В вашей работе не должно быть тревог, беспокойств, она должна быть спокойной, вам не должно сниться много снов, и вы не должны воздерживаться от сна без необходимости такого правила.
И тогда этот процесс йоги будет успешным.
Признаки совершенства и самоконтроля
Яда винийатам читтам атманй эваватиштхате. Если человек достигает совершенства в йоге, каким образом это будет выражаться? Господь говорит: яда винитатам читтам. Читтам означает ваше сердце или ваше сознание.
Когда оно находится под контролем, когда сознание полностью находится под вашим контролем, вы уже не зависите от указаний вашего ума, скорее ум переходит под ваш контроль. «Ята-индрия-читтам атмани-эва тиштхат».
И ум не уходит от вас, потому что основное занятие йога — думать о Кришне или Вишну. Он всегда думает о Кришне или Вишну. Йог не позволяет своему уму уходить от этого. И это возможно в сознании Кришны.
Когда мы заняты в сознании Кришны, когда мы всегда заняты в сознании Кришны, естественно, ум не сможет уйти куда-то еще, он не сможет переключиться на что-то еще помимо Кришны.
Только Кришна — ум будет автоматически находиться под контролем. «Сарва-каман». И у вас не будет желаний материальных чувственных наслаждений. «Сарва-каман». Кама означает материальные желания, а сарва означает всякого рода.
Это означает, что если вы находитесь в сознании Кришны, у вас нет никаких других желаний. Вы не можете быть человеком без желаний. Это невозможно. Быть без желаний, быть лишенным желаний. Здесь ясно сказано: «сарва-каман».
Каман означает желания. И это желание должно быть очищено. Но желать служить Кришне — это очень хорошее желание, это очень хорошо. И мы должны перенести свое желание именно сюда. Это называется сознание Кришны. Вот и все.
Мы не можем убить желание, это невозможно. Я живое существо, и желание постоянно сопровождает меня. Желание — это мой постоянный спутник. Поэтому сознание Кришны означает очищение желания. Каким образом?
Без «сарва-каман», без желания материальных чувственных наслаждений. Я смогу желать так много ради служения Кришне, так много разных вещей. Предположим, вам нравится, скажем, есть, вы хотите есть очень вкусные блюда.
Это замечательно. Но вы можете готовить очень вкусные блюда для Кришны. Вы можете готовить для Кришны сотни восхитительных блюд, но вы не должны думать, что это готовится для вас.
Поэтому тот, кто готовит пищу для Кришны, должен соблюдать различные предосторожности, помните, потому что это готовится для Кришны.
Иногда я прошу своих учеников: не трогай, не дотрагивайся до своего рта, не делай то, не делай это. Вы должны делать это в очень чистой священной обстановке, атмосфере, потому что это готовится для Кришны.
Кришна будет есть этот замечательный пирог, этот замечательный рис. Все это должно готовиться в сознании Кришны, и потом мы предлагаем это Кришне, и уже после этого вы можете попробовать эту пищу.
Итак, ваша кама уже принесена в жертву, поскольку с самого начала вы думаете: это готовится для Кришны.
Но вы сами не должны стремиться к этому, но Кришна настолько милостив, что Он дает вам эту пищу, чтобы вы поели, и ваше желание тоже осуществляется.
Вы не должны стремиться получить эту пищу, но Кришна, по своей милости, может исполнить ваше желание. Когда человек устроил свою жизнь таким образом, следует понимать, что он достиг совершенства в системе йоги.
Если вы просто выполняете какие-то упражнения, следуете определенному режиму, связанному с этим, это не система йоги. В соответствии с Бхагавад-гитой.
Ятха дипо нивата-стхо ненгате сопама смрта / йогино йата-читтасйа юнджато йогам атманах. Точно так же, как светильник, если его не беспокоят порывы ветром. Пламя его прямое, точно так же ум не должен быть в беспокойстве.
Пламя огня выглядит очень восхитительно, когда оно стоит прямо и его не колышут порывы ветра. И это пламя выглядит очень замечательно. Здесь приводится такой пример.
Пламя настолько восприимчиво к ветру, что любое колебание выводит его из равновесия, и подобным же образом наш ум настолько восприимчив к материальным желаниям, что любое движение может выбить его, индрия-грамо, видвамсам апи каршати, небольшое изменение.
По ведической традиции для йога, для трансценденталиста существует запрет. Он должен оставаться брахмачари-врата-стхитах. В брахмачарье существует два типа брахмачари.
Те, кто соблюдают полный целибат, полностью воздерживаются от половой жизни. Эти люди называются брахмачари. А другой тип брахмачари — это грихастха-брахмачари.
У него есть жена, но он не имеет никаких отношений, никаких понятий о других женщинах. И с женой его взаимоотношения также осуществляются в соответствии с определенными регуляциями. Такой человек также является брахмачари.
Тот, кто строит отношения со своей женой в соответствии с определенными правилами и предписаниями и не знает других женщин, также является брахмачари, и это также называется брахмачари-врата, тот, кто полностью соблюдает целибат, является
также брахмачари-врата, очень важна для йога. «Йата-читтасйа йога-матманах». Ум не должен быть обеспокоен. Господь говорит: ум не должен быть обеспокоен. Предположим, я брахмачари. Я принимаю, я принял обет.
Брахмачари-врата-стхита. Я принял обет. Я в течение своей жизни не буду заниматься сексом. Иногда ум может быть возбужден. Поэтому существуют определенные предосторожности.
В ведической литературе говорится, что нужно быть очень осторожным относительно женщин. Нужно быть настолько осторожным: «Матра-сваср-духитри-ва, на вивикта-асано бхавет». Предписание таково.
Человек не должен сидеть наедине даже со своей матерью, даже со своей сестрой, даже со своей дочерью. Понимаете? «Балаван индрия-грамо, видвамсам апи каршати».
Ум настолько слаб, настолько хрупок, что даже небольшое движение, небольшой позыв может вызвать разрушение. Видите? Итак, все это предписание для йогов.