В чём заключается наше счастье 01
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · London · 1973
Chapters
Различие между временным и вечным благом
Лекция по «Бхагавад-гите как она есть», первая глава, текст 31, прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой. 24 июля 1973 года в Лондоне, Англия. Перевод.
«Я не понимаю, какое благо я получу, убив в этом сражении своих сородичей. Ни победа, ни царство, ни счастье, доставшиеся такой ценой, не нужны мне, о Кришна». Есть два понятия: шреяс и преяс.
В данном случае Арджуна говорит о шреясе. Шреяс — это конечное благо. Тогда как преяс — сиюминутное наслаждение. Всех должен интересовать шреяс, а не преяс. Например, ребенку нравится играть круглые сутки. Это естественно.
Дети по своей природе игривы. Это называется преяс. Ему хочется наслаждаться здесь и сейчас. Но отец говорит: «Мой дорогой сын, поступай в школу». Или, читая книжку, отец ожидает от него шреяса, конечного блага.
Если ребенок в детстве не выучится грамоте, то как он сможет процветать в будущем? Таким образом, когда человек думает о будущем, о высшем благе, это называется шреяс.
Напротив, преяс — это те плоды, которые мы получаем прямо сейчас. Например, я ем что-то такое, что я не могу переварить, и позднее это может плохо отразиться на моем здоровье. Но людей привлекают сиюминутные наслаждения.
Они не думают о будущем. Итак, Арджуна рассуждает с точки зрения своего будущего: «Если я убью своих сородичей, какое благо это мне принесет? Я хочу победы, я хочу царства, чтобы стать счастливым.
Но если погибнут все мои родственники, какой тогда смысл в моей победе? С кем я разделю свое счастье?» Так он рассуждает.
Духовные и материальные аспекты семейной жизни
Это те же самые общество, дружба и любовь. Все хотят наслаждаться жизнью в обществе, с друзьями. Никому не хочется наслаждаться жизнью в одиночку. Это невозможно. Это противоестественно.
Но тогда откуда у нас это представление? О том, что сами по себе мы наслаждаться не можем.
Как правило, сначала человек один, но он находит себе жену в надежде, что будет наслаждаться семейной жизнью, детьми, женой, друзьями. Гриха значит квартира. Кшетра значит земля. Гриха-кшетра. Гриха, кшетра, сута.
Сута — это дети. Апта — гриха, кшетра, сута, апта. Апта. Это друзья, общество. Апта. Значит, друзья. Общество, а чтобы поддерживать все это: гриха, кшетра, сута, апта, необходимы деньги, витта; витта значит деньги.
Такова материальная жизнь. Гриха, кшетра... У меня должна быть гриха. Если у вас есть гриха, то должна быть и жена. Гриха — это значит дом. Но мы тоже живем в доме, в замечательном доме. Однако мы не грихастхи.
Если вы живете в грихе, доме, то это еще не значит, что вы грихастха. Грихастха значит гриха. У каждого санскритского слова есть подробное значение. Грихастха — Это тот, кто живет в грихе, в доме. Его называют грихастхой.
Таким образом, нас тоже можно назвать грихастхами, ведь мы живем в доме. Но нет, шастра говорит: на грихам грихам итй-аху, дом сам по себе — это еще не гриха. В доме должна быть домохозяйка, то есть жена.
Грихини-грихам уцйате. В языке хинди используется такое слово. Если нет жены, то это не гриха. Чанакья-пандит говорит: если у тебя есть жена, но нет детей, то твоя гриха тоже пуста.
Грихастха — это тот, кто живет с женой и детьми, следуя духовной практике. Такого человека называют грихастхой. Не важно, живете ли вы со своей женой или детьми, или с брахмачари и санньяси.
В обоих случаях это не имеет принципиального значения. Поэтому в жизни существует столько ступеней: примите то положение, которое вам больше подходит. Существуют ашрамы: брахмачари, грихастха, ванапрастха и санньяса.
Если добавляется слово «ашрам», это указывает на то, что человек ведет духовную жизнь. Так, грихастха-ашрам. Человек может жить дома с женой и детьми, но его главная обязанность — сознание Кришны.
Мы не признаем саньяси-майавади, потому что у них нет сознания Кришны, просто став санньяси, а этот мир ложен. Истинен лишь Брахман, поэтому я отрекаюсь от этого мира. Мы не признаем такую санньясу.
Кем бы вы ни стали: грихастхой, санньяси или брахмачари, Кришна обязательно должен быть в вашей жизни. Тогда это будет называться ашрамом.
Грихастха-ашрам, санньяса-ашрам, брахмачари-ашрам, поэтому добавляется это слово «ашрам». Итак, Арджуна находится в грихастха-ашраме. Он хочет служить Кришне, он друг Кришны, преданный.
В четвертой главе Кришна провозгласил: «Бхакто 'си ме прийо 'си». Ты мой дорогой друг, ты мой преданный. Он достоин своего положения в грихастха-ашраме. Он является преданным Кришны, но также и семейным человеком.
У него есть жена, дети. В этом стихе рассматривается понятие шрейаса. И здесь Арджуна совершает ошибку. Поэтому Кришна рассказал ему Бхагавад-гиту. Арджуна думает: «Кришна не так уж и важен».
«Но что действительно важно, так это моя семья». Моя семья. Он рассуждал так, хотя он преданный.
Поэтому, несмотря на то, что человек, находящийся на низкой ступени преданности, конечно, каништха-адхикари, может проявлять интерес к сознанию Кришны, больше всего его интересует улучшение своей материальной жизни.
Как, например: «О Господи, дай нам хлеб наш насущный». Человек пришел к Богу, но не для того, чтобы служить Ему, а чтобы получить хлеб. Это тоже хорошо, ведь он пришел просить хлеб у Бога.
Поэтому он лучше негодяев, равнодушных к Богу. Он пришел к Богу. Бхагавад-гита рекомендует это.
Типы преданных и поиск высшей цели
Кто они? Арта. Арта значит страдающий. Бедный, нуждающийся в деньгах, джигьясу — любознательный, и джнани — ищущий знание. Итак, арта — эти слова относятся к грихастхе.
Грихастхам порой приходится бедствовать, пока в грихастха-ашраме не будет Кришны или полного сознания Кришны, такая жизнь будет приносить одни страдания. Духкхалайам ашашватам. Вы сутками работаете.
У вас заболел ребенок, жена недовольна, слуга недоволен, то, другое, третье. Трудно, но если в центре вашей жизни будет Кришна, то все проблемы решатся. Однако люди об этом не знают.
Они думают: «Я стану счастливым с женой, с детьми, в доме, с тем, с другим». Нет, это невозможно. Поэтому человек должен находиться в грихастха-ашраме. Он не должен быть только семьянином. Семейная жизнь есть и у собак.
У собаки тоже есть жена, дети, у кошек и свиней очень большая семья. Свинья может произвести на свет дюжину поросят за один раз? А вы сколько можете?
Вы боитесь обзавестись даже одним ребенком, поэтому используете противозачаточные средства. Но они не боятся. Они приносят по дюжине детей два раза в год.
Поэтому просто жить с семьей, женой, детьми — тогда и свинью можно назвать семьянином. Нет, это не семейная жизнь. Живите с женой, с детьми, живите счастливо, но поместите Кришну в центр вашей жизни, это грихастха-ашрам.
Итак, Арджуна говорит о Высшем благе, но в своих рассуждениях он опирается на мирские представления. Он не знает. Он знает, но играет роль человека, невежественного в отношении высшего шреяса, высшего блага Кришны.
Высшее благо состоит не в том, чтобы просто наслаждаться семейной жизнью. Нет. Если вы не можете отречься, живите с семьей. Это позволяется. Но Кришна должен быть в центре вашей семьи.
Кришна находится рядом с Арджуной, но Арджуна рассуждает как материалист. Если погибнут мои родственники, если я убью их, то в чем здесь благо? Это нехорошо. Зачем мне такая победа? И такое счастье. В чем здесь счастье?
Без них мне жизнь не мила. Такие у него были представления. Это иллюзия. Каждый пытается найти счастье в обществе, в дружбе, любви, в детях, жене, друзьях, деньгах, доме и земле. Это мирские представления.
Так рассуждает Арджуна. Он не думает о том, что его высшее благо в том, чтобы удовлетворить Кришну. В этом цель Бхагавад-гиты, это сознание Кришны.
Необходимо удовлетворить Кришну, а не себя, не свою семью, свое общество или нацию. Нет. Высшее благо заключается в удовлетворении Кришны. Это высшее благо. Удовлетворяя Кришну, мы одновременно удовлетворяем всех остальных.
Но они об этом не знают. Они думают: «Я пущу Кришну в свою семью», при условии, что он поможет мне наслаждаться материальной жизнью. Так они думают. Это арта. Но это тоже хорошо. Дхрува Махараджа, например, был арта.
Он хотел каких-то материальных благ. Мачеха обидела его. «Ты не мой сын, поэтому не смей садиться на колени к своему отцу». Он был кшатрий, он посчитал это оскорблением. У его отца был отчуждение.
Дхрува был сыном старшей царицы, но отец не очень ее любил. Ему нравилась младшая царица, которая очень гордилась тем, что царь плясал под ее дудку. Вот она и обидела мальчика. Отцу было больно видеть это.
Хотя Дхрува Махараджа родился у старшей царицы, порой царь может симпатизировать другой жене, но это не значит, что он не любит своего сына. Сын хотел посидеть на коленях отца, но мачеха оскорбила его.
И он очень серьезно отнесся к этому. Он захотел получить царство. Это пример артартхи. Он хотел что-то получить, и мать посоветовала ему: «Прими прибежище у Кришны, он сможет исполнить твое желание».
Поэтому арта, артартхи — ему было больно. В то же время он хотел заполучить царство и полагался в этом на милость Кришны, у него была такая цель.
Итак, поскольку он начал поклоняться Кришне ради некой материальной цели, его следует считать благочестивым. Сукрити значит праведный, крити значит искушенный в житейских делах.
Тех, кто поступает праведно, называют сукрити. Деятельность делится на два вида. Греховная, безбожная деятельность и праведная.
Если человек посещает церковь или храм и молится там: «Господи, дай же нам хлеб наш насущный, Боже, дай мне денег, Боже, избавь меня от страданий». Это благочестивый человек. Это не грешник.
Люди неблагочестивые не станут предаваться Богу Кришне. Такие люди, грешники, негодяи, низшие из людей, те, чье знание похищено майей и демоны, никогда не подчиняются Богу. Поэтому их называют душкритина, неблагочестивыми.
Итак, Арджуна — праведный человек, но тем не менее он желает блага для своей семьи. Проблема в этом.
Критика современного общества и роль правителя
Ошибка Арджуны в том, что он хочет счастливой жизни в обществе, дружбе, любви. Поэтому он говорит: «на канкше виджаям». Это называется вайрагья, шмашана-вайрагья. Это называется шмашана-вайрагья.
А в Индии индусы кремируют тело умершего, родственники относят усопшего на гхат для кремации, и когда тело сгорает, у всех присутствующих на какое-то время просыпается дух отречения.
«О, вот оно, тело. Мы трудимся ради этого тела. Но вот ему пришел конец, оно превратилось в пепел. Так какой смысл во всех этих трудах?» В людях просыпается такая вайрагья, отрешенность.
Но как только человек покидает крематорий, он снова возвращается к своей деятельности.
Он отрешен, пока стоит у погребального костра, шмашана, но стоит ему вернуться домой, как он вновь начинает крутиться как белка в колесе, стараясь заработать как можно больше денег.
Такая вайрагья называется шмашана-вайрагья — временное отречение. Арджуна не готов к тому, чтобы стать в вайрагье. Но он говорит: «на канкше виджаям», я не хочу победы, я не хочу этого. Это временные эмоции.
Временные чувства, эти люди привязаны к семейной жизни. Они могут сказать: «Я не хочу такого счастья, не хочу этого, замечательного положения, не хочу победы». Но на самом деле они всего этого хотят.
Они все этого хотят, потому что не знают, что такое шреяс. Шреяс — это Кришна. На самом деле человек может сказать: я не хочу этого только когда обретает Кришну или сознание Кришны. Но и в этом случае он этого не скажет.
Зачем ему это говорить? Я не хочу этого. Что нам принадлежит в этом мире? Предположим, у меня есть царство. Мое ли оно? Нет, это царство Кришны. Поскольку Кришна говорит, Он собственник, я могу быть лишь Его представителем.
Кришна хочет, чтобы все сознавали Его. Итак, царь, как представитель Кришны, обязан развивать в своих подданных сознание Кришны. Тогда он добросовестный царь.
Но поскольку монархи этого не делали, теперь этот строй упразднен повсеместно. Там, где есть монархия, даже в небольшой мере, пусть это просто видимость монархии, как, например, здесь, в Англии.
Если монарх действительно начинает сознавать Кришну и становится представителем Кришны по-настоящему, преображается все царство. Вот что требуется. В этом цель нашего движения сознания Кришны.
Нам не очень нравится эта так называемая демократия. Что ценного в таком строе? Люди сплошь состоят из глупцов и негодяев, они избирают очередного глупца и мошенника, и тот становится премьер-министром или еще кем-нибудь.
Это не приносит людям блага.
Мы не сторонники так называемой демократии, потому что лидеры не имеют необходимых качеств; если царь прошел необходимую подготовку, такова была традиция монархического строя, например, Юдхиштхира Махараджа или Арджуна, они были царями, раджарши, их называли раджарши.
Раджарши: раджа — царь, это не только царь, он также является великим риши, святым, таким как Махараджа Юдхиштхира или Арджуна.
Это святые, они не являются обычными царями-пьяницами, которые считают, что у них куча денег, и потому можно пьянствовать и наслаждаться танцами проституток. Нет. Они были риши, несмотря на свое царское положение.
Вот каким должен быть царь, раджа-риши. Тогда люди будут счастливы. В бенгали есть такая поговорка. Если у семейного человека плохая жена, то никто в таком доме не будет счастлив.
Точно так же, если царь неблагочестив, то все его подданные будут страдать. В этом проблема. Итак, Арджуна думает о Шреясе и Преесе. Настоящий шреяс — Это сознание Кришны. Вот чего Арджуне не хватало.
Он говорит: об одной стороне жизни, он хочет наслаждаться обществом, дружбой и любовью. Он не хочет их убивать. Ведь тогда всему придет конец.
Однако, на самом деле, истина в том, что если он сможет удовлетворить Кришну, даже тем, что убьет так называемых родственников, то в этом его шреяс. Это его шреяс. Но он этого не знает.
И поскольку он не знает этого, ему была поведана Бхагавад-гита. Конечно, он лишь играет роль человека, не ведающего о том, что именно Кришна — высшая цель жизни, а не так называемые общество, дружба, любовь.
Он играет эту роль невежественного человека. Он думает: «Кришна не важен».
Кришна уже попросил его сражаться, но он считает: «Кришна, ты просишь меня воевать. Я вынужден убивать своих родственников, в чем тогда моя победа?»
Поэтому в предыдущем стихе он сказал: «Ты просишь меня сражаться за победу, за мое счастье. Но я вижу противоположный результат». Пашйами випаритани. В этом заключалась проблема Арджуны.
Чтобы ее решить, Арджуна стал учеником Кришны. И Кришна рассказал ему Бхагавад-гиту. Такова предыстория. Если бы Арджуна не занял положение обычного человека, все стремятся к счастливой жизни в гриха-кшетра-сута-апта-витта.
Ведические традиции и уважение к природе
Иметь семью, участок земли — в те дни не было промышленности, поэтому промышленность не имеет большого значения. Земля — вот что важно; если у вас есть земля, вы можете сами обеспечивать себя продуктами питания.
Вот настоящая жизнь. Здесь, в этой деревне, мы видим столько пустующей земли. Но люди не производят себе пищу. Они питаются коровами, бедными коровами, убивают и поедают их. Это не гриха-кшетра.
Вы можете стать грихастхой, но производите свою пищу на земле, гриха-кшетра. Когда у вас будут свои продукты, заводите детей: гриха-кшетра-сута-апта-витта.
В индийских деревнях по-прежнему существует такая традиция среди бедных крестьян. Если крестьянин не в состоянии содержать корову, он не женится. Джару и гару. Джару значит жена, а гару — корова.
Если человек способен держать корову, то может жениться — джару и гару. Потому что если у вас появляется жена, то сразу же появятся и дети. Но если вы не можете дать детям коровьего молока, они будут хилыми и нездоровыми.
Они должны пить достаточно молока. Поэтому корову считают матерью. Одна мать дает рождение, другая обеспечивает молоком. Все в долгу перед коровой-матерью, ведь она дает молоко. Согласно нашим шастрам, есть семь матерей.
Адау-мата — настоящая мать, из чрева которой я появился на свет, Адау-мата. Гуру-патни — это жена учителя. Она также является матерью. Брахмани, жена брахмана, тоже считается матерью. Царица — еще одна мать.
Сколько получилось? Затем дхену — корова. Она тоже мать. И дхатри. Дхатри значит кормилица. И также земля — землю также относят к матерям. Люди заботятся о матери-земле, на которой родились. Это хорошо.
Но вместе с этим они также должны заботиться о матери-корове, однако они не заботятся о матери, поэтому они грешники. Им придется страдать. Неизбежно будут происходить войны, голод, эпидемии.
Как только люди погрязают в грехе, природа сразу же наказывает их. Этого не избежать. Поэтому движение сознания Кришны... Оно учит людей безгрешной жизни, ибо греховный человек не может стать сознающим Кришну.
Чтобы обрести сознание Кришны, он должен оставить свои греховные занятия, прекратить недозволенный секс, перестать есть мясо, принимать одурманивающие средства и участвовать в азартных играх — это четыре столпа греховной жизни.
Но люди не готовы отказаться от этого. Тем не менее, мы не идем ни на какие компромиссы. Мы не говорим: «Продолжайте грешить, а я тем временем благословляю вас обрести сознание Кришны». Нет, мы не можем так поступать.
В этом вопросе нельзя идти на компромиссы. Вы должны оставить всю эту грешную жизнь, поскольку в противном случае у вас нет шансов на сознание Кришны. К чему это притворство? Это не принесет никакого блага.
Например, Арджуна пытается изображать из себя сознающего Кришну, хотя привязан к другому. Для этого ему была рассказана целая Бхагавад-гита, чтобы он мог преодолеть свои слабости.
Мистическое могущество и путь бхакти-йоги
В конечном итоге Санджая сказал: «Йатра йогешварах Кришна йатра партхо дханур-дхарах». «Татра шрир виджайо бхутир...»
Санджая-увача. В конце Санджая сказал своему господину Дхритараштре: «Мой дорогой господин, ты ожидаешь победы в этом сражении между твоими сыновьями. Но не жди ее. Матир мама».
По моему мнению, та сторона, на которой находится Кришна, Йогешвара... В йоге заключена великая мистическая сила. Йога значит «мистическая сила». Я не имею в виду гимнастику ради забавы. Это не йога.
Йога подразумевает достижение совершенства и обретение множества сиддхи. Их называют ашта-сиддхи, восемь видов сиддхи: анима, лагхима, прапти-сиддхи и так далее. Множество. Ишитва, вашитва.
Развив аниму, йог может стать мельче. Мы и без того уже крошечные, поскольку наш настоящий размер, духовный размер составляет одну десятитысячную часть кончика волоса. Таков наш размер.
Наше тело является лишь внешним покрытием. Итак, йог может покинуть свое тело и остаться в своем изначальном духовном теле, которое настолько мало, что вы не сможете удержать йога нигде.
Даже если будет небольшое отверстие, он выберется. Вот что значит йог. Это мистическая сила. Что они знают о мистической силе? Они только умеют зажимать себе нос. Конечно, это предварительная йога.
Практикуя пранаяму, вы учитесь вдыхать воздух через разные ноздри. Мы делали это. У носа две ноздри. Одну закрываете, другую открываете. Так вот, пранаяма подразумевает попытку открыть закрытую ноздрю.
Есть множество разных упражнений. Но в конечном счете йога предназначена для обретения этой силы. Это йога. Итак, все эти силы лишь часть целого. Йоги могут развить их.
Они могут стать меньше мельчайшего, хотя уже являются таковыми. Кришна — верховный повелитель всей мистической силы, поэтому его называют Ишвара.
Поэтому если Кришна стоит на вашей стороне, тогда вам не обязательно упражняться в йоге. Если вы стали преданным Кришны, то представьте, каким могуществом вы обладаете.
Вы можете обрести какую-то силу благодаря мистической йоге, но вы не сможете тягаться с могущественным Кришной. Взять, к примеру, Аниму или Лагиму. Вы можете что угодно сделать очень легким, или сами стать очень легким.
Йог может летать по воздуху без помощи самолета. Он может отправиться даже на Солнце или Луну без помощи спутника. Он был йогом, а его жена была предана ему. Она исхудала, поскольку пища была скудной.
Йог не может позволить себе богатый стол. У него сплошные посты. Это йога. Наконец он подумал, эта бедная девушка пришла ко мне, она царская дочка, и не привыкла к спартанской жизни.
Поэтому он спросил ее: «Чего же ты хочешь?» «Я хочу детей и немного удобств». Хорошо. И своей йогической силой он создал воздушный корабль в форме большого города. Не такой, как Боинг-747. Боинг-747 — самый большой самолет.
Но он сотворил другой корабль. Это был большой город с озером, дворцом, с прислугой. И на этом огромном корабле они облетели всю Вселенную. Он показал своей жене все планеты. Вот что значит сила йога.
Но где сейчас такие йоги? Итак, здесь Кришну называют Йогешвара. Даже обычный человек, если захочет, сможет обрести все эти мистические силы. Для этого есть определенный метод. Но Кришна повелевает всеми мистическими силами.
Он Йогешвара. Так кто же тогда победит? Кришне под силу все. К примеру, мы каждый день поем: «Джая Радха-Мадхава Кунджа-бихари, Гопи-джана-валлабха гири-вара-дхари».
Людям может показаться, что Кришна только и делает, что заигрывает с гопи, но они не придают значения другим деяниям Кришны. Как только гопи оказались в опасности, Кришна смог поднять холм Говардхана, Гиривара-дхари.
Это Кришна. Негодяи не знают этого. Они думают, что Кришна — этакий охотник за гопи, поэтому поступает аморально.
Но они не способны увидеть: Кришна может показаться аморальным в их глазах, однако в данном случае его в то же время называют Йогешварой. Итак, не став учеником бхакти-йоги, никто не может постичь Кришну. Это невозможно.
Для этого и существует «Бхагавад-гита» — дать понимание Кришны. Как только вы поймете Кришну, вы больше не родитесь в этом материальном мире. Вернетесь домой к Богу. Спасибо вам большое.