Подготовьте себя к встрече с Кришной
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Bombay · 1974
Chapters
Природа души и материальный мир
Лекция по Шримад-Бхагаватам. Песнь 3, глава 25, текст 7, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, 7 ноября 1974 года в Бомбее.
Перевод: Девахути сказала: «О мой Господь, ненасытные желания материальных чувств измучили меня, ибо они повинны в том, что я оказалась в пучине неведения».
Итак, материальный мир описывается в ведических текстах как тьма. Это действительно тьма. Поэтому нам нужен солнечный свет, лунный свет, электрический свет.
Если бы этот мир не был тьмой, то для чего нам тогда понадобилась вся эта система света? Так что это действительно тьма. Мы создаем искусственное освещение. Поэтому Веды предписывают: «Не оставайтесь во тьме».
Тамасо ма джйотир гамая. Выходите на свет. Светом является духовный мир. Директно или лучи, исходящие от тела Кришны. Истинная обязанность, особенно человека.
Животные не ведают, у них нет способности понять, что мы во тьме, во тьме невежества и в истинной тьме. Итак, человек должен стать, испытывая отвращение, разумный человек должен чувствовать отвращение.
Нужно иметь разум, чтобы понимать: «Я вечен». Это начальное знание Бхагавад-гиты: Кришна учит начальному положению души: на ханьяте ханьямане шарире. Кадачит — в любое время душа не рождается, не умирает.
Точнее, сказано: на ханьяте ханьямане шарире, что оболочка, тело — это оболочка. После уничтожения тела душа не исчезает.
К примеру, если я поменяю рубашку, пиджак, или по какой-то причине рубашка или пиджак придут в негодность, я, личность, облаченная в эту одежду, не перестаю существовать.
И это простое знание излагается в начале Бхагавад-гиты. Есть множество известных ученых, лидеров, тем не менее, они не понимают, что я не тело. Таков результат, потому что они не изучают Бхагавад-гиту должным образом.
Настолько лидеров, великих лидеров, они учат Бхагавад-гиту. Но никто до конца не сознает или не убежден в том, что я не тело. Это называется тьмой.
И когда человек начинает уже испытывать отвращение к этой тьме, к этому положению во тьме, вот с этого начинается человеческая жизнь.
Роль духовного учителя и наставлений
Такой человек, который потерял интерес к материальному существованию, нуждается в наставлении гуру. Здесь Девахути является женой великого йога, и она понимает, в чем состоит изначальное положение?
Ее изначальное положение. У нее есть Сын, воплощение Бога. И она делится своей проблемой с учителем, что Капиладева, сын Девахути, не отказывается получать наставление от него.
Она не говорит: «А, так это же мой сын, чему он может меня научить? Я его мать. Я буду учить его».
Нет, нужно получать знания от того человека, который обладает им, неважно, в каком он положении, не важно, сын он, юноша, или шудра, или браман, или санньяси, или грихастха, неважно, вы должны получать наставление от того, кто знает, кто пребывает в знании.
Миссия и наставления Чайтаньи Махапрабху
И это миссия Шри Чайтаньи Махапрабху. Он сказал, когда он говорил с Раманандой Раем,
Рамананда Рай был по своей касте шудра, есть четыре деления: браманы, кшатрии, вайшьи, шудры; Рамананда Рай принадлежал по касте к шудрам, а Шри Чайтанья Махапрабху был браманом высшего класса, и мало того, он был санньяси.
Это самое высокое положение. Прежде всего он был браманом.
Конечно, если человек не браман, он не может принять санньясу, так он с социальной точки зрения, он был сыном Джаганнатхи Мишры, внуком Ниламбары Чакраварти, сам он был очень образованным ученым, родился в семье очень благородного брамана, очень красивый, молодой.
Во всех смыслах он был квалифицирован. Он получал наставление от Рамананды Рая при этом, который был шудрой. В «Чайтанья-чаритамрите» вы прочтите об этом.
Итак, Рамананда Рай, он был не только шудрой, но и грихастхой, он был политиком, губернатором Мадраса, но он был очень сведущим в духовной науке.
Так после того, как Шри Чайтанья Махапрабху обратил Сарвабхауму Бхаттачарью, он решил отправиться в южную часть Индии, в Южную Индию.
Тогда Сарвабхаума Бхаттачарья был очень образованным ученым, он был логиком, найяиком, и он хотел научить Шри Чайтанью Махапрабху, потому что тот был молодым, но позднее он принял Шри Чайтанью Махапрабху своим гуру.
Он был имперсоналистом, майавади, а Шри Чайтанья Махапрабху объяснил ему «Веданта-сутру», объяснив, что «Веданта-сутра» — это философия личностная, и тот убедился в том, что это правда, и стал его учеником.
И когда Чайтанья Махапрабху отправился в Южную Индию, в паломничество, он попросил его, Сарвабхаума Бхаттачарья, попросил Чайтанью Махапрабху: «Я пренебрегал этим человеком, Раманандой Раем.
Он говорил со мной о очень возвышенных темах, но я думал, что он просто сентименталист, и я не обращал на него внимания, но теперь я понимаю, что он очень возвышенная душа.
Поэтому, когда ты отправишься в Южную Индию, пожалуйста, постарайся встретиться с ним. Тебе это очень понравится». И Чайтанья Махапрабху встретился с Раманандой Раем. Там они говорили о духовных темах, очень высоких.
Итак, поскольку Рамананда Рай родился в семье шудры, он был грихастхой, политиком, он колебался перед Чайтаньей Махапрабху, браманом и санньяси.
Такой великий человек смущался, и Чайтанья Махапрабху сказал, что не смущайся, почему ты колеблешься? Из-за того, что ты грихастха и политик, что родился в семье шудры? Я учусь у тебя».
Так проповедовал Чайтанья Махапрабху. Он не считал никого недостойным. Каждый, кто обладает сознанием Кришны, может стать гуру. И не важно, где он родился, какова его семья, что он собой представляет. Это не важно.
Он должен знать науку. И это очень практично. Например, когда вы идете консультироваться с инженером или врачом, или с каким-то адвокатом, вы не спрашиваете его, браман он или шудра.
Если он квалифицирован, если может помочь вам в какой-то конкретной теме, вы консультируетесь с ним, пользуетесь его помощью, это практично. И точно так же в духовных вопросах не имеет значения, кем является человек.
Если он знает Кришну, он может стать гуру. Девахути получала уроки от своего сына, потому что сын владел наукой о Кришне. Неважно, сын он или кто-то еще, или он из семьи шудры, или браман, или он санньяси.
Нас интересует наука Кришны. Вот что необходимо.
Качества человека и распространение знания
Также Чанакья Пандит был политиком, вы знаете о Чанакье Пандите. В Нью-Дели его именем назван целый квартал, Чанакья-пури. Он был великим политиком, премьер-министром при императоре Чандрагупте.
И он также советует, у него есть наставления нравственности, Чанакья-шлока. И он говорит: «Если в кувшине с ядом есть нектар, вы должны принять его. Не пренебрегать им только потому, что он в кувшине с ядом.
Вас интересует нектар. Возьмите его. Если в грязном месте, в отхожем месте, в грязном месте лежит золото, неважно, ты должен его взять. Неважно, пусть оно лежит в грязном месте, не нужно думать, что нельзя его касаться.
Вот других металлов мы не должны касаться. Так предписывают Веды. Но золото вы можете взять. Вы можете учиться даже у того, кто невысокого рода. Вы можете принять в жены девушку, если она достойна и обладает качествами.
Стри-ратнам. Ратнам значит «драгоценный камень». Если девушка очень квалифицированная и красивая, даже если она родилась в семье низкого сословия, вы должны ее принять. Вы можете жениться на ней.
Так говорит Чанакья Пандит: если человек родился в нича, низкой семье, но если он наделен качествами, то это неважно. Практические наставления. Так ведическая система.
Не стоит считать, что человек оценивается только по его происхождению в обществе. Он должен иметь квалификацию. И в данном случае также.
Такова ведическая система: Девахути не отказывается получать наставления от своего сына. Такова система. Неважно, занимает он низшее положение или нет. Чайтанья Махапрабху говорит об этом.
Вы можете принять любого гуру, если он знает науку Кришны. Чайтанья Махапрабху повелел каждому стать гуру. Мир страдает из-за недостатка сознания Кришны. Такой была его миссия.
Он хотел, чтобы каждый родившийся в Индии стал гуру и проповедовал за ее пределами, потому что там нет сознания Кришны. Стань гуру по моему указанию и спаси свою страну или другие страны.
«У меня нет квалификации, у меня нет образования. Как я могу стать гуру?» Чайтанья Махапрабху говорит: амара аджная — «по моему указанию». «В чем ваше указание, сэр?» «Яре декха, таре каха 'кришна'-упадеша». Это мой приказ.
Просто объясняйте то, о чем говорил Кришна. Или то, что сказано о Кришне, — это кришна-упадеша. Кришна-упадеша означает это наставление Кришны, то, чему он учит в Бхагавад-гите. Кришна дает наставление. Это Кришна-упадеша.
И Шримад-Бхагаватам говорит о Кришне. Это тоже Кришна-упадеша. Кришнасья упадеша. Кришна-упадеша. И темы, связанные с Кришной. Это тоже упадеша. Кришна-упадеша. Так Шри Чайтанья Махапрабху говорит: просто проповедуй.
Кроме того, он уполномочил всех индийцев. Движение сознания Кришны, распространение движения сознания Кришны — это лучшая благотворительная деятельность в человеческом обществе. Самое лучшее. Нет лучшей благотворительности.
Есть столько разных форм благотворительности в человеческом обществе, но Кришна-упадеша, а именно давать наставление людям о главных принципах Бхагавад-гиты в человеческом обществе, — это лучшая пара-упакара.
Манаса-шаштханиндрияни пракрити-стхани каршати — они только борются за существование, опираясь на какие-то свои выдумки. В материальном мире они только и делают, что борются за существование, и нет решения этой проблеме.
Поэтому каждый индиец должен изучать Бхагавад-гиту и, если возможно, Шримад-Бхагаватам, и усвоить это знание и проповедовать его по всему миру. Это обязанность Индии. пара-упакара.
Мы видим, что даже усилия одного человека, незначительные усилия, привлекают столько людей к сознанию Кришны в странах Запада.
Если бы в этом не было чего-то важного, существенного, они же не безграмотные, они не глупцы, эти люди, они не бедны, почему их это привлекает? В сознании Кришны есть чему научиться.
Итак, если это движение сознания Кришны будет распространяться по всему миру систематически, то мир изменится. Это факт. Сарве сукхино бхаванту. Это миссия Вед. Пусть каждый станет счастливым.
И каким образом он станет счастливым? Это не произойдет при помощи умозрительных рассуждений. Если человек опирается на свои умозрительные рассуждения, он будет пребывать в сфере асат. Асат значит материальный мир.
Асато-ма, асад, гама. Веды говорят: не оставайтесь в асад. Выходите к сад, к от-сад. Итак, если человек опирается на свой ум, на свои фантазии, он что-то выдумывает ради блага человеческого общества, то ничего не выйдет.
Человеческое общество не может быть счастливым без сознания Кришны. Это факт. Кришна говорит в Бхагавад-гите.
Если вы хотите шанти, индивидуально или коллективно, национально или интернационально, то вы должны, обязаны стать сознающими Кришны.
Очищение чувств и практика тапасьи
И что такое сознание Кришны? Вкратце, это означает, что Кришна — Верховный наслаждающийся, Бхагаван. Мы не, мы не бхокта. Мы лишь слуги. Например, повсюду есть господин и слуга.
Господин — наслаждающийся, а слуга помогает господину наслаждаться. Таков процесс. Так мы, живые существа, вечные слуги Бога, Кришны.
Когда мы говорим о Кришне, мы имеем в виду Бога, мы вечные слуги Бога, наш долг — помогать господину наслаждаться.
Как, например, Шримати Радхарани является совершенной слугой Кришны, ее обязанность в том, чтобы Кришна всегда был счастлив, если так символически говорить об этом, — это лучшее служение.
Кришна очень любит Радхарани, потому что она оказывает Ему лучшее служение всяческим образом. У нее 64 качества, они упомянуты. Поэтому она доставляет Кришне огромное наслаждение. И у нас такое же предназначение.
Мы вечные слуги Кришны. Мы должны совершать служение, делая все от себя зависящее, и это наше изначальное истинное положение. Здесь Девахути говорит: асад индрия-таршана.
В настоящий момент в материальном мире мы только и делаем, что услаждаем материальные чувства. Таково наше положение. Все удовлетворяют. Выходите за пределы буддхи, это душа, это духовный уровень.
Обычно мы на материальном уровне. Нас интересует услаждение чувств. Мне нравится это, я должен это получить. Чувственное наслаждение означает, что мы запутываемся в законах природы.
Об этом также говорится в шастре. Об этом сказано в ведических текстах. Люди в материальном мире очень-очень заняты, не только люди, даже животные, даже птицы, насекомые. Смотрите, на берегу столько собак.
Они собираются там для спаривания. Это материальный мир, индрия-прити.
Поэтому шастра говорит, что люди должны думать, а стоит ли нам проживать свою жизнь лишь в чувственных наслаждениях, или у нас есть какое-то иное предназначение? Да, есть это предназначение. Это тапасья.
Тапасья значит, мы должны ограничивать себя в чувственных удовольствиях. Чувственное удовольствие, регулируемое или нет, — это животная жизнь.
Контроль чувств — это жизнь человека. Поэтому в ведической культуре мы видим, что великие ученые цари посвящали свою жизнь тапасье. Если вы хотите очистить свое существование, вы должны обратиться к методу тапасьи.
И что такое тапасья? Тапасья для постижения Бога. Тогда мы очистимся. Что значит очиститься? Очищение означает, мы вечные. Если мы очистимся от материальной скверны, то мы вернемся к нашей вечной жизни, домой к Богу.
Вот что необходимо. И для этого мы должны идти на небольшую тапасью. Не нужно превращаться в сластолюбцев, уподобляясь собакам и свиньям. Это не цивилизация.
Человеческая жизнь должна быть отрегулирована, и так нам не приходилось услаждать свои чувства при помощи тяжелого труда. Современная цивилизация такова: все заняты тяжелым трудом лишь для того, чтобы услаждать чувства.
И они сошли с ума, нунам праматтах куруте.
Они действуют, не принимая во внимание последствия, они не учитывают, греховное это или нет, они не верят в следующую жизнь, они не различают между греховным и благочестивым, ничего такого, в точности как животные.
И Шастра говорит, это нехорошо. Здесь также Девахути говорит: «Асад индрия-таршана». Действительно, чувства. Не наши настоящие чувства. Наши чувства покрыты, как вот мое тело покрыто, это рубашка или это одежда.
Это не мое настоящее тело. Хотя вы видите, что у рубашки есть рукав. Этот рукав — не настоящая рука. Настоящая рука под рубашкой. Точно так же наше настоящее тело заключено в этом теле.
Дэхина значит настоящее тело или духовное тело души. Оно заключено в этом теле. И тело меняется. Иногда это ребенок, иногда юноша, иногда пожилой, затем оно исчезает. Но это не настоящее тело.
И мы посвящаем себя усложнению чувств этого нереального тела. У нас есть чувства. Поэтому Бхагавад-гита говорит: «Атиндрия грахья», за пределами чувств. Поэтому чувства необходимо очистить. Это называется тапасья.
Когда мы очистим свои чувства... Вы не можете уничтожить чувства, это невозможно. Например, кто-то сказал, что нужно утратить желание. Желание — это ментальная деятельность. Мы не можем утратить желание, это невозможно.
Восстановление связи с Кришной
Мы должны очистить желание. Вот что необходимо. Бхакти means that... Бхакти значит, не нужно уничтожать свои чувства. Вы должны очистить свои чувства. И когда вы очистите чувства, вот тогда вы можете служить Кришне.
При помощи этих чувств вы будете служить Хришикеше, господину чувств, чувствами Кришны. Мы неотъемлемые части Кришны, как эта рука или этот палец — неотъемлемая часть моего тела.
Точно так же мы тоже, чувствуем, мы неотъемлемые части духовного тела Кришны.
Когда вы очищаете себя, вы действуете в своем изначальном положении, как палец предназначен для служения моему телу, точно так же, как только мы возвращаемся к своему изначальному положению, Мы будем служить Кришне.
Здесь Девахути говорит: «Я в этом материальном мире». Кришна-бхулия джива. Поймите, Мы являемся неотъемлемой частью Кришны. Мы в действительности — чувства Кришны.
И когда мы забываем об этом положении, мы хотим наслаждать себя. Это наше материальное состояние. И это майя. Тогда мы в невежестве, мы забываем, что мы неотделимая часть высшего существа, наш долг — удовлетворять Его.
Это называется бхакти. Когда же мы забываем об этом, мы падаем в материальный мир и наслаждаем собственные чувства и запутываемся.
Что это значит? Пока мы продолжаем питать это желание удовлетворять свои чувства, нам придется рождаться снова в материальном теле, которое мы получим в зависимости от наших желаний. Кришна очень добрый.
Если мы хотим стать тигром, Кришна даст вам в следующей жизни тело тигра. Если вы хотите быть преданным, Он даст вам такое тело.
Если вы хотите питаться экскрементами, Он даст вам тело свиньи, а если же вы хотите что-то еще... Наша жизнь — это подготовка к следующей жизни.
В зависимости от того, как вы хотите наслаждать свои чувства, так почему бы не подготовить себя к возвращению обратно к Богу и подготовить свои чувства соответствующим образом?
Для этого существует движение сознания Кришны.