Freedom from Material Anxiety Through Krishna
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · New York · 1966
Chapters
Причины человеческих беспокойств и страхов
Лекция по Чайтанья-чаритамрите, Мадхья-лила, том 8, глава 20, стихи со 119 по 121, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой в ноябре 1966 года в Нью-Йорке.
Мы должны избавиться от страха: где мне жить, что я буду есть, где я буду обитать, где будет мое прибежище, мой кров. Мы всегда в беспокойстве от этого страха, потому что мы забыли о том, кто предоставляет нам всю защиту.
Мы стали такими глупыми, что мы не понимаем: у низших существ, у существ, которые ниже, чем люди, нет никаких экономических проблем, они живут свободно. И утром они не волнуются о том, что они будут есть.
Но пища для них есть. Пища для них существует. Никакое животное, никакая птица не умирает с голоду. Видели ли вы когда-нибудь какое-нибудь животное или птицу, которая умирали бы с голода? А кто дает им пищу?
У них нет экономических проблем.
И только этот глупый и продвинутый цивилизованный человек встречается с проблемами, потому что он злоупотребляет своим разумом, так называемым разумом, который был дан ему для сознания Бога.
Он использует его для чувственного наслаждения. В этом вся проблема. Причина проблемы мира — в этом забвении Иша-дасйа-бхавы, они забыли о том, что нас защищает Кришна, Бог.
Они думают: «Мы устроим все, и благодаря этому мы будем способны защитить себя». Нет, это ерунда, это невозможно. Разве вы можете защититься от смерти? Нет. Тогда что же это за защита у вас? Двитийа-абхинивешатах.
Вот это формула. Двитийа-абхинивешатах. Двитийа означает вторичное существование, существование помимо Бога.
В Библии говорится: есть сатана и Бог, и вот этот сатанинский образ мысли вынуждает их быть под контролем материальной природы. Сатанинский образ мыслей. Что это за сатанинский образ мыслей? «Я хочу быть Богом».
Человек всегда думает: «Я Бог, я независим, я могу делать все, что угодно. Я господин всего, что я вижу вокруг». Таковы его ложные представления, и все эти глупости продолжаются.
Господь Чайтанья очень хорошо объясняет это. Все наши проблемы, все наши беспокойства — есть подобные стиху Шримад-Бхагаватам в другом месте. Сада самудвигна-дхийам асад-грахат. Асад-грахат. Асад означает «не вечные».
То, что не будет продолжать существовать. И благодаря тому, что мы погружаемся в этот асад, в эту материю, например, это тело, оно не будет продолжать существовать.
И уделяя так много внимания телесной концепции жизни, они — сада-самудвигна-дхийам, они всегда погружены в беспокойство. В этом причина, но глупые люди не знают этого. И тем не менее, они очень гордятся образованием.
Но вот здесь говорится об этой причине: мы всегда полны беспокойств по той причине, что мы слишком много внимания уделяем этой ложной концепции жизни.
Божественное покровительство и материальные нужды
Но как только я начинаю понимать: «Я — чистая духовная душа, неотъемлемая частица Кришны, Верховного Господа, Он дает мне всю защиту, и мой долг — любить Его и служить Ему».
И как только мы начинаем так думать, мы сразу же освобождаемся. Мы сразу же становимся свободными. Это очень простая формула. Как Он предоставит мне? Он не бедняк. Кто вы такие? Вы — люди, вас очень немного.
Если сравнить вас с другими животными, с другими живыми существами, ваше число очень незначительно, ваше число очень мало, особенно если мы возьмем цивилизованных людей.
Если вы осмотрите какую-нибудь нору в вашей комнате, вы обнаружите, что оттуда выбегают миллионы букашек. Даже в одной вашей комнате вы обнаружите, что число этих букашек превышает число всех людей.
И кто дает им все необходимое? Если мы рассмотрим грамматику ведического языка, мы поймем, что здесь имеется в виду одно живое существо, единственное число. Бог также является живым существом. Бог — это не пустота.
Он такой же, Он обладает такой же личностью, как вы и я. Он такая же личность. Но Он так могуществен. Эко бахунам видадхати каман.
Он один, и Он предоставляет все необходимое множеству живых существ, бесчисленному количеству живых существ.
И наш долг — в Бхагавад-гите вы можете прочитать: тешам сатата-юктанам бхаджатам прити-пурвакам, дадами буддхи-йогам там, Я даю все, что необходимо человеку, тому человеку, который постоянно занят в сознании Кришны.
Я даю ему все необходимое. Я лично приношу ему вещи. Зачем нам беспокоиться? Кришна возьмет 100 килограммов муки, 100 килограммов риса и принесет вам. Просто будьте сознающими Кришну.
В обыкновенном доме вы не найдете больше 5 килограмм, но на нашем складе все 100 килограмм. Итак, все это факты, все это реальность, это не какие-то сказки. Но у глупых людей нет никакого знания о сознании Кришны.
Будьте в сознании Кришны. И у вас будет все необходимое в материальном отношении. Но не будьте непомерно жадными или расточительными.
Берите то, что вам необходимо для поддержания существования вашего тела и души, и сделайте это первостепенным, а все остальное вторичным, и Кришна будет давать вам все необходимое.
Но если вы хотите брать что-то для своего чувственного наслаждения, брать больше, чем вам необходимо, то у вас будут проблемы. Это майя, Кришна дает все необходимое каждому. И поэтому не нужно беспокоиться.
Но это не означает, что человек должен думать: «Поскольку Кришна дает все необходимое, я могу делать все что угодно». Нет. И это сознание Кришны.
Господь Чайтанья говорит: «Садху-шастра-крипая яди кришна-мукха», «Садживани-шастры майя тагара чадая».
Авторитет священных писаний и наставников
Итак, как же стать сознающим Кришну? Человек, который полностью сознает Кришну, не имеет никаких проблем. Как же стать сознающим Кришну?
Господь Чайтанья говорит: «Садху-шастра-крипа», человек может стать сознающим Кришну по милости святых преданных и по милости Писаний. Рекомендуются эти две вещи.
Некоторые глупцы думают: «Я и сам могу, я и сам умный, я и сам могу думать, я не согласен с шастрами, я не согласен с духовным учителем, я не согласен с писаниями». У меня свое независимое мнение.
И такой человек является глупцом номер один и негодяем номер один. Тот, кто говорит такие вещи, вы сразу же можете считать его глупцом и негодяем, и все остальное. Вы должны принять прибежище садху, гуру и шастр.
Садху означает святые люди, которые обладают всеми этими качествами. Где этот листок? Вы используете как-то этот листок, который я дал вам? Там на этом листке были написаны хорошие качества преданных. Что это за качества?
Где этот листок? Он там, в ящике. А, он не с вами, вы не знаете. Это в книге, да? Ага. То есть мое знание в книге, да? Нет, вы должны выучить. Никто не знает. Как же вы можете стать святым человеком?
Качества преданного и духовная дисциплина
Эти качества, 26 качеств. Если человек обладает ими, то его можно назвать святым. Преданное означает, что человек становится полностью квалифицированным. То, что он обладает всеми благородными качествами.
Преданное — это не означает негодяй. Человек не может быть негодяем и в то же самое время преданным. Нет. Как только вы становитесь преданным, можно проверить, стали вы преданным или нет.
Судя по тому, развили вы все эти 26 качеств или нет, вы должны проверить себя: сколько из этих качеств, из этих 26 качеств я развил в себе? Если у вас нет этих качеств, то вы должны знать, что вы не развиваетесь.
Так мы можем проверить это. Каковы качества? Каковы эти качества? Пол. У тебя есть этот листок? Да. Каковы же эти качества? Добрый по отношению ко всем. Добрый по отношению ко всем, да. Дальше. Не ссориться ни с кем.
Сосредоточен на абсолютной истине, да. Равно относится ко всем, безупречный, безгрешный, щедрый.
Он мягкий человек, чистый, простой, доброжелательный, умиротворенный, совершенно привязанный к Кришне, не стремится ни к чему материальному, кроткий, постоянный, сдержанный. Он не ест больше, чем необходимо.
Мудрый, почтительный, смиренный, серьезный, сострадательный, дружелюбный, поэтичный, умелый. Умелый и молчаливый. Тот, кто слишком много говорит, это означает, что у него не так много преданности.
Человек должен просто говорить о Кришне и ничего больше. Если человек на самом деле погружен в размышления о Кришне, он не может нести вздор. У него просто нет времени. Он не тратит впустую свое время. Таковы эти качества.
И такого человека называют саду. Саду означает — у кого есть эти качества. Конечно, мы не можем развить все эти качества сразу, но саду означает тот, кто обладает этими качествами.
Саду означает благочестивый человек, таковы качества благочестивого человека, саду. И шастра означает священное писание. Изучая священное писание, вы можете развить эти качества. Это называется священное писание.
Это авторитетное священное писание. Например, если вы изучаете какую-то книгу, прочитав ее, вы развиваете какое-то качество, которое вы прочитали в этой книге.
И подобным же образом, если у вас есть настоящее священное писание, и вы читаете его, то тогда вы развиваете все эти качества. И гуру, духовный учитель, — это тот, кто учит вас всему этому.
И таким образом вы должны прогрессировать: саду-шастра-гуру-вакья. Вы должны постоянно сравнивать то, что говорит гуру. Есть ли это в священных писаниях?
И то, что говорится в священных писаниях, есть ли это в характере гуру или саду, святых людей, или в характере духовного учителя. Вы должны всегда сравнивать эти три вещи, сопоставлять: саду, шастра и гуру.
Никто не может стать духовным учителем, если он не ссылается на священное писание, если он не обладает этими качествами.
Никого нельзя считать квалифицированным человеком, если он не развил свой характер благодаря чтению священного писания, следуя указаниям гуру. Итак, саду, шастра, гуру. Здесь Чайтанья Махапрабху говорит: «Саду-шастра».
Это понятие «саду» также включает в себя гуру, потому что если духовный учитель не саду, он не может быть гуру. Он не может быть духовным учителем.
Первая квалификация духовного учителя состоит в том, что он полностью предан Кришне, он полностью сознающий Кришну человек. Вот что должно быть. И Господь Чайтанья говорил: «Саду-шастра-крипая йади кришна- унмукха хайа».
Миссия святых и спасение души
Итак, квалификация саду. Он милосерден, он дружелюбен, саду принимает на себя риск, проявляя дружелюбие и оказывая милость падшим, обусловленным душам, они проповедуют послание Бога. Поэтому нужна их милость.
Они милостивы, по природе они милостивы. По природе они милостивы. Такова природа садху-преданного. Садху-преданный развил в себе это качество милости, это качество дружелюбия. Чем они занимаются?
Они просветляют невежественных людей, тех, кто полностью погружен в эту материальную концепцию жизни. Поэтому они проповедуют.
И мы должны взять эту милость; если мы не примем ее... предположим, человек упал в яму, а другой человек бросает ему веревку. «Пожалуйста, хватайся за веревку, я вытащу тебя из ямы».
Но тот не хватается, как же его можно вытащить? Садху и шастры всегда готовы дать вам милость, но вы должны взять ее. Если вы не принимаете ее, как вы можете, как вы сможете исправиться, как вы сможете спастись?
Поэтому инициация означает принять милость садху и духовного учителя. Если вы не принимаете эту милость, для вас нет другого пути. Если вы думаете, если вы плачете: «Я упал в яму, пожалуйста, вытащите меня».
Если кто-то приходит, желая помочь вам, вы говорите: «Нет, я не буду хвататься за веревку». Тогда вы останетесь там. И кто поможет вам?
Поскольку я живое существо, для того чтобы добыть свой хлеб насущный, свой хлеб на каждый день, я прилагаю так много усилий, но я не пытаюсь схватить милость садху и шастр. Посмотрите, насколько я глуп.
Для того чтобы получить работу, я готов льстить многим людям, и я делаю это с таким прилежанием, так старательно, но меня не волнует собственное освобождение из материального рабства. Нет,
я не собираюсь никому подчиняться. Мне не нужно это. Посмотри, какая огромная глупость.
Преодоление иллюзии через сознание Кришны
Как собака. Ради куска хлеба она готова предаться каждому. Но для своего духовного освобождения она не согласна предаваться кому бы то ни было. Посмотрите, какая это глупость. Насколько это глупо.
Мы готовы предаться любому ради куска хлеба, который уже и так дает нам природа. Собака ходит от двери к двери и виляет хвостом: «Дай мне хлеба, дай мне хлеба». Это такое собачье старание.
А в Шримад-Бхагаватам говорится, что если браман или кшатрий испытывает нужду, он может принимать какие-то пожертвования, но он не станет собакой. А эта современная цивилизация учит людей становиться собаками.
Ходите от двери к двери и виляйте хвостом. «Пожалуйста, дай мне хлеба». Потому что люди утратили уверенность в себе. Они утратили свою веру в Бога и всех учат тому, как становиться собаками, и кто-то управляет этой собакой.
И когда люди слишком устают от этого, они предлагают какую-то другую теорию, например, коммунизм. «Пускай этот капитализм падет». Это не будет решением проблемы, это создаст еще одну проблему.
Решение проблемы в том, что вы должны стать сознающими Кришну, и тогда все проблемы мира будут решены. Каждый должен стать сознающим Кришну.
И тогда все проблемы, с которыми мы сталкиваемся в этом материальном мире, будут разрешены.
Поэтому Господь Чайтанья говорил: «Садху-шастра-крипа» — и яди Кришна-мукха-хая, святой человек, представитель Кришны, всегда пытается раздавать эту милость.
Если кому-то повезло и он принимает эту милость, тогда из жизни такого человека все материальные беспокойства уходят. Поэтому человек должен принять это. Садху-шастра-крипа. Они всегда милостивы.
Но человек должен принять их и стать сознающим Кришну, садху, шастра-крипа-яди-Кришна-мукха-хая. И как только человек соглашается стать сознающим Кришну, тогда его путь становится ясным.
Он освобождается из этих материальных когтей, и он отбрасывает свою прошлую жизнь, которая была полна беспокойств и проблем. Итак, нужно принять садху — святого человека, и шастры — священные писания.
Если вы не принимаете их, то для вас нет другого пути. Почему нет другого пути? Он снова цитирует Бхагавад-гиту. Бхагавад-гита — это книга свидетельств, доказательств.
Потому что это ведическая традиция, это ведическая книга. Как, например, в суде вы должны цитировать определенные разделы из юридической книги, из книги закона, а не извлекать измышления из своего ума.
Никакому глупцу не позволяется спорить в суде, потому что человек должен на каждом шагу своих объяснений ссылаться на закон, на книгу закона. Садху означает тот, кто приводит доказательства из писаний.
Это не так, что «я думаю», «по моему мнению, вы можете сделать то или сделать это». Нет, такой человек не садху. Это глупец. Что это у вас за мнение? Чего оно стоит? Вы обусловленная душа. Разве вы можете что-то создать?
Нет, вы не можете ничего создать. Вы должны ссылаться на авторитетное священное Писание. И Господь Чайтанья приводит доказательства из Бхагавад-гиты: «daivī hy eṣā guṇamayī». «mama māyā duratyayā».
А почему вы не можете вырваться из этих когтей материи, из этих материальных цепей? Причина такова: «daivī hy eṣā». Эти материальные цепи такие крепкие, это так могущественно, вы не можете вырваться из них, это невозможно.
«daivī hy eṣā guṇamayī, mama māyā duratyayā». Господь Кришна говорит: эта материальная энергия, эта материальная природа, являющаяся моей энергией, очень сильна, очень сильна.
В истории вы не можете найти никого, кто преодолел бы законы материальной природы собственными усилиями. Нет, это невозможно.
Поэтому глупцы, те люди из современного научного мира, которые пытаются одержать верх над законами материальной природы с помощью своих слабеньких научных достижений — это невозможно. Это невозможно.
Если вы стремитесь к чему-то, что невозможно сделать, если вы продолжаете упорствовать в этом, вы просто тратите свое время впустую. И это совершенно другое.
Но если вы принимаете священное писание, истину такой, как она есть, в Бхагавад-гите: «daivī hy eṣā guṇamayī, mama māyā duratyayā».
Очень сложно выбраться из этой материальной природы, которая является одной из моих энергий. Если человек принимает это, то он разумен.
Если он думает: «Зачем мне прилагать эти глупые усилия для того, чтобы приспособиться в этом материальном мире и сделать свою жизнь удобной?» Это невозможно. И каково же лекарство, каково же средство?
Мам эва йе прападйанте майам этам таранти те. Как только человек предается мне, он высвобождается из этих когтей. Таков процесс. Итак, это информация. Мы проводим эти лекции по Бхагавад-гите, Чайтанья-чаритамрите.
Мы ссылаемся на шастры, на священное писание. И мы пытаемся следовать. Мы ничего не выдумываем сами. Это не что-то выдуманное или состряпанное кем-то.
Это такой стандарт, которому следовали великие ачарьи, такие как Чайтанья, и мы должны принять это. Таков путь. Мы должны стать сознающими Кришну и исследовать в соответствии с тем, что говорят шастры.
Как вы знаете, существуют юридические книги, и мы прибегаем к помощи судьи, мы спрашиваем у него, как пользоваться юридическими книгами, и подобным же образом мы должны читать священное Писание, приняв духовного учителя, который может направлять вас.
Он — судья. Таков процесс. Если вы не принимаете это, продолжайте страдать. Но если вы принимаете, то у вас будет всё. Таков путь сознания Кришны. Большое спасибо.