Как стать совершенным
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Melbourne · 1974
Chapters
Постижение истины и природа Господа
Лекция по «Бхагавад-гите, как она есть» Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Глава 7, текст 1. Прочитано 29 июня 1974 года в Мельбурне. Итак, здесь сказано: «асамшайам».
Асамшайам значит без сомнений. Без сомнений. И самаграм, что значит «полностью». Философы, которые рассуждают о том, кто такой Бог, Абсолютная Истина, не могут знать этого — сказано в «Шримад- Бхагаватам».
Тот, кто обрёл немного милости Кришны, Бога, может постичь Его. Кому довелось получить немного милости лотосных стоп Кришны, немного милости, джанати таттвам — Он способен понять Бога. Немного милости. Не всю милость.
Хотя бы немного. Другие же — чирам вичинван — они могут фантазировать, что-то воображать по поводу Бога. Бог, возможно, такой, а не иной.
Таким образом, чирам вичинван — человек может рассуждать многие миллионы лет, но всё равно не сможет ничего понять.
Поэтому Кришна приходит Сам, проявляет Свои игры во Вриндаване, как пастушок, играющий с друзьями, устраивающий игры с Радхарани, с родителями — всё это проявляется в этом мире.
Кришна действует как обычный человек, но в то же время, если возникает необходимость — какие-нибудь страшные демоны, начиная с Путаны, когда Ему было всего несколько месяцев, — Он тем не менее оставался в Своём положении Бога, но при этом строил отношения со Своими преданными: Его отец, мать, друзья, Его возлюбленные, все жители Вриндавана.
Кто они такие? Они — экспансии Кришны. Есть история в книге «Кришна» о том, как Брахма украл всех коров и телят, и пастушков, украл — и Кришна тотчас же создал их копии.
И тогда Брахма понял, что это Верховный Господь, его повелитель. Итак, спутники Кришны — они все тоже Кришна; экспери ананта- чинмайа-раша пратибхавита. Мы тоже экспансия Кришны. Мы — живые существа.
Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: мамаивамшо — неотъемлемые части. Итак, самаграм — необходимо понять по-настоящему, кто такой Кришна во всей полноте.
Медитация на образ и святое имя
Итак, если вы хотите это узнать, то нужно следовать вот этому процессу: майй асакта-мана — ум необходимо занять Кришной — это первое. Ум, поэтому Кришна проявляется в форме Божества. Божество — это сам Кришна.
Но мы не можем сосредоточиться на Кришне, которого не видим. Кришну не воспринимаем — Бога невозможно увидеть материальными глазами, почувствовать материальными чувствами.
Даже материальными ушами вы повторяете святое имя — если вы духовно не продвинуты, повторение мантры Харе Кришна тоже не возымеет особого действия, это будет чем-то механическим, но постепенно, повторяя, вы будете продвигаться — «Чето-дарпана-марджана» — и тогда вы поймёте, что эта мантра Харе Кришна не отлична от Кришны.
Эта мантра, этот звук — тоже Кришна. Так что нам нужно направить свой ум на форму Кришны. Кришна говорит: «На меня». Сейчас мы не видим Кришну лично. Он здесь, но мы хотим видеть всё только физическое.
Физически Он тоже здесь присутствует. Вот здесь мурти Кришны физически присутствует, но поскольку у вас нет такого образования, вы не знаете этого. Мы думаем, что это отлично от Кришны. Но далее об этом будет говориться.
Поэтому говорится: «Тач чхрину». Просто услышишь от меня. И так ты сможешь постичь меня во всей полноте, избавившись от всяких сомнений. Кришна сам о себе рассказывает.
Какие могут быть сомнения? Не может быть никаких сомнений. Сам рассказывает о себе — какие могут быть сомнения. Это называется «Бхагавата». Мад-ашрая.
Как можете вы занять свой ум Верховной Личностью Бога, если вы не знаете формы? Поэтому Кришна приходит в своём изначальном образе.
Когда люди забывают, или тогда они занимаются всякой отвратительной деятельностью — душкритино — тогда Он приходит либо сам, либо посылает своего представителя, чтобы вразумить этого негодяя, чтобы он знал: вот Кришна — в форме имени, в форме Божества, в форме изображения, в разных формах.
Если вы думаете о Кришне, то Кришна такой: Его ноги такие, Его флейта такова, Его руки такие, Его уста такие, Он одет вот так-то. Это совершенная медитация. Это не воображение. Ваш ум постепенно будет погружаться в Кришну.
Поэтому Кришна приходит лично и проявляет свой мурти. Например, здесь есть изображение вашего духовного учителя. Поклоняйтесь этому изображению. И знайте, что это изображение моего духовного учителя.
Аналогично, если кто-то неуважительно относится к этому изображению, вы не должны этого терпеть. Точно так же Божество Кришны и сам Кришна не отличны друг от друга.
Я объяснял сегодня утром: Кришна пришёл по своей милости, чтобы принять ваше служение так, как это для вас возможно.
Если бы Кришна пришёл в своём гигантском образе... У Кришны есть и гигантская форма. Он показал её Арджуне. Вы не сможете никак выстроить с ней отношения. Вы не сможете одеть её.
Допустим, вы видите вселенскую форму Кришны и вам нужно её одеть. Вы исчерпаете все запасы тканей, одежды. Ведь как вы можете её одеть? У вас просто нет возможности одеть это.
Но Кришна по своей милости принял образ Божества, и вы можете купить одежду по своим средствам и с великой преданностью. Вы можете одевать.
В «Бхагавад-гите» описано, что в своей гигантской форме, Вират-рупа, вселенской форме, Он пожирает всё человечество. Но где вам достать такую пищу? Кришна может пожирать всех живых существ во Вселенной.
Но поскольку вы не способны предложить столько гигантской пищи Кришне, Кришна говорит: «Хорошо, дай мне патрам пушпам пхалам, дай мне цветочек, маленький плод, немного воды — я приму это». Это называется арчана-видхи.
Кришна согласился принимать ваше служение по вашим средствам. Это не поклонение идолу. Это действительно поклонение Кришне. Поэтому Кришна сказал: мы должны просто усилить свою привязанность к Кришне.
Роль духовного учителя в практике
Это бхакти-йога. У нас есть привязанность к разным вещам. Сейчас наша привязанность распространяется на столько разных объектов; вы должны направить эту привязанность на Кришну.
Тогда вы достигнете успеха в бхакти-йоге, но Он говорит: так или иначе, вы должны занять свой ум лотосными стопами Кришны, поэтому столько всего существует для того, чтобы занять свой ум: шраванам, киртанам Вишну — слушание о Кришне, повторение Его имени, разговоры о Нём, размышления о Кришне, поклонение Кришне.
Писать книги о Кришне, продавать книги о Кришне. Есть Кришна-прасад, и таким образом вы кришнаизируетесь. Вся ваша жизнь наполнена Кришной. Это сознание Кришны. Это называется Бхакти-йогой. Это называется Бхакти.
Так или иначе, вы должны окружить себя атмосферой Кришны. Это сознание Кришны. Это йога. Значит, приняв прибежище у меня... принимать прибежище меня. А что значит принять прибежище Кришны?
Это значит принять прибежище представителя Кришны. С этого начинается: «Гуру Кришна Крипая Пая Бхакти Лата Биджа». По милости Кришны человек обретает гуру, и по милости гуру человек обретает Кришну.
Если вы искренне воспользуетесь возможностью милости Гуру и милости Кришны, вы достигнете совершенства. Это называется бхакти-йога.
Не нужно думать, что я достиг такого высокого уровня. Зачем мне? Мне не нужна никакая помощь от моего гуру, — как некоторые делают. Это обман. Вы не можете получить Кришну, перешагнув через своего гуру. Это невозможно.
Поэтому «Чайтанья-Чаритамрита» говорит: «Гуру Кришна Крипая Пая» — мы должны всегда помнить, что по милости Кришны мы получаем гуру. И по милости гуру мы обретаем Кришну. Так что мы должны искать милость обоих.
Мадаша. Мадаша означает Ашая. Кто такой Гуру? Это тот, кто принял целиком и полностью прибежище у Кришны. Это гуру.
Гуру — это не тот, кто принял прибежище у кого-то ещё и стал гуру. Нет, гуру — это тот, кто полностью принял прибежище, полностью предался Кришне. Это гуру.
Или он говорит только о том, о чём говорил Кришна, — например, мы рассказываем «Бхагавад-гиту», как она есть, никаких неверных толкований не даём. Кришна говорит, что Гуру будет учить своего ученика. Предайся Кришне.
Кришна — Бог. Он говорит: предайся мне. И Гуру говорит: предайся Кришне. Поэтому они говорят одно и то же.
Кришна говорит: «Манмана бхава мад бхакто». И Гуру скажет то же самое: всегда думай о Кришне, стань преданным Кришны, поклоняйся Кришне, поклоняйся перед ним — это обязанность гуру.
Не нужно думать, что так как в шастре говорится, что гуру нужно почитать как Кришну, как Бхагавана, поэтому гуру будет думать: «Я стал Бхагаваном». Нет, это майавада.
Ученик будет выражать такое же почтение гуру, какое он выражает и Кришне, — так предписывают шастры. По этой причине настоящий гуру не станет думать: «Я стал Кришной». По милости гуру вы обретаете милость Кришны.
Если гуру одобряет: «Вот хороший преданный», — Кришна принимает: «Да, это хороший преданный». Поэтому, как говорится, это наша обязанность — удовлетворить гуру; если он доволен, тогда Кришна тоже удовлетворён.
Потому что он его представитель — это легко понять. Допустим, вы трудитесь в офисе, ваш непосредственный начальник наблюдает за вашей работой.
То есть если он доволен вами, то это означает, что и директор предприятия доволен. Вам не нужно отдельно удовлетворять директора предприятия.
Если вы удовлетворили его представителя, то сам директор видит отчёт: «Да, этот человек хорошо работает, он добросовестный». И он вас поощрит, хотя, может быть, он вас никогда не видел.
Но к Кришне это не относится, потому что Кришна видит вас. Вы должны принять прибежище у Кришны, и поскольку вы не имеете непосредственной связи с Кришной, вы принимаете прибежище представителя Кришны.
Тогда начинается юнджан — он будет учить вас тому, как практиковать бхакти-йогу, как поклоняться ему, как думать о нём, как кланяться ему, как соблюдать церемонии. Например, вчера мы совершали церемонию — Ратха-ятру.
Предлагали одежду Джаганнатхе. Всему этому нужно учиться. Это называется бхакти-йога, мадашрая. И начало — майя-сактамана, асакти.
Этапы очищения сердца и веры
Нам нужно развивать привязанность. Если вы не развиваете привязанность к Кришне, то ничто другое тоже не придёт. Итак, нужно практиковать развитие этой асакти — привязанности.
Есть правила, ограничения, определённый метод, позволяющий усилить вашу привязанность к Кришне. Так, первое — это адау шраддха: «Если я стану сознающим Кришну, я буду счастлив». Это цель моей жизни. Это называется шраддхой.
Если у вас нет Шрадхи, веры в то, что, возлюбив Кришну, предавшись Кришне, вы достигнете совершенства в жизни, — это совершенство жизни, то бхакти-йога не начнётся. Так первое — именно вот это.
Как Кришна говорит: оставьте все остальные занятия, просто предайся Мне. Если у вас есть истинная вера, вы сможете полностью посвятить себя на 100% служению. И с этого всё начинается. Адау Шрадха.
Кришна говорит: да, Ты освободишься от всех последствий грехов. Если у вас есть вера, вы предадитесь, и в действительности вы действительно освободитесь от всех грехов, от всех последствий грехов. Кришна не лжёт.
Он говорит: «Я избавлю тебя от всех последствий греховной жизни». Мы страдаем, потому что мы пожинаем плоды греховной жизни, но если вы предадитесь Кришне, тогда все последствия вашей греховной жизни тотчас аннулируются.
Он положит этому конец. Итак, таков путь бхакти-йоги. Вы предаётесь, какие грехи вы ни совершили в прошлом, всё это аннулируется, счёт закрывается. И вы начинаете новую жизнь, жизнь духовную.
Если вы придерживаетесь этого принципа, каким он описан, если вы не вступаете в незаконные половые отношения, не употребляете одурманивающих средств, не едите мяса, не играете в азартные игры, не спекулируете.
Вы обещаете перед Кришной, перед духовным учителем, перед Вайшнавами, перед множеством свидетелей; если вы нарушаете, тогда сами поймёте, что делаете.
Вы обещаете перед Божеством — Кришна не отличен от него — когда происходит церемония посвящения: мы обещаем, но если мы не следуем, если мы не держим нашего обещания, — в этом наша вина, серьёзная вина. Если случайно по ошибке вы нарушаете какой-то регулирующий принцип, это ещё простительно.
Но если вы это делаете осознанно и добровольно, продолжаете грешить, как в церковь люди ходят, исповедуются, затем снова берутся за старое, — вот это вам не поможет. Такие действия вам не помогут.
«Я исповедался, теперь я снова могу начать грешить. Снова потом исповедуюсь». Кришна не глупый. Его не обманешь таким образом, это невозможно.
Вы можете в процессе своего продвижения как-то неосознанно, против своей воли совершить какую-то ошибку. Это будет прощено. Об этом сказано в «Бхагавад-гите». Мы полагаемся на 20-й стих.
«Каким бы грешником ни был человек, бхаджате мам ананья-бхак, если он полностью отдал себя служению Мне» — но это слово очень важно. Человек не может полностью посвятить себя служению Кришне, пока он не очистился.
Тот, кто полностью освободился от всех последствий греховных и всегда занят богочестивой деятельностью, — вот такой человек может сознавать Кришну.
Не стоит думать, что человек может быть развратником и в то же время сознавать Кришну. Это противоречие. Если человек действительно сознаёт Кришну, он не может быть развратником.
Если же он развратник, то он не может сознавать Кришну. Эти вещи несовместимы. Если мы полностью предадимся Кришне, Кришна позаботится о всех наших грехах, потому что мы постоянно страдаем.
Из-за чего — приведу знакомый уже пример с инфекцией: я заразился, скажем, подхватил 2-3 болезни, я страдаю от одной инфекции, потом от другой.
Освобождение от греха через служение
Например, если вы сажаете семечко в землю, оно сразу же не станет большим деревом и не даст плодов. Нет, на это уйдёт время. Точно так же наше папа-биджа, это семя греховной деятельности.
Сидит в земле, и мы, может быть, сразу не видим, что оно даёт плоды, но оно даст плоды со временем. Со временем, допустим, человек заразился холерой, подхватил бактерию, холерную палочку.
Но холера не начнётся сразу, начнётся через несколько дней. Поэтому его ждут. В медицине есть определённый срок развития болезни.
Если инфекция действительно есть, она начинает действовать, и болезнь проявится, то есть сразу же мы можем не увидеть, что мы заражены определённой греховной деятельностью, но это проявится со временем.
Вот что происходит. Поэтому мы должны быть осторожны, чтобы не заражаться. И как быть осторожным? Если вы всегда заняты служением Кришне. Поэтому в храме есть поклонение Божеству, чтобы мы всегда оставались заняты.
Не только поклонение Божеству — есть лекции, чтения, слушания, киртан, столько разных занятий, есть девять разных методов: шравана, киртана.
Какой бы метод вы ни практиковали, если вы всегда занимаете себя сознанием Кришны, делом Кришны, то у вас иммунитет, вы не заразитесь. Таков процесс.
Так что всегда поддерживайте свою занятость в сознании Кришны, и вы всегда будете оставаться невосприимчивым к греху. По своей воле мы не будем делать ничего, что противоречит методу бхакти.
Но в силу того, что у меня есть привычки, допустим, курильщик, он принял сознание Кришны, и он пообещал: я не буду курить, не буду. Но вдруг неожиданно какой-нибудь его друг соблазняет его. Что такое, покури сегодня?
Иногда нас соблазняют. Но мы всегда должны помнить: я же пообещал, зачем я должен поддаваться этим соблазнам своих друзей, покурить.
Но если по ошибке мы это сделаем, это ещё можно простить, но это не должно делаться преднамеренно, умышленно. Вот тут никто не видит, Кришны здесь нет, я покурю, пожалуй.
Глаза Кришны повсюду, вы не сможете укрыться от его глаз. Таким образом, этот стих усилит вашу привязанность ко мне.
Процесс таков, что сначала у вас должна быть полная вера в Кришну. Или твёрдая вера в слова духовного учителя. Это начало. Если у вас нет веры, то не может быть и речи о продвижении. Не может быть — всему придёт конец.
Первое — это вера.
Путь к достижению любви к Богу
Затем мы должны общаться с теми, у кого есть вера, — с садху-сангой. Мы открываем разные центры. Зачем? Чтобы предоставить возможность.
И жители храма тоже должны быть такими хорошими и преданными, чтобы каждый, кто начинает общаться с преданными, он сразу же обретает дух преданности.
Это обязанность тех, кто управляет этим храмом, — своими качественными характерами, своим поведением. Они должны влиять на людей. Это следующий шаг. Прежде всего — вера. Следующий шаг — общение с преданными.
Но преданные тоже должны быть искренними преданными, иначе какой будет эффект от такого общения?
Затем постепенно человек пожелает стать одним из преданных, он попросит президента: уважаемые, порекомендуйте меня к инициации. Мне это интересно. Это называется бхаджана-крия. Бхаджана-крия. Он получает посвящение.
Начинаются уже официально его служения, и по мере его продвижения в бхаджана-крия, или деятельности в преданном служении, анартха-нивритти — всё нежелательное, так называемая незаконная половая жизнь, потребление мяса, выпивка, азартные игры — он даже не будет курить и пить чай, всему этому придёт конец.
Анартха-нивритти. И тогда вы становитесь чистым. Когда вы чистые, придёт привязанность к Кришне. Это называется асакти. Привязанность.
Затем татоништха — твёрдая вера, тато ручи — вкус, тато сакти — привязанность, тато бхава. Итак, вы придёте на уровень любви к Кришне, и тогда ваша жизнь совершенна.
Этот стих объясняет именно это: как можно усилить свою духовную жизнь, как можно стать совершенным, как можно постичь Бога в совершенстве — самаграм, асамшаям, без всяких сомнений. Таков процесс. Спасибо вам большое.
Есть вопросы? Нет вопросов? Что даёт человеку право принять отречённый уклад жизни — санньясу? Что даёт человеку право вступить в орден отречения? Кто даёт, или какие качества?
Какие качества должны быть у человека, чтобы принять санньясу? Санньясу. Какие качества? Для санньяси — тот, у кого нет больше материальных желаний, он достоин принять санньясу. Шунья — значит ноль.
Все материальные желания нужно свести к нулю. Тогда санньяса. Об этом говорит «Бхагавад-гита». Кто такой санньяси? Анасакта. Тот, кто днём и ночью трудится, но у него нет привязанности к результату.
В чём различие между карми и санньяси? Карми трудится тяжело, день и ночь, и с ожиданием, что я заработаю денег и буду наслаждаться этим. Это карми. А санньяси — он также трудится днём и ночью.
Но он не ожидает личной выгоды. Только для Кришны это дело. Вот это санньяса. В чём разница? Разницы в деятельности нет.
Один берёт ради себя, а другой трудится и получает плоды, но он делает это не для себя, а для служения Кришны. Вот это определение саньясы, он саакта. Он делает это как свой долг.
Я слуга Кришны, я это должен делать, если я этого не буду делать, это будет неправильным. Вот такая личность — йог, а не тот, кто искусственно оделся, облачился в одеяние саньяси и несёт всякий вздор.
Это не саньяса. Саньяси — это тот, кто полностью посвятил свою жизнь Кришне. Вот это саньяси. И он йог. Шрила Прабхупада, как увидеть разницу между тяжёлым трудом для Кришны и чрезмерными усилиями?
По результату можно. Если человек служит Кришне, он знает Кришну больше, Кришна больше откроется ему изнутри.
Таков тест, потому что сказано: «Севан мукхье хи джадав», Кришну невозможно постичь при помощи каких-то умозрительных рассуждений. Но если вы служите Кришне, Кришна откроется вам через откровение.
То есть оценка вашего служения состоит в том, насколько вы осознали Кришну. Это тест. Если Кришна по-прежнему для человека остаётся туманной идеей, то он не намного продвинулся. А это тест.
К примеру, если вы что-то едите, вы почувствуете удовлетворение: вы хотите есть, и вам дают пищу, но вы не можете сказать: «Нет, я поел, но голод мой не утолился». Такого быть не может.
Если вы действительно служите Кришне, Кришна вам откроет, вы узнаете, что такое Кришна, — сам «шамсам аграм» — у вас не будет никаких сомнений. Это тест.
Если кто-то приходит и спрашивает, кто такой Кришна, а вы говорите: «Я служу Кришне, но я не знаю, кто такой Кришна» — что это за служение?
Он должен знать, потому что сказано «сашамсам аграм» — без всяких сомнений. Конец записи.