Кто может контролировать чувства
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Bombay · 1975
Chapters
Природа ума и методы контроля
Лекция по Шримад-Бхагаватам, песнь 3, глава 26, текст 27, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 4 января 1975 года в Бомбее.
Ложное эго в гуне благости в свою очередь тоже подвергается трансформации, в результате которой возникает ум, а порождаемые им мысли и образы формируют наши желания. Вайкарикат викурванат...
Итак, ум материален, потому что является продуктом трансформации гун благости. И затем постепенно, будучи оскверненным разными материальными желаниями, он деградирует. С уровня благости он переходит на уровень раджас-гуны.
Раджас-гуна подразумевает вожделение, нескончаемые желания. Если желания не удовлетворены, это приводит к кродхе, к гневу.
Таким образом, кама, кродха, лобха, моха, матсарья — все это проявляется, и мы превращаемся в слуг этих наклонностей. Это называется иллюзией. Ум постепенно деградирует. И функция ума — это санкалпа и викалпа.
Санкалпа значит, он решает делать что-то, а викалпа — он снова отвергает это. Такова функция ума. Все желают спокойствия ума. Но материальный ум, его природа — это санкалпа и викалпа, он беспокойный.
Вы не можете его сосредоточить.
Итак, если вы можете овладеть своими чувствами при помощи метода мистической йоги, это механический метод контроля ума, тогда вы можете снова обрести свой изначальный духовный статус, и для этого предназначена система йоги.
Система йоги рекомендуется для тех, кто очень беспокоен. У всех беспокойный ум. Не у каких-то отдельных людей. Этот метод также очень труден: привести ум в спокойное состояние.
Покуда есть желание обрести совершенно умиротворенный, спокойный ум, потому что санкалпа-викалпа... пока есть желание, невозможно обуздать ум.
Тщетность механической йоги и желаний
Поэтому Чайтанья-чаритамрита гласит, Кавираджа Госвами говорит, что те, кто действует благочестиво... Если люди поступают неблагочестиво, греховно, то не может быть и речи о спокойствии ума. Это невозможно.
Но даже и те, кто действует очень благочестиво, даже для них это невозможно. Вы не можете таким образом обуздать свой ум.
И те, кто стремится прекратить материальную деятельность полностью, благочестивую или неблагочестивую. Они тоже не могут контролировать ум. И также йоги. Первая группа — те, кто заинтересован в благочестивой деятельности.
Это карми. Те, кого не интересует ни благочестивая деятельность, ни неблагочестивая, они хотят остановить всякого рода деятельность. Например, философия Будды говорит: «Нирвана, прекратите деятельность ума или желаний».
Но даже в этом статусе тоже невозможно контролировать ум при помощи медитации. Это мукти-ками. Есть также сиддхи-ками. Они тоже не могут обуздать ум.
Что говорить об обычных людях, которых не интересует ни благочестивая деятельность, ни мукти, ни совершенство йоги.
Так, когда Кришна посоветовал Арджуне практиковать йогу для того, чтобы овладеть умом в шестой главе Бхагавад-гиты, Арджуна отказался.
Арджуна сказал: «Мой дорогой Кришна, ты советуешь мне обуздать ум при помощи практики йоги, но у меня нет такой возможности, потому что я семейный человек. Я также политик, член царской семьи.
Мне нужно следить за всем, управлять царством. Кроме того, я должен заботиться о материальных интересах своей семьи. Как я могу контролировать ум?»
Он откровенно сказал, что он не может: «Мой дорогой Кришна, я думаю, что ум очень, очень беспокоен. Как безумный, сумасшедший, не может найти себе места. И он очень силен.
Я хочу обуздать ум, но он не подчиняется мне в таком положении. Поэтому ты просишь меня овладеть своим умом. Но я считаю, что это сложнее, чем управлять ветром». Допустим, дует очень сильный ветер.
Если вы хотите остановить его, это невозможно. Остановить циклон, например. И вот Арджуна сравнил ум со скоростью циклона, как его можно обуздать. То есть он отказался наотрез.
Духовная практика и памятование Кришны
Но Кришна сказал, чтобы вдохновить Арджуну, он не должен вешать нос, потому что ему не удалось овладеть умом. Тем не менее, его ум всегда был занят лотосными стопами Кришны, он лучший из всех йогов.
Йогинам апи сарвешам мад-гатена антаратмана шраддхаван бхаджате йо мам. Он вдохновил Арджуну: «Не расстраивайся, поскольку твой ум всегда занят Мною». Кем бы ни был Арджуна, он всегда думал о Кришне.
Он всегда общался с Кришной, он не знал никого, кроме Кришны, таково положение совершенного йога. Иначе же, если вы пытаетесь овладеть умом, избавиться от камы, кродхи, лобхи, мохи, матсарьи, это невозможно.
Вы должны поменять природу такой деятельности. Здесь говорится: кама-самбхава. Кама значит желание. Ум не находит себе места, он всегда чего-то желает.
И лучший способ овладения умом — это желать распространять сознание Кришны. Это наилучшее состояние. Нароттама дас Тхакур сказал: «Вы не можете освободиться от желания». Это невозможно. Это бесполезные попытки.
Они говорят: «Перестань желать». Нет, это невозможно. Если я перестану желать, я стану мертвым, пока я живое существо, я неизбежно буду желать, я не могу остановить этого. Поэтому кама значит желание.
В настоящий момент мы желаем обрести счастье в материальном мире. Получить это, получить то — это кама.
Мы напрягаем для этого мозг, но если вы займете себя в служении Кришне, будете думать о том, как распространять сознание Кришны, как убеждать людей.
Приобщите их к желанию Кришны, сарва-дхарма-притита, если таким образом вы продолжаете планировать распространение сознания Кришны, тогда ваш ум будет под контролем. Вы не можете прекратить желание, это невозможно.
Таково положение ума. Я чего-то хочу. Если это не очень приятно, я отвергаю это. И у меня появляется другое желание. Вы не можете держать ум опустошенным, даже на мгновение. Ни у кого нет такого опыта, что ум пустой.
Если вы пытаетесь вызвать это состояние силой, то это лишь бесполезный труд, у вас ничего не получится. Например, чтобы сосредоточить ум на пустоте.
На чем-то безличном, пустом, если вы хотите занять свой ум чем-то безличным или лишенным многообразия, это очень-очень трудно. Мой лучший и легкий способ управления умом, поскольку Кришна говорит.
Материальное планирование и цикл перевоплощений
Каждый, кто строит план, планирует самбава. Значит, планирование. Посмотрите на весь мир. Известные политики в нашем правительстве, в центральном правительстве есть комитет планирования.
Возможно, каждый из вас знает об этом. Комитет планирования последние 20 лет они лишь планируют. И ни один план не увенчался успехом. Каждый их план терпит крах, в результате сейчас мы платим восемь рупий за килограмм риса.
Самая необходимая пища. Вот успешный план: поднять цену на рис до восьми рупий за килограмм. Это невозможно, пока вы заражены материей, вы планируете, как выбраться из нее.
Материальная природа настолько сильна, что она сокрушит все ваши планы, и вам постоянно придется оставаться в беспокойном состоянии: вы строите один план, он не удается из-за материальной природы, из-за законов природы.
Вы планируете, планируете, планируете. И придет день, придет время, когда вы освободите свой пост: президентский, пост премьер-министра, хотя я пытаюсь строить успешные планы до самой смерти.
Праятна — эти асурические планы до самого конца жизни. И затем он передает это: «Мои дорогие сыновья, дочь, я не смог совершить этот план. Сделайте это вы».
Я передаю это дело вам, и сын тоже планирует, планирует, планирует. Но он никогда не исполнится. Таково заключение шастр. Дураша. Дураша. Это невозможно. Да, фурти.
Поэтому викалпа-санкалпа — принятие какого-то плана и отвержение его в манас. Это происходит постоянно. Так никогда эти планы и не исполняются.
И ради того, чтобы строить эти планы, осуществлять их, санкалпа, викалпа, оставляя одно тело, принимая другое. Планы делятся на планы в гуне благости, страсти, невежества.
Разные планы, разные тела, разные места жительства, на разных планетах. Видите, мы видим это даже в Бомбее.
Человек живет здесь в Бомбее 50 лет, сколько планов он уже построил, сколько квартир он уже сменил, по-прежнему он продолжает планировать. У всех есть этот опыт.
Не так трудно понять, как это происходит уже в этой жизни, в течение этой жизни. Точно так же это происходит жизнь за жизнью — это планирование.
Поиск гуру и ведическое знание
Разумные люди должны понять, как прекратить это бесконечное планирование, не приводящее к решению. Это называется атхато брахма-джиджняса.
Это жизнь, когда человек интересуется Брахма-планом, выясняет более широкий план, план Брахмана. Брахман значит величайший, брихатва. То есть величайший план. Если кто-то желает постичь его, он проявляет интерес к этому.
Тогда его настоящая жизнь начинается. От этой брахма-джиджнясы. Откуда берется брахма-джиджняса?
Люди задают обычный вопрос: сколько сегодня стоит рис, что там за бастовка, что там с этим? С кем вы это можете узнать из газет
или от какого-нибудь... Но что касается брахма-джиджнясы, вопрошания о Брахмане, откуда вы получите знания? Пойдете на биржу или на какой-то рынок? Нет. Тад-виджнянартхам са гурум эва абхигаччхет. Са гурум эва абхигаччхет.
Таково наставление Вед. Вы обязаны найти гуру. Гурум... брахмаништхам. Значит, брахмаништхам. Это квалификация гуру. И шротриям. Кто услышал, получил знание в ученической преемственности, он — гуру, не кто-либо другой.
Какой-нибудь маг, фокусник — нет. Как Кришна сказал. Кришна — Он изначальный гуру. Он гуру Брахмы. Кто может быть лучшим гуру, чем Кришна?
Он дал наставление Брахме, передал знание Нараде, Нарада передал Вьясадеве, и Вьясадева дал нам столько книг, и это называется системой парампары. Вьясадева дал нам четыре Веды, сам Яджур-веду.
Затем он объяснил их в 108 Пуранах. Затем он обобщил их в Веданта-сутре, объяснил Веданта-сутру в Шримад-Бхагаватам, Брахма-сутра- бхашье. В каждой главе Шримад-Бхагаватам вы найдете это утверждение Вьясадевы.
Брахма-сутра-бхашья — это не бхашья Шри Шанкары, Шарирака- бхашья, это искусственная бхашья. Вот Брахма-сутра-бхашья, Брахма-сутру написал Вьясадева.
И поскольку он знал, что в будущем великое множество мошенников будут давать собственные неверные толкования Брахма-сутры, он лично составил бхашью Брахма-сутры. Бхашьям брахма-сутранам пари-бхунитам.
Смысл подробно описан в Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам является изначальным комментарием к Брахма-сутре. Поэтому мы видим, что Шримад-Бхагаватам начинается со слов Брахма-сутры.
Как сказано в Брахма-сутре: «Атхато брахма-джиджнаса», там говорит: джива-джиджнаса — единственная обязанность живого существа вопрошать об Абсолютной Истине. И у него нет других обязанностей.
Обычно люди думают: став религиозными, мы будем экономически развиваться. Дхарма, артха — мы получим артху. Это приходит автоматически, если вы действительно следуете религиозным принципам. Артха придет. В этом нет сомнений.
Но мы не знаем, что есть дхарма. В этом проблема.
Вечная индивидуальность и природа души
Вы должны это узнать от Кришны, от гуру. И что говорит гуру? Что говорит Кришна? Вот дхарма. Все остальное — это все обман. Кайтава значит обман. И Шрила Прабхупада говорит, что мокша — это тоже обман.
Мокша: «Я сделаю себя пустотой». «Я прекращу свое существование, индивидуальное существование, я сольюсь с бытием Абсолюта». Это концепция мокша-мукти. Он говорит, что это очередной обман. Потому что не может быть мокши.
Вы не можете стать единым со Всевышним. Как это возможно? Как сказано в Бхагавад-гите? «Мамаивамша джива-бхута джива-локе санатанах». Вы неотъемлемая частица Верховного. Как вы можете стать [единым]?
Такого рода попытки — также обман. Вы не можете стать единым, поскольку вы вечны, отличны.
Кришна в Бхагавад-гите говорит: «Мой дорогой Арджуна, все эти воины, цари, собравшиеся на этом поле сражения, они были теми же индивидуумами в прошлом, они сейчас индивидуумы и будут продолжать свое индивидуальное существование в будущем».
Так о каком единстве может идти речь? В прошлом, настоящем, в будущем сохраняется индивидуальность. Так что это вымысел — покончить с индивидуальностью. Это вымысел. Это называется духовным самоубийством.
Например, если человек разочаровывается и он перерезает себе горло или так или иначе принимает яд, чтобы покончить с собой, означает ли это, что он прекратил существование? Он негодяй.
Он не знает, что с концом тела он не прекращает свое существование, это невозможно. В результате, поскольку он нарушил законы природы, он становится привидением. Такова его жизнь.
Тот, кто совершает самоубийство, становится привидением. Он не получает материальное тело. Он остается в тонком теле. Поэтому призрак может перемещаться со скоростью ума.
Но если у вас материальное тело, вы не можете преодолеть мгновенно 100 миль. Но если вы в теле ума, вы можете мгновенно это сделать.
За тысячи миль перенестись за мгновение — призрак может являть какие-то чудеса, но он несчастен, потому что у него нет грубого тела. Он хочет наслаждаться.
Он материалист, он совершил самоубийство из-за материального желания, он желает удовлетворить свои материальные желания, но он не смог удовлетворить их в этом теле, поэтому он совершил самоубийство.
Но желания-то остались. Желания есть, но он не смог их удовлетворить. Поэтому иногда эти призраки беспокоят людей. Желанию невозможно положить конец. Это невозможно.
Поэтому самое лучшее — сосредоточить ум на Кришне в сознании Кришны. И тогда вы будете счастливы всегда, заняты делом Кришны. Он планирует, как удовлетворить Кришну. Вот что необходимо. Это разум.
Кришна хочет, чтобы все предались Ему. Когда Кришна говорит, это не только Арджуна. Он говорит это каждому. Это желание Кришны.
Так, если вы хотите служить Кришне, чтобы удовлетворить Его желание, это значит, что вы призываете каждого предаться Кришне. Это проповедь. Кришна хочет этого. Он провозглашает.
И ваша обязанность — удовлетворить Кришну и делать это. Почему вы этого не делаете? Почему вы стремитесь к мукти, к сиддхи и к бхукти?
Ложные мистические силы и преданность
Это все личностно. Любой, кто совершает благочестивую деятельность, приобретая пунью, каков результат? Пунья значит, что он отправится на райскую планету. Это делается ради чувственных наслаждений.
Вы отправляетесь на райскую планету, вы живете там много тысяч лет, много миллионов лет. И вы общаетесь там с апсарами. У вас очень высокий стандарт жизни и так далее. Все это для личного комфорта.
Это более лучший материальный уровень наслаждений: если вы отправляетесь на райские планеты, получаете там уровень жизни в тысячи раз лучше, чем здесь, на этой планете.
Бхурлока, бхуварлока, сварлока, джаналока, махарлока, тапалока, брахмалока — столько лок.
Если вы усиливаете свою гуну в благости, то постепенно вы будете подниматься все выше и выше, и ваша жизнь будет все удобнее и комфортнее. Если вы отправляетесь на сиддха-локу, вы тогда становитесь совершенным йогом.
Йоги пытаются обрести какие-то силы, материальные силы. Если человек обретает прапти, то есть он может получить все, что хочет, мгновенно. И люди говорят: «О, это Бог». Он создал расагулы. Один йог в Бенаресе.
Если кто-то приходил к нему в гости, он сразу же давал тому две расагулы в кувшинчике. То есть он давал кувшинчики, там появлялись две расагулы мгновенно, и известные люди удивлялись.
Он не говорит, сколько стоят эти расагулы. Скажем, четыре анны. Четыре анны — и он стал Богом. Вот что происходит. Вот это обман. 4 анны, 8 анн. 4 тысячи. Если он фокусы научится показывать, он становится Богом.
Вот глупость какая. Поэтому Кришна говорит, что такого рода практика йоги просто обман. Кто является первоклассным йогом? Тот, кто всегда думает о Кришне. Это совершенный йог. А они все обманщики.
Это глупые люди, обманутые этими фокусами, и он обретает какое-то материальное положение. Есть много таких материальных положений.
Даже политик, если он говорит что-то, многие миллионы людей собираются, чтобы послушать его. Но какова польза от всех этих речей? Прежде всего, мы должны понять, какую пользу это приносит.
Вам интересно послушать лекции, то шастры говорят: слушайте о Вишну, не о каком-нибудь негодяе. Слушайте от вайшнава, тогда вы получите благо, иначе же благо не будет. А не-вайшнав не может стать гуру.
Квалификация учителя и очищение сознания
Шат-карма-нипуно випра... Шат-карма, то есть шесть разных видов деятельности. Что это? Патхана: брахман должен быть очень образованным ученым, читая ведические тексты, и патхана.
Он должен учить других ведическим текстам, поэтому среди брахманов была такая традиция: они не устраивались никому на работу. Они садились где угодно и открывали школу, чтобы преподавать ведическое знание.
То есть он сам становился образованным, и он учил других. Ученики, брахмачари, ходили от двери к двери и собирали милостыню на него. «Мать, дай нам пожертвование».
И люди давали, потому что это ученики в гурукуле, и все, что они приносили, все это готовилось и предлагалось Кришне, и прасадам раздавался среди всех. Такой была традиция.
А сейчас 20 рупий — это взятка за то, чтобы поступить в школу. И это образование — не бизнес. Нет, это было первоклассным образованием, без какой-либо платы. И учителем был осознавший себя человек.
Такова была образовательная система в варнашраме. Так мы должны отыскать такого гуру. Байшна. Вайшнава. Шастра сейчас. Шастра.
Он не только должен быть искусен в шести видах деятельности: Он не только должен быть искусен в шести видах деятельности: патхана, патхана, яджана, яджана, дана, пратиграха, но мантра, тантра, вишарада.
Он знает, как совершенствовать ведическую мантру или тантру. Но если у него есть один недочет, он не верующий, он не верит в Верховную Личность Бога или Вишну.
Полубогов, другие процессы, даже Господа Шиву или Господа Брахму, лучших из всех полубогов, то он становится авайшнавом, например,
Равана был очень образованным ученым, сыном брахмана, очень знающим, экономически развитым, но у него был единственный недостаток: он был авайшнавом. Ему не было дела до дхармы, и его называли ракшасом.
Как авайшнав, тот, кто не является преданным Вишну, Верховной Личностью Бога, гуру он не может стать гуру. Это невозможно. Авайшнаво гурур на сьят швапачо гурур учьяте.
Гуру, швапача, значит, тот, кто ест собак, низший из людей. Чандал, собакоеды, чандалы. Если так или иначе он стал вайшнавом, то он может стать гуру. А не брахман, потому что у него есть один минус: он не вайшнав.
Поэтому такой брахман не может стать гуру. Но если человек родился даже в самом низком сословии человеческого общества, папа-йони, это называется.
Кришна говорит: каждый, кто находит у Меня прибежище, даже если он принадлежит к папа-йони, папа-йони значит чандалы. Они ниже шудр. Они достойны вернуться домой к Богу. Есть много примеров.
Даже еще ниже, более греховные люди, шудры, они могут очиститься, став вайшнавами. Это нараки-буддхи. Нельзя судить о вайшнаве по тому, в какой семье он родился. Благородного или низкого происхождения.
Все это на уровне буддхи. Есть много примеров. Санатана Госвами говорит: «Если не-вайшнав, если майявади говорит Бхагаватам или Бхагавад-гиту, не нужно слушать это».
Он должен избегать этого, потому что это лишь создаст неверные впечатления; Чайтанья Махапрабху строго запрещал. Если человек слушает майявади, слушает от него Бхагавад-гиту, Шримад-Бхагаватам, он обречен. Он обречен.
Поэтому «сад-гурум эва бхигачхет» — это предписание означает, что человек должен обратиться к вайшнаву и принять его как гуру, и тогда учиться у него и достичь успеха в жизни.