The Rich Son Forgotten in Poverty
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · New York · 1966
Chapters
Поиск истинного духовного сокровища
Лекция. Лекция по Чайтанья-чаритамрите, Мадхья-лила, 8, Мадхья- лила, том 8, глава 20, тексты 137 и 138. Прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой в ноябре 1966 года в Нью-Йорке.
Господь Чайтанья приводит этот пример этому бедному нищему человеку.
Он говорит, что астролог предсказывал бедняку предсказывал ему будущее, он говорил ему: «На самом деле ты сын богача, у твоего отца так много богатств, но ты не знаешь об этом». Поэтому сейчас ты страдаешь.
В этом материальном мире обыкновенные люди, как правило, считают, что быть бедным — это проклятие, но те, кто богаты духовно, не имеют ничего общего ни с этой беднотой, ни с этим богатством этого материального мира.
Но те, кто погружены в концепцию материальной жизни, считают, что бедность — проклятие для них.
И живые существа вообще не должны быть бедными, испытывать какую-то нужду, потому что они — неотъемлемые частицы Верховного Господа, Высшего владельца.
Поэтому наслаждаться собственностью Бога, имуществом Бога — это их право по рождению. Таков закон. Но в силу иллюзии, из-за того, что нас покрыла иллюзия, мы забыли о своих взаимоотношениях с Высшим Отцом.
Поэтому сейчас мы страдаем. Таков диагноз. И сейчас мы должны найти путь домой, обратно к Богу, домой. Такова должна быть миссия нашей человеческой жизни.
Неважно, при каких обстоятельствах и почему мы пришли в этот материальный мир. Мы должны просто принять это наставление из ведической литературы, которая может предсказывать подобно астрологу.
Точно так же, как астролог намекает этому бедняку, говорит о его настоящем положении.
Точно так же ведическая литература намекает нам, дает нам словно бы астрологические наставления о том, что мы можем стать самыми богатыми, если мы возродим свои утраченные взаимоотношения с нашим Отцом.
Суть и методы классической йоги
Итак, процесс возрождения этих отношений, существуют разные пути, разные ритуалы. другого метода. И даже не Господь Чайтанья, а вообще ведическая литература утверждает это.
Господь Чайтанья цитирует Шримад-Бхагаватам, приводит доказательства: на садхайати мам його. Господь говорит: «Меня невозможно достичь через процесс йоги на санкхьям». Санкхьям означает философские измышления.
С помощью этого, говорит Господь, также нельзя достичь меня. Затем дхарма. Дхарма означает религиозные принципы. Он говорит Уддхаве. О, мой дорогой Уддхава!
Это такие наставления, подобные тем, которые Господь Кришна давал Арджуне в Бхагавад-гите. Здесь он дает наставление одному из своих двоюродных братьев, которого звали Уддхава. И об этом рассказывает Шримад-Бхагаватам.
И одно из его наставлений такое. Мой дорогой Уддхава. Мне невозможно достичь с помощью сантхи, также йога означает... Настоящая йога означает связь, прибавление. Настоящая йога означает прибавление.
Например, в математике у нас есть прибавление и вычитание. В настоящий момент мы в минусе. Мы вычитаем. Я минус Бог. Мы не понимаем, кто такой Бог. Поэтому мы находимся в таком состоянии вычитания. Но йога означает я плюс Бог.
В этом истинный смысл йоги. Раньше я был в минусе, то есть я вычитал Бога, а теперь я прибавляю Бога.
Но вы должны всегда помнить об этом, что в духовном, в абсолютном смысле, Бог плюс я — это также Бог, и Бог минус я — это также Бог. Он также остается Богом.
Когда я вычитаю Бога, это не означает, что Бог теряет какие-то свои способности. Нет. Он остается полным. И когда я прибавляю Бога, это не означает, что некоторые способности Бога увеличиваются. Нет.
Здесь приводится очень хороший пример. Пурнам адах пурнам идам пурнат пурнам удачьяте. Например, Атлантический океан летом и в сезон дождей Солнце испаряет миллионы тонн воды для того, чтобы создавались облака.
Но вы можете заметить, что Атлантический океан остается тем же, таким же. Подобным же образом. После сезона дождей миллионы тонн воды вливаются в океан из рек, из рек, которые выходят из берегов.
Но тем не менее, вы можете заметить, что океан остается таким же. Вы можете увидеть такие вещи. Даже в материальном мире. Какой-то обыкновенный океан. Я говорю обыкновенный, потому что в космосе плавают миллионы океанов.
Поэтому мы не должны сильно удивляться, когда мы видим Атлантический океан. Ведь в космосе, в этом материальном космосе, существуют миллионы и триллионы океанов, подобных Атлантическому океану.
И для Бога они словно капли воды или меньше, чем это, какие-то атомные частички воды, плавающие в пространстве, таково могущество Бога. Итак, йога означает Бог плюс я. Система такова.
Те, кто слишком погружены в эту телесную концепцию жизни, грубую концепцию жизни, для них очень хорошо подходит система йоги, потому что таким образом они могут научиться направлять свои чувства во внутренний мир, из внешнего.
Пратьяхара. Это восемь различных уровней в практике йоги. Первый уровень — это яма. Яма и нияма.
Следуя определенным регулирующим принципам, человек должен пытаться контролировать свои чувства, должен контролировать процесс принятия пищи, сон, деятельность — это называется яма-нияма.
И также существуют различные сидячие позы. Это называется асана. Итак, яма-нияма включает в себя первейший принцип йоги, воздержание от половой жизни. И это настоящая йога.
Но те, кто принимают интоксикации, занимаются сексом и всякой ерундой, у них нет никаких шансов. Вот это называется яма-нияма.
И после того, как человек научился контролировать свои чувства, правильно сидеть, он должен найти какое-нибудь уединенное место, сесть в этом освещенном месте и держать свою спину прямой, голова и спина должны быть в одной линии, и вы должны смотреть на кончик своего носа, не закрывая глаза, и в то же самое время не открывая глаза.
Если вы открываете глаза, то все это материальное проявление будет беспокоить вас. Но если вы закрываете глаза, вы начнете храпеть. Я видел, многие йоги сидят и спят. Да, это такой процесс. Затем дхьяна, концентрация ума.
Какова цель концентрации ума? Найти свое я. Где в этом теле находится я? И затем вы должны попытаться найти, где Господь. И это — совершенство йоги.
И все это вздор, если вы просто занимаетесь этой ерундой день и ночь, посещаете какой-то кружок йоги, платите 5 долларов за занятия и думаете: «О, я великий йог». Все это ерунда, все это вздор. Понимаете?
Так называемое общество йоги. Я вам скажу откровенно: все эти общества йоги — это общества обманщиков и обманутых. Это не процесс йоги. Процесс йоги в настоящее время очень трудновыполним для людей.
В ведической литературе утверждается, что это достоверный, проверенный метод. Да, все это так. Но для нашего времени, для людей нашего времени, очень трудно выполнять этот метод. Что и говорить о нас?
Ведь даже пять тысяч лет назад, когда обстоятельства были более благоприятными, и люди не были настолько оскверненными, и в отношении многих вещей они были очень продвинутыми, тем не менее человек такой, как Арджуна, живший в то время, отказался от этого процесса, когда Кришна сказал ему: «Стань йогом, следуй вот этому». Он сказал:
«Нет, это невозможно для меня». Я не могу таким образом практиковать йогу в этот век. Для этого требуются чрезмерные усилия. И даже такой человек, как Арджуна, отказался от этого. В этот век йога вообще невозможна.
Она была выполнима в Сатья-югу, когда каждый человек был в гуне благости,
каждый человек находился на очень высоком уровне. И процесс йоги предназначается для людей, находящихся на очень высоком уровне, не для обычных людей.
И даже если вы выполняете этот процесс йоги очень хорошо, совершенным образом, вы все равно не можете прийти к Верховному Господу с помощью этого процесса. Здесь подтверждается это.
Что и говорить о так называемом псевдопроцессе йоги. Даже если вы выполняете все совершенным образом, правильно, тем не менее вы не можете достичь Бога с помощью этого. Это подтверждается здесь.
На садхаяти мам його на санкхьям.
Ограниченность научного и ритуального подходов
Санкхья означает умение различать дух и материю, это называется санкхья. Самьяк кхьяпаята. Философские измышления рассматривают этот материальный мир. Что такое материальный мир?
Они делят этот мир, материальный мир, на 24 части. Что это за части? Во-первых, то, что мы видим. Пять материальных элементов. Земля, вода, огонь, воздух, эфир. Это материальные элементы. И они изучают их.
Более тонкие элементы, более тонкие, чем эфир. А более тонкий элемент, чем ум, разум, чем разум, манас, буддхи, аханкара. Аханкара означает эго. Ложная концепция. Это материя. Таковы 8 элементов.
Затем ваши чувства, пять действующих чувств и пять чувств, приобретающих знания.
Например, наши глаза, уши, язык и так далее, это пять чувств, приобретающих знания, а пять чувств, таких как руки, ноги, отверстия для испражнения, гениталии — это пять чувств, с помощью которых мы наслаждаемся или страдаем.
И также есть пять объектов чувств. Что это за объекты чувств? Форма, раса, вкус, обоняние, рупа, раса, гандха, шабда, звук, спарша, осязание — пять объектов чувств. Итак, пять плюс одиннадцать и ум. 5 плюс 11 равно 16.
И еще 8 элементов. Эти 8 элементов — получается 24. И они анализируют весь материальный мир через эти двадцать четыре части. И это аналитическое изучение называется санкхья. Самьяк кхьяпаяти ити санкхья.
Они делают полный анализ того, что человек воспринимает. И над этим находится духовная душа. Все, о чем мы думаем, все, что мы видим в этом материальном мире, — это сочетание, комбинация этих 24 элементов.
Но над всем этим находится душа. А над душой находится Бог. Выше всего. Итак, санкхьяиты, то есть люди, которые просто анализируют этот материальный мир, не могут выяснить, что же такое душа.
Санкхья — это материальная наука. Можно назвать это материальной наукой. Например, ученые-материалисты просто изучают эти материальные объекты. У них нет информации о чем-то выше. У них нет такой информации.
Например, сейчас я разговариваю с вами, но они не могут объяснить, что это такое, вот эта способность говорить. Они не могут прийти к этому пониманию, анализируя это тело.
Врач, разрезав тело, не может определить, что такое духовная сила. Что же это действует в теле? Они не способны на это.
И поскольку они не могут выяснить даже то, что из себя представляют частицы Всевышнего Господа, а мы, живые существа, являемся частицами Верховного Господа, если они не могут выяснить даже то, что такое эти частицы, то какие у них возможности выяснить, что же такое Бог?
Они также не могут определить, что такое Бог; как йоги не могут выяснить, что такое Верховный Господь, так и материалисты, которые просто анализируют материальные элементы, не способны на это. Насанки. Дхарма.
Дхарма означает ритуалы. Каждый следует определенному вероисповеданию. А вера означает, например: индусы ходят в храм, христиане ходят в церковь, мусульмане ходят в мечеть, и каждый делает это с мыслью: «Вот здесь Бог».
Конечно же, это самое начало, и это хорошо. Но поскольку они поглощены одним лишь выполнением ритуалов, они таким образом оказываются в этой ловушке исполнения ритуалов.
В каждой религиозной вере, конечно, вера, вера, убежденность должна быть. Но они не пытаются развивать свое знание еще дальше. Они думают: «Вот здесь все заканчивается». Все заканчивается здесь, на этом.
И поэтому они не могут прогрессировать. Атхая. Пожалуйста, сядьте. Атхая-мин. И поэтому они также не могут достичь Бога, конечной цели. Затем — свадхьяя. Свадхьяя означает изучение ведических произведений.
Если вы изучаете без всякого руководства. Например, так много леди и джентльменов покупают книги в магазинах, в книжном магазине. И кто-то из них слышал, что Бхагавад-гита — это такая чудесная книга.
И они могут купить эту книгу и сами читать. Свадхьяя. Свадхьяя означает изучение писаний. Изучение ведических писаний. Свадхьяя. Затем тапасья: кто-то постится, кто-то уединяется в джунглях и
начинает заниматься медитацией; существует так много процессов, которые предполагают наложение на себя покаяний и аскез, тьяга, отреченность, например, санньяси, они живут в отречении, и Господь говорит:
Превосходство пути преданного служения
все эти процессы, процесс йоги, процесс санкхьи, процесс совершения ритуалов, процесс изучения Вед или когда вы занимаетесь аскезами и налагаете на себя покаяния, все эти процессы, все вместе или по отдельности не годятся для человека.
То есть через все эти процессы человек не достигает Меня.
И здесь Верховный Господь осуждает практически все эти процессы, в том смысле, что они могут поднять человека только на определенный уровень, только на определенную ступень на этой лестнице, которая ведет к конечной цели, но с помощью этого процесса человек не сможет достичь конечной цели, если он не прибавляет к этому преданное служение.
Человек должен прибавить ко всем этим процессам преданность, сознание Кришны.
Потому что конечная цель — Кришна, Верховный Господь, как мы уже несколько раз обсуждали этот стих из Бхагавад-гиты: баhūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate.
Те, кто на самом деле разумны, после многих и многих рождений они приходят ко Мне и предаются Богу. «Васудеваḥ сарвам ити» — такой человек понимает: Бог — это все, и тогда он предается. Человек должен прийти к этому.
Может быть, вы идете по пути йоги, может быть, вы идете по пути философского размышления, может быть, вы следуете процессу исполнения ритуалов, может быть, вы занимаетесь совершением аскез или изучением, но если вы не приходите к этому моменту, к сознанию Кришны, то ваши попытки ни к чему не приведут.
Вы просто подниметесь на разные уровни. И люди удовлетворяются лишь этими различными уровнями. И они редко когда пытаются достичь конечной цели.
Но если человек желает достичь конечной цели, то он должен принять этот процесс сознания Кришны. Бхакти-йога. И только этот процесс может привести вас к Верховному Господу. И разумные принимают этот простой процесс.
Вы не в состоянии следовать никакому другому процессу в этот век. Вы не можете в совершенстве следовать процессу йоги, вы не можете в совершенстве совершать религиозные ритуалы, и также вы не можете изучать что-либо.
Обстоятельства, условия в этот век настолько неблагоприятны, что следование всем этим процессам в этот век невозможно.
Поэтому Господь Чайтанья по своей беспричинной милости дал нам этот процесс в этот век Кали: хари-нама, следует просто воспевать святое имя, хари-наму. Просто воспевать святое. Хари-наму. Снова, третий раз говорится.
Просто воспевать святое имя Кришна. Вы должны всегда делать это. Калау, в этот век. Насть-эва. Нет другого выбора. Насть-эва. Нет другого выбора. Нет другого выбора. Опять повторяется: три раза. Насть-эва, насть-эва, насть-эва.
Гатир-аньятха нет. Нет никакого другого процесса, кроме этого.