Кто пандит. Желания до размеров Кришны
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Bombay · 1974
Chapters
Традиции передачи духовного знания
Лекция по Бхагавад-гите, как она есть, глава 4, текст 19, прочитанная его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой, 8 апреля 1974 года в Бомбее, Индия. Перевод.
Тот, кто действует, не стремясь наслаждаться плодами своего труда, обладает всей полнотой знания. Мудрецы говорят про такого человека, что все последствия его действий сгорели в огне совершенного знания.
Пандит — это тот, кто знает. В Индии ученых браманов принято называть пандиджи. Пандиджи — это почетный титул брамана, и почетное звание вайшьи — это сетхджи. Пандиджи, сетджи. Даже у шудры есть почетный титул — чоудхури.
Такова индийская традиция. К каждому относятся с уважением, особенно в Северной Индии, по сей день в обращении к браманам принято говорить «пандиджи». Кшатриев принято называть «тхакур». Вайшьев называют «сетджи».
А шудрам — «шудраджи», им тоже оказывается уважение. Такой была индийская традиция. Индусы и мусульмане жили очень мирно.
Неправда, что мусульмане всегда относились к индусам враждебно; если бы это было так, как они сумели управлять Индией на протяжении 800 лет? Англичане не смогли править даже 200 лет.
Однако период правления мусульман в Индии продолжался 800 лет. Лишь из-за политики Аурангзеба Могольская империя распалась. Так или иначе. Ради чего мы заняты той или иной деятельностью?
Чтобы наслаждаться жизнью, мы открываем дело, мечтая наслаждаться прибылью. Мы живем семейной жизнью. Ради чего? Всеми движет желание услаждать свои чувства.
Особенно в нынешний век, «дампатья-ратир-эва хи» — говорится. Дампатья — смысл этого слова в том, что в этот век, Кали-югу, отношения между мужем и женой будут основаны на одном лишь желании секса.
Если же сексуальным отношениям что-то мешает, супруги разводятся. Итак, каждая наша попытка, самарамбха, продиктована камой, похотью.
Когда предприниматели заключают между собой договор, каждая из сторон думает: «Какую выгоду это принесет мне?» Иными словами: «Я хочу обмануть тебя, ты хочешь обмануть меня». Я диктую условия. Договор должен быть таким.
То есть мы хотим, чтобы он был выгоден нашим чувствам. А вы диктуете: «Это должно быть так». Когда мы говорим, мы думаем о собственных интересах. Мы не хотим слушать Кришну.
Мой так называемый учитель или ачарья не может быть разных ачарьев. Ачарья один, как Кришна говорит в этой главе. «Ачарьям мам виджаниям». Это тот, кто передает наставление Кришны в точности, без искажений. Это ачарья.
Сейчас каждый становится ачарьей. По моему мнению, это так. А кто вы такой? Если у вас есть мнение, тогда пишите свою книгу. Почему вы касаетесь Бхагавад-гиты?
Так как Бхагавад-гита очень хорошо известна во всем мире, эти мошенники пользуются ей, чтобы толковать ее на свой лад. Это не ачарья. Ачарья передает послание таким, каким его поведал Кришна.
Важность цепи ученической преемственности
«Миллионы лет назад я рассказал Бхагавад-гиту». Я рассказал об этом богу Солнца многие миллионы лет назад. Ману... Если вы посчитаете жизнь Ману, она длится многие миллионы лет.
Кришна же поведал Бхагавад-гиту еще раньше, потому что Вивасван рассказал ее Ману. Мы не можем почитать даже продолжительность жизни Ману. А Гита была рассказана еще раньше. Это система парампары.
Кришна передал эту науку богу Солнца, Вивасвану. Вивасван в точности пересказал это послание Ману, Ману передал его махарадже Икшваку. Махараджа Икшваку — это первый царь в династии Солнца, Сурья-вамши.
Он был кшатрием, предком династии, в которой пришел Рамачандра, Господь Рамачандра. Нам следует принять именно такого ачарью. Сейчас этот ачарья Кришна дает наставление Арджуне.
Ачарьей может называться тот, кто в точности передает слова Арджуны, а не тот, кто несет всякий вздор, высказывает свое мнение. Кто он такой? Какую ценность представляет его мнение?
Мы все с недостатками, мы не можем приводить свое мнение. В этом подходе проповеди мы расходимся с другими.
Мы проповедуем о том, что никто не может высказывать свое мнение относительно Бхагавад-гиты, если не состоит в цепи ученической преемственности, идущей от Кришны. В противном случае это нашта. Это знание будет утрачено.
Итак, нами движет кама. Похоть. Я великий ученый, я могу привести свое мнение по поводу Бхагавад-гиты, я могу перевести ее по-другому, играя словами, и грамматическими приемами я могу найти в ней новый смысл, дукринкаране.
Поэтому Шанкарачарья осуждал таких людей: нагинаги, ракшати, дукринкаране, прибегая к грамматическим приемам в санскрите, пратия, дупратия, кримпратия, вы можете менять значение, но это вас не спасет.
Бхаджа Говиндам, Бхаджа Говиндам, Бхаджа Говиндам, мудхамате. Никакая грамматическая казуистика не спасет вас. Просто Бхаджа Говинда. Вот что следует делать.
Социальное устройство и одухотворение деятельности
Кама-рага-виварджита. Вы можете действовать. Мы всегда должны помнить: прежде всего, мы должны действовать в соответствии со своими гуной и кармой. Идея о том, что все могут делать все, ошибочна. Нет.
Предположим, я хочу заняться работой инженера. Ничего не выйдет. Это невозможно, я должен обратиться за помощью к инженеру.
Если, однако, инженер захочет понять, что такое Бхагавад-гита, что такое духовное движение, он может обратиться за помощью ко мне. Поэтому общество должно быть разделено на четыре сословия.
Должен быть класс очень разумных людей, сословие брахманов, они должны действовать как брахманы. Кшатрий должен поступать как кшатрий. Дело в том, что насилие неизбежно, кшатрий.
Поэтому в обществе должны быть те, кто защищает от насилия — кшатрии. Таким должно быть социальное деление. Но так как в настоящий момент все утрачено и остались одни шудры, предписывается такое лекарство, общее для всех.
Суть в том, что люди должны стать кама-рага-виварджита. Кама-санкалпа-варджита. Это истинное знание. Все охвачены похотью, люди хотят удовлетворять свои чувства.
Я неоднократно говорил вам о том, что чувства должны быть заняты деятельностью, угодной Всевышнему. Это кама-рага-виварджита или кама-санкалпа-варджита. Чувствами нельзя пользоваться для их удовлетворения.
Их следует направить на удовлетворение Кришны. И это называется кама-санкалпа-варджита. Даже если вы идете в управление городской администрацией или в налоговую инспекцию, это тоже может быть преданным служением.
Мы живем в материальном мире, и нам приходится подчиняться законам государства. Мы хотим построить храм. Для этого мы должны получить разрешение у муниципалитета, у властей города.
Если нам нужен цемент, мы должны обратиться к властям, выдающим разрешение на его покупку. Есть много разной деятельности, но вся она должна совершаться в духе кама-санкалпа-варджита.
Преданный идет в управление муниципалитета, чтобы попросить разрешение на строительство храма, а другой человек идет в тот же самый офис, желая получить санкцию на возведение небоскреба.
Со стороны может показаться, что оба занимаются одним и тем же делом, но преданный идет туда ради Кришны и действует как кама-санкалпа- варджита.
Он идет в муниципалитет не для того, чтобы построить храм ради личной выгоды. Вот как нужно поступать. Поэтому мы можем заниматься любой деятельностью.
Конечно, мы поступаем в соответствии с замыслом Всевышнего: чатур- варньям майа сриштам. Мы действуем как брахманы, как кшатрии, как шудры — это не важно.
Но наша деятельность должна совершаться в духе кама-рага-виварджита, кама-санкалпа-варджита, не ради личных интересов. Кто может действовать, не преследуя личных интересов? Никто.
Можно привести в пример коммунистические страны. Личные интересы населения этих стран изжиты коммунистами, поэтому эти страны не развиваются. Я сам это видел.
Как говорится в английской пословице, право собственности даже песок превращает в золото. Если человек чувствует, что владеет своим бизнесом, он будет тяжело трудиться и превратит песок в золото. Есть много тому примеров.
Бедняк начинает что-то. И благодаря своим стараниям... Например, в этой стране сейчас люди стали меньше стараться из-за боязни налога на прибыль.
Они думают: «Мы заработаем много денег своим тяжелым трудом, а правительство при помощи налоговой комиссии отнимет у нас 98%,» — так зачем нам работать? Вот так людей стимулируют в экономическом развитии.
Природа материальных желаний и эгоизма
Был один экономист, мистер Маршалл. Мы изучали его принципы на уроках экономики, и он сказал, что любовь к семье стимулирует экономическое развитие. Он сказал, что это факт.
Поэтому, как установлено в ведической культуре, юноши женятся на девушке, и как только они становятся мужем и женой — это психология.
Как только они становятся супругами... Дело в том, что юноша ищет девушку, а девушка ищет юношу, им нужно дать эту возможность, такова психология, так называемая любовь тут ни при чем.
В былые времена браки устраивались родителями, которые подыскивали юношу и девушку и женили их, не спрашивая их согласия. Но при этом экономическое положение молодоженов улучшается из-за привязанности к семье.
Об этом сказано в Шримад-Бхагаватам. Это основано на психологии. У женатого мужчины появляется чувство ответственности, потому что у него возникает чувство привязанности к семье.
У того же, кто не состоит в браке, нет чувства ответственности, потому что отсутствует семейная привязанность. Это основная беда нынешнего общества. У людей нет привязанности к семье, они все безответственны.
Эта психология основана на вожделении. Таков фундамент материальной жизни. Когда человек избавляется от похоти, кама-санкалпа- варджита, это духовная жизнь. Очень просто. Основа материальной жизни — вожделение.
Все трудятся в поте лица, потому что в основе лежит вожделение. «Это доставит мне наслаждение. Моя жена будет рада. Мои дети, мои внуки будут рады, мои земляки будут наслаждаться, мое общество будет наслаждаться».
Этот принцип заложен в основе всей современной цивилизации. Расширение эгоистических интересов.
Эгоистические интересы — это желание удовлетворять себя, и это желание принимает все более широкие масштабы, превращаясь в стремление угождать своей семье, угождать обществу, нации. Но это материальная жизнь.
Духовная жизнь... Поэтому здесь сказано: йасйа сарве самарамбхах. Любая попытка. Движение сознания Кришны — это попытка. Мы тоже хотим получить землю, мы тоже хотим строить здания. Нам тоже нужны деньги.
Мы тоже стараемся открывать коммерческие предприятия, как это называется, Spiritual Sky, «Духовное небо», фирма, производящая благовония. Мы основали также издательство Bhaktivedanta Book Trust, казалось бы, это бизнес.
Мы тоже хотим денег, нам нужна земля, мы тоже хотим строить, нам нужны кадры. Тогда в чем разница между обычными людьми и движением сознания Кришны? Разница в следующем. Кама-санкалпа-варджита.
Здесь каждый посвятил свою жизнь Кришне. Личные интересы... Здесь нет личных интересов. Эти юноши и девушки тяжело трудятся денно и ночно. Под моим руководством, но я ничего не плачу, и они не ожидают никакой платы.
Иначе это движение не развивалось бы так быстро; здесь все трудятся не ради оплаты, но для удовлетворения Кришны, кама-санкалпа-варджита. Об этом сказано здесь, в «Бхагавад-гите». На самом деле мы используем все.
У нас есть все. У нас есть машины. У меня есть микрофон, печатная машинка, диктофон. Чего у нас нет? Все как у других людей. У нас есть все: у нас есть офис, есть адвокат, инженер, что еще? Все есть.
Но весь смысл в кама-санкалпа-варджита. У нас нет вожделения. «Я стану счастливым, моя жена станет счастливой, мои дети станут счастливыми, моя нация, мое общество» — расширение. Это расширение бессмысленно.
Это все кама-санкалпа-варджита. Допустим, человек изо всех сил трудится на благо своей нации, стараясь изгонять чужих, не принадлежащих его нации людей. Но это не кама-санкалпа-варджита.
Это кама-санкалпа-сахита, поэтому его деятельность материальна; со стороны может показаться, что он действует в духе самопожертвования ради человечества.
Но, предположим, если кто-то крадет для своей семьи, чем он отличается от того, кто крадет для себя? Разве это не воровство? Крадет ли он для семьи или для себя — кража есть кража.
Однако сейчас считается, что если кража совершается ради расширенных личных интересов, это не воровство. Нет, нашим великим личным интересом является Кришна. Расширяйте ваши интересы, это нормально.
Однако, когда наш интерес достигнет пределов величия, это Кришна.
Если мы приходим к пониманию того, что любые наши интересы, личные или расширенные до масштаба семьи, общины, общества, нации, осквернены материальными желаниями.
Однако, когда мы переносим свои интересы на Всевышнего, на Кришну, это кама-санкалпа-варджита. В противном случае это кама-санкалпа-сахита. Поэтому бхакти — это анья-абхилашита-шуньям.
Рупа Госвами говорит: «Анья-бхилашита-шуньям». Дело в том, что любое желание, кроме желания служить Кришне — это анья-абилаша, это материальное желание. Иногда люди стремятся избавиться от желания, не желать ничего.
Один из моих учеников сказал, кто-то сказал: отсутствие желаний — это вершина совершенства. И ученик ответил: желание избавиться от желания — это тоже желание. Вы думаете: «Я избавлюсь от желаний». Но это тоже желание.
Как же можно обрести свободу от желаний? Он приводит прекрасный аргумент. Его дал наш чайти-гуру. Я был очень доволен. Невозможно избавиться от желания, это глупость. Вы не способны не желать.
Если вы оставите все желания, вы труп. Камень не имеет желания. Вы хотите уподобиться камню? Нет. Желание невозможно уничтожить, это невозможно.
«Анья-абилашита-шуньям», анья, другие, анья абилашита-шуньям — нужно оставить все желания, кроме желания обрести Кришну. Это анья-абилаша. Ачарья Рупа Госвами не говорит: «абилаша — это шунья». Это невозможно.
Я не могу лишиться желаний, потому что я живое существо, я не камень. Я не дерево. Поэтому философия, призывающая избавиться от желаний, ошибочна, это исключено.
Мы должны очиститься от сторонних желаний, то есть от всех желаний, кроме желания обрести Кришну, непокрытые гьяной и кармой. Гьяна и карма. Гьяна и карма.
Критика современного образа жизни
Здесь сказано, что он не может быть, кто не хочет, занят материальной деятельностью, не просветлен знанием, поэтому таких людей называют мудхами, карми, днями и ночами трудящихся
ради услаждения своих чувств называют мудхами. Мудхи. Осел трудится очень тяжело, прачка кладет ему на спину столько белья, что тот не может пошевелиться. Но что он получает взамен? Пучок травы.
Он знает, что ни одна из тряпок не принадлежит мне. Тем не менее я везу столько поклажи. Ради этих пучков травы, травы, которая растет повсюду, но он думает, этот прачка кормит меня.
Вот истинный ум, поэтому их называют мудхами. Все они карми, в Бомбее очень много карми. Они тяжело трудятся. Если вы захотите встретиться с одним из них, он скажет: «Нет, сэр, нет, у меня нет времени». Что же вы делаете?
Работаю. Что вы едите? Четыре чапати? Так зачем ради четырех чапатий так тяжело трудиться? Нет, я работаю для своих потомков, ради моего сына или внука, ради этого, ради того. Это мудха.
Поэтому сказано: джнанагни-дагдха-карманам. Тогда благодаря знанию человек понимает: «Я занят бесполезным трудом, какое благо приносит мне эта работа?»
Но у людей нет знания, они не знают, что все, что они построили в течение своей жизни, будет отнято у них после смерти. Кришна отнимет.
Вы потеряете все: свой небоскреб, свой банковский счет, хорошую семью, машину, оставшись с телом, вы утратите все. Затем вы снова родитесь.
Но есть ли гарантия, что вы снова родитесь в той же семье и будете наслаждаться своей машиной, своим зданием, окружением, друзьями? Есть ли такая гарантия?
Нет, когда вы родитесь снова, Кришна говорит: татха дехантара-праптих, вам придется поменять тело. Но вы не знаете, каким оно будет.
Никто не гарантирует вам, что вы родитесь в той же нации, в той же семье, в том же обществе, как бы вы того ни хотели. К примеру, один великий поэт в Бенгалии пел.
Ты родился в этой стране, хорошо, и ты умрешь, но где гарантия, что после смерти ты снова родишься в этой стране? Нет такой гарантии. Это гьяна. Но у нас, утвердившись в знании, платформу огни... дог.
Каков принцип современного общества? Дайте людям работу и все. В духовном образовании нет необходимости, нет нужды ни в какой гьяне. От таких людей нужно избавляться, трудитесь как ослы.
Такова современная политика во всем мире. Просто занять людей работой. В Англии и других странах правительство следит за тем, чтобы все работали. Так они надеются обеспечить бесперебойную работу своих предприятий.
Если же люди начнут изучать философию, гьяну, заводы встанут, поэтому движения сознания Кришны везде недолюбливают, нас не любят. Они считают, что мы побуждаем людей уходить от реальности. Но это не так.
На самом деле мы распространяем знания. Если человек будет обладать полнотой знаний, он не станет работать как осел. Но им хочется, чтобы люди работали как ослы. В этом проблема.
Принципы нашего движения не совпадают со взглядами представителей нынешнего общества. Они хотят, чтобы все люди тяжело трудились, как ослы. А мы говорим: наши взгляды расходятся.
Мы проповедуем: «Наям дехо деха-бхаджам нри-локе». Люди не предназначены для тяжелого, изнурительного труда в обмен на чувственные услады, доступные свиньям. Такова философия сознания Кришны.
«Деха-бхаджам» — тот, кто получил материальное тело, существует 8 миллионов 400 тысяч видов материальных тел. Однако это знание предназначено не для них, а для «нри-локе», для тех, кто обрел человеческое тело.
И таким не подобает трудиться в поте лица, как свиньям и ослам, лишь ради услаждения чувств. «Кашта-каман». Зачем? Вы должны быть умиротворенными. Вы должны быть здравомыслящими. Вы должны размышлять о ценности жизни.
Удовольствуйтесь дарами природы. Природа дала вам столько всего. Кришна дал вам злаки, фрукты, молоко. Вам не обязательно есть мясо и открывать бойни.
Будьте удовлетворены, как Кришна, которому достаточно «патрам пушпам пхалам тойам». Кришна не говорит: «дима, мачча, мамса». Нет. Он говорит: «патрам пушпам пхалам тойам».
Тот, кто сознает Кришну, должен принимать в пищу то, что и Кришна. В этом смысл раздачи прасадам. Зачем мы это делаем? Кришна дал нам все. Разнообразие фруктов, злаков, достаточно молока.
Вы можете изготавливать всевозможные молочные продукты. Это ведическая цивилизация. Быть довольным.
Вы можете выращивать пищу повсюду, в любой местности, вам не обязательно преодолевать сотню миль из Бомбея, повиснув на поручнях переполненного поезда, чтобы зарабатывать себе на пропитание. Это не цивилизация.
Такая цивилизация превращает людей в ослов. Такова философия сознания Кришны. Зачем же вы это делаете? Кама, нам нужно удовлетворять желания, желание что-то есть, где-то спать, получать какие-то удовольствия.
И защищать себя. Это не запрещается, это позволительно. Но зачем кашта-каман, зачем работать так тяжело, чтобы получать удовольствия, доступные и собакам, свиньям, и другим животным? Вот чему учит философия Кришны.
Удовольствуйтесь простой жизнью и высокими мыслями. Вот что необходимо. Вы упустите эту возможность, доступную человеку, если будете растрачивать свою жизнь впустую, как собаки и свиньи.
Прахлада-махараджа говорит: «Каумара ачарет прагьо дхарман бхагаватан». Сознанию Кришны нужно обучать с младых ногтей. Дхарман. Обрыв записи.
Высшее предназначение человеческой жизни
Кама — это желание услаждать свои чувства. Это желание может расширяться до масштабов общества, семьи или нации, но все это кама-санкальпа. санкаупа. Однако мы должны расширить его до максимального предела.
Кришны, хамад-дхи-деванам. Тогда это будет кама-санкальпа-варджита и гьяна-гри. Того, кто трудится для Кришны, а не для материальных удовольствий, называют пандитом, ученым, буддхой. ученым Будха. Кого называют пандитом?
Пандита не нуждается в так называемом образовании. Настоящее образование — пандита сама-даршина. Есть другая похожая цитата, там тоже используется слово «пандит». И Чанакья-пандит тоже употребляет это слово.
Кто такой пандит? Чанакья-пандит приводит материальное определение пандита. «Матриват пара-дарешу». Относится ко всем женщинам как к своей матери, пара-дарешу, кроме своей жены. своей жены.
Он не касается чужих денег, словно они кула-мусар. Например, на улице валяется столько гальки, камешков, кто станет их собирать? Также нужно относиться к чужим деньгам. Довольствуйтесь тем, что дал вам Бог.
Так ведет себя пандит. Он не строит планов. Я серьезный юрист. Я придумаю, как заполучить чужие деньги. Это не пандит. Он не думает о том, как соблазнить чужую жену. Это его не привлекает.
Сейчас нет пандитов даже в мирском понимании этого слова. Другое определение пандита. Это пандит. И еще одно описание пандита приводится здесь.
Вот кто такой пандит, а не тот, кто носит научные степени, прочие бессмысленные звания. Это не пандит. Итак, такова ведическая цивилизация. Не позволяйте обманывать себя.
Опирайтесь на уроки Бхагавад-гиты и сделайте свою жизнь успешной. Такова проповедь движения сознания Кришны. Не нужно уподобляться кошкам и собакам и выдавать себя за пандита. Теперь вы знаете, кто такой пандит.
Какое бы определение пандита вы ни взяли с точки зрения мирской морали, данной Чанакьей-пандитом или с точки зрения духовного учения Бхагавад-гиты, так называемые пандиты не соответствуют ни одному из них.
Их называют майя-пахарита-джнана, хотя у них есть университетские степени, в действительности их знание похищено майей. Знание атеиста лишено ценности, ибо истинное знание, как говорит Кришна, — вот истинное знание.
Так или иначе, попытайтесь постичь Кришну, тогда вы станете настоящим пандитом, ученым, и ваша жизнь будет успешной. Спасибо вам большое.