Легкомысленное отречение от материальной жизни — ошибка
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Los Angeles · 1972
Chapters
Отречение Махараджи Парикшита от мира
Говиндам ади-пурушам... Текста Шримад-Бхагаватам, вторая песня, глава 4, текст 2. Лекция, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Свами Прабхупадой 25 июня 1972 года в Лос-Анджелесе.
Итак, со стороны казалось, что Махараджа Парикшит, царь, император мира, был проклят. Мальчик-брахман проклял его. Он сказал: «Ты умрешь через семь дней». И в результате этого он оставил дом, свое царство.
Здесь в следующем стихе говорится: атмаджа. Джая, джая означает свою собственную жену, молодым человеком, детей, дом. Джая, сута, джая, сута, джая, пашу, животных. Он был царем. У него было много животных.
Лошадей, слонов, коров, быков — это домашние животные. И дравина, дравина. Это все наши материальные достояния: жена, дети, хороший дом, большой счет в банке, какие-то пашу, животные.
Конечно, здесь держат только одно животное — собаку. Друг человека. Но в Индии люди держат много животных, особенно богатые люди, они держат слонов, коней, быков, коров. Там и собаки тоже есть.
Собаки там являются важными животными. Есть ослы. Все это, кошки есть. Это все домашние животные. Эти животные любят жить рядом с людьми, они не ходят в лес. Итак, со стороны казалось, что Махараджа Парикшит...
Условия для развития чистого преданного служения
Для того чтобы стать сознающим Кришну, матим. Матим означает сознание Кришны. Фактически он отказался от всего. Просто представьте, что он был обречен на смерть, его прокляли.
И поскольку он готовился к своей следующей жизни, он должен был все оставить. Что же подумают люди? Люди подумают: «О, из-за сознания Кришны человек должен все потерять». Царство, все.
Поэтому люди боятся принять сознание Кришны. «Мы же все потеряем». Таков пример. А Парикшит Махараджа... Парикшита Махараджа. Парикшит Махараджа.
Чтобы человек мог стать чистым преданным Господа Кришны, должны быть соблюдены два условия. Для этого нужно родиться в семье преданного и получить благословение истинного духовного учителя.
Парикшиту Махарадже по милости Господа Кришны было дано и то, и другое. Он с самого детства, во чреве своей матери, он был в сознании Кришны.
И у него была возможность родиться в семье, где каждый член семьи был сознающим Кришну, особенно его дедушка Арджуна.
Так он получил такую возможность: с самого начала своей жизни ему был дан шанс поклоняться Божеству Кришны. Мало того, он был царем. Шучинам шриматам гехе, йога-бхрашто 'бхиджаяте — духовного пути.
Для таких людей дана возможность родиться в обществе людей, и не только в обществе людей, но шучинам шриматам гехе — в очень богатой семье, в очень чистой семье. Шучинам — это значит чистая семья брахманов.
В Индии по-прежнему человек рождается в очень хорошей, богатой, чистой семье. Считается, что в прошлой жизни этот человек был очень благочестив. Это факт: джанма-айшварья-шрута-шри.
Эти четыре условия, четыре вещи: джанма — высокое рождение, айшварья — богатство (джанма-айшварья), шрута — образование и шри — красота.
Эти четыре качества, вещи, достигаются благодаря благочестивой деятельности в прошлой жизни. Итак, Махарадж Парикшит обладал всеми этими четырьмя условиями. Это означает, что в прошлой жизни он был очень великим преданным.
Итак, в этой жизни сейчас лишился всего. Что это значит? После того как он практиковал жизнь за жизнью духовную жизнь очень строго.
А в этой жизни мы видим, что он лишился своего царства, через 7 дней он умрет, и он должен был оставить свою красивую жену, детей, дом, царство, своих животных. Все, что мы держим, все, к чему у нас есть привязанность.
Это не так, что животных приносили для убоя. С ними нужно обращаться как с детьми. Не нужно двигать так ногой. Итак, все, с чем мы общаемся, мы привязываемся к этому. Это факт. Поэтому здесь говорится. Было так.
Хорошим государством, там не было беспокойства. Не так, чтобы напал и лишился этого царства. Нет. Не было никаких вторжений и беспокойств. Было очень хорошее государство. Что же люди подумают?
Они подумают, что стать сознающим Кришну означает все потерять. Можно ли так понимать? Иногда люди смотрят со стороны, они принимают именно так, но это неправда.
Духовный смысл благословений и проклятий
Есть еще одна история, которая говорится как один святой человек, один святой человек пришел. Все люди, которые собрались, они ожидали каких-то благословений от него, и там был сын царя, и он благословил его.
Раджапутра, Раджа-путра, чирамджива. Мой дорогой сын, царевич, живи вечно. Там был еще один сын. Он был сыном муни, святого человека. И святой благословил его: мунипутра, мунипутра, ма-джива. Ты не живи, умри.
Раджапутра, Раджа-путрам-два. Раджа-путра чирамджива. Сыну царя он сказал: живи вечно. А сыну муни он сказал: не живи. Ма-джива. Там также был охотник. И еще святой. Святого человека. Ма-джива. Ма-джива. Джива ва мара ва.
Джива ва мара ва. Ты можешь умереть и ты можешь жить. И тебе все равно. Ма джива... Охотника он благословил: Не умирай и не живи. Это очень поучительная история. «Не умри» — один получил благословение. Царевич, Раджа-путра.
«Умри». Святого благословили. Сказав: умрешь ты или не умрешь, одинаково для тебя будет. Охотнику сказали: не умирай и не живи.
Это была задача для... Твой сын получил благословение чирамджива, живи вечно, потому что твой сын настолько распущен, что как только он умрет, он отправится в ад. Поэтому Святой благословил его.
Лучше живи вечно, иначе ты отправишься в ад. Твоя жизнь настолько наполнена грехом, твоя следующая жизнь будет адской, поэтому лучше живи вечно. Затем — муни-путра. Муни-путра, как, например, наши ученики. Они совершают.
Они должны совершать аскезы, воздерживаться от мясоедения, от незаконного секса, от дурманящих средств, столько запретов.
Но подобным образом выполняет следует всем этим правилам, и нет никакой удобной жизни, он живет в какой-то хижине. С точки зрения материалиста это страдания. Тяжелые условия жизни.
Поэтому лучше умри и отправляйся на Вайкунтху, зачем тебе страдать сейчас. Поэтому его благословили Муни-путром, Ма-джива. Святого Он благословил словами. Для тебя будет одинаково, или ты умрешь, или будешь жить.
Потому что служением Господу его жизнь уже блаженна. Если он живет, он испытывает блаженство, если он умирает, он возвращается назад к Богу. Для него нет разницы. Как, например, вы занимаетесь служением Кришны.
Если заработать возможность заниматься тем же служением, но вечность, лишь время, Кришна говорит, любой, кто понимает Кришну, каким Он есть, оставив это тело, возвращается домой, назад к Богу.
Святые люди, их жизнь страшна, даже на земле пребывая в этом теле, они живут на Вайкунтхе, и оставив это тело, они отправляются на Вайкунтху. Ма-джива, Ма-марова. И то, и другое — благо для него. Жизнь, смерть.
Но охотнику он сказал: Ма-джива, Ма-джива, Ма-джи, не живи и не умирай. Почему? Потому что ты охотник, мясник. Идешь такую ужасную, мучительную жизнь, поэтому лучше умереть. Но если ты умрешь, ты отправишься в ад.
Поэтому не умирай и не живи. Итак, это было благословение для Парикшита Махараджа. Не думайте, что Махарадж Парикшит потерял все, потому что он понял Кришну, сознал Его согласно утверждению Бхагавад-гиты.
Он несомненно вернется назад к Богу. Махарадж Парикшит, какой смысл в этом царстве, какой прок в этом богатстве, в материальном мире? Все это временно.
Если у вас есть очень хороший царь, очень хорошая жена, очень хорошее общество, как долго это будет продолжаться? Если возникнет ошибка, в следующей жизни вы получите что-то другое.
Поскольку Махараджа Парикшит был преданным с самого рождения. Он был преданным Кришны.
И теперь, когда он был проклят, это было просто благословение для него и для всех остальных, потому что его прокляли и в этом была необходимость, чтобы повторить, рассказать Шримад-Бхагаватам, и выслушав этот Шримад-Бхагаватам, Шри-Вишну-шраване Парикшит Махараджа, просто благодаря слушанию Шримад-Бхагаватам получил освобождение.
Со стороны кажется, что это ужасное положение: он потерял свою жизнь, потерял царство, жену, детей, все. Но не воспринимайте это так, что из-за сознания Кришны он лишился всего, чего достиг.
Нет, он будет вознагражден очень высоким положением. Он вернется домой, назад к Богу.
Различия в путях освобождения от материи
Другая мораль этого стиха в том, что человек должен быть готов, если человек серьезно намеревается стать сознающим Кришну, то он должен быть готов оставить всевозможные виды материального наслаждения. Это факт.
Если становитесь сознающим Кришну ради того, чтобы улучшить свое материальное положение, вы можете получить это. Кришна всемогущ. Но это не то, к чему нужно стремиться.
Стать сознающим Кришну означает свести до нуля наш материалистичный образ жизни. В этом должна быть наша цель, а не аньябхилашита-шуньям. Если вы хотите от Кришны, то вы просите его: «Дай мне материальное счастье».
Как мы изучали это. аньйабхилашита-шунйам. Получить как карми много разных вещей, акама, са-кама, это преданный, сарва-кама — это карми; карми они просто хотят: «Дай мне это, дай мне
то, дай мне то, дай мне это», куча вещей. И нет конца, их называют карми. Гьяни означают, они тоже хотят, они хотят освобождения, они хотят погрузиться в безличное сияние Брахмана, Господа.
Йоги, они тоже хотят мистических сил; карми, гьяни, йоги — все хотят чего-то, но преданный ничего не хочет. И это преданность. Они знают. А что мне делать со всем этим? У них нет никакого интереса.
Они никак не привлекаются ничем материальным. Все это материально. Какое-то положение лучше, какое-то положение хуже.
Карми запутались в этом материальном существовании, и гьяни, они тоже в большей или меньшей степени запутались, у них нет представления о том, кто такой Бог. Они думают, Бог — это нечто имперсональное.
Бог имперсональный означает, что нет Бога. У них нет представления о Боге, как вернуться назад в царство Бога. Они тоже материалистичны. Отрицание материального. Отрицание.
Поскольку они слишком разочарованы, как, например, в вашей стране. Люди отрицают позитивную материальную жизнь, материалистичную жизнь. Только всего, они просто отрицают: «Мы не хотим той жизни, какой живут наши предки».
Это отрицание, но люди ничего позитивного не получают. Так отрицание тоже нехорошо. Вы должны получить нечто позитивное.
Наше движение сознания Кришны заключается в том, что отрицание материального, что мы отрицаем материальное или с отвращением к чему-то относитесь: «Я не хочу этого», — говорите.
Как, например, иногда люди совершают самоубийство: «Я не хочу этой жизни больше». Но что они получают? Это невежество. Человек не знает, что совершение самоубийства ни к чему не ведет.
Живое существо вечно, он думает, что, убив это тело, я освобождаюсь от тех или иных страданий.
Или он вынужден получить снова отвратительное тело, или он станет привидением; тот, кто совершает самоубийство, призраки означает, что у них нет материального грубого тела, но ментальное, умственное тело, тонкая жизнь есть.
Призрак передвигается в тонком теле: ум, разум, ложное эго, и тот, кто получает тело, грубое тело. Поверх этого ума, разума и эго человек развивает грубое тело из пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха, эфира.
Два вида тела. Но когда человек сознает Кришну, он трансцендентен к грубому и тонкому телу, он достигает духовного тела, которое никогда не умрет, но которое вечно и блаженно.
Обретение высшего вкуса и милость Господа
Итак, иногда, когда Кришна проявляет особую милость человеку, который думает, что «я буду развивать сознание Кришны и в то же время я буду наслаждаться этой материальной жизнью»... Это глупость. Это глупость.
Если вы хотите Кришну, возвращайтесь домой. Если вы хотите вернуться домой, назад к Богу, то вы должны покончить со своими материальными желаниями.
Поскольку Кришна, Он настолько добр, что даже если у вас есть небольшое материальное желание наслаждаться в этом материальном мире, Он вам даст шанс. Хорошо, пожалуйста. Попробуй. Это означает, что вы запутаетесь.
Поэтому те, кто следуют сознанию Кришны, должны пытаться освободиться от всех материальных желаний. Гьяна означает знания. Или гьяни.
Они также хотят слиться с Брахманом. Те, кто хотят наслаждаться... Не должно быть покрыто это гьяной и кармой или какими-либо другими материальными желаниями. Аньябилашита-шуньям. Нужно просто позитивно служить Кришне.
Не негативно. Нужно позитивно настроить свое сознание, как, например, Камса. Камса тоже сознавал Кришну, но он планировал, как убить Его. Такое сознание Кришны... В нем нет ничего хорошего. Конечно, Кришна столь милостив.
Как бы человек ни становился сознающим Кришну, он получает благо от этого, по крайней мере, освобождение, и Камса получил освобождение. Он был враждебно настроен к Кришне, но он думал о Нем. Хираньякашипу.
Он тоже думал о Кришне. Но с враждебностью. Это не бхакти. Мы должны думать о Кришне позитивно. И это называется бхакти: анукульена кришна- анушиланам.
Культура сознания Кришны подразумевает благосклонное, подразумевает позитивное настроение. Это чистая бхакти.
Итак, тот, кто думает о Кришне от случая к случаю, он думает: «Ну, развивая сознание Кришны, практикуя сознание Кришны, я обрету материальное счастье».
Он может обрести это материальное счастье, поскольку, как Шукадева Госвами говорит: акамах сарва-камо ва... Его желание исполнится. Как, например, Дхрува Махарадж: он хотел поклоняться Кришне.
Он поклонялся Кришне в лесу, имея материальные желания, он думал: «Я получу царство моего отца или даже лучше, еще более лучшее царство».
И он получил это царство, но когда он получил его, поскольку, совершая свое сознание Кришны, он был очень разумным мальчиком, он очень сожалел. Он сожалел: «Что же я попросил? Это материальное счастье. Я попросил его».
И когда он на самом деле увидел Кришну, он увидел Вишну. Кришна дал ему это благословение: «Возьми то, что ты хотел». Он очень сожалел, он сказал: «Мой Господь, мне теперь нет никакого желания.
Я покончил со всеми моими желаниями. Я не хочу ничего этого, никаких благословений. Я получил Тебя. Я больше не нуждаюсь ни в каких благословениях». Но Кришна полон милости. Он дал ему и то, и другое.
«Ты желал материального процветания, царства. Я создал для тебя одно царство, Дхрува-локу. Для тебя, которая во много раз больше, чем царство твоего отца. Только для тебя. Отправляйся туда. Ты хотел царство своего отца.
Возьми также и царство своего отца». И он наслаждался царством своего отца в течение 35 тысяч лет. В те дни люди жили в течение 100 тысяч лет. Это была Сатья-юга. И Кришна так милостив.
Неважно, какие бы у вас ни были желания, Он даст вам все возможности. Но разумные люди не будут просить ничего у Кришны. Как ребенок, который зависит от своих родителей, он полностью зависит от отца.
Отец знает, как воспитывать его, чтобы он стал совершенным человеком. Он знает, что ему нужно. Точно так же мы должны отдать себя в заботу Кришне без каких-либо условий. Это совершенство жизни.
Иногда Кришна проявляет благосклонность к преданному, когда он сомневается, нужно ему то или это, то или это. Иногда Кришна отнимает источник его материального достатка и дает ему прибежище у Его лотосных стоп.
Таков философский смысл этого стиха. Спасибо вам большое.