Сконцентрируйтесь на Боге
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Los Angeles · 1973
Chapters
Процесс освобождения ума от материи
Лекция по «Шримад-Бхагаватам», первая песнь, глава 15, текст 41, прочитанная Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 19 декабря 1973 года в Лос-Анджелесе. Перевод.
Затем он слил все органы чувств с умом, ум с жизнью, жизнь с дыханием, все свое бытие с телом из пяти элементов, а тело со смертью. И тогда, как чистая душа, он избавился от материальной концепции жизни. Читаю комментарий.
Подобно своему брату Арджуне, Махарадж Юдхиштхира сосредоточился и постепенно освободился от всякого материального рабства.
Сначала он сконцентрировал всю деятельность своих чувств и слил их с умом, или, иначе говоря, обратил свой ум к трансцендентному служению Господу, поскольку вся материальная деятельность совершается умом в виде деятельности материальных чувств и ее последствий, а он отправлялся обратно к Богу.
Он молился, чтобы его ум прекратил свою материальную деятельность и обратился к трансцендентному служению Господу. В материальной деятельности не было больше необходимости.
В действительности остановить деятельность ума невозможно, потому что она является отражением вечной души, но ее можно качественно изменить, изменив точку приложения этой деятельности, перенеся ее с материи на трансцендентное служение Господу.
Когда человек очищает свой ум от загрязнения жизненным дыханием, тем самым освобождая его от загрязнения повторяющимися рождениями и смертями и помещая его в чистое духовное бытие, материальная окраска ума меняется.
Все проявляется временным феноменом, материальным телом, которое порождается умом в момент смерти.
Если ум очищен практикой трансцендентного любовного служения Господу и постоянно погружен в служение лотосным стопам Господа, после смерти он уже никак не сможет создать новое материальное тело.
Это освобождает ум от материального загрязнения, в котором он находился. Чистая же душа может вернуться домой, обратно к Богу.
Практика йоги и управление жизненным воздухом
Так этот стих описывает практику йоги. Практика йоги заключается в обуздании пяти воздушных потоков тела: прана, апана, вьяна и так далее, с помощью дыхательных упражнений. Это практика йоги.
Из этого описания следует, что Махарадж Юдхиштхира владел этой практикой йоги. Не только Махарадж Юдхиштхира.
Практически любой человек из высшего сословия, особенно брахманы и кшатрии, все они владели этим искусством йоги. В момент смерти они могли воспользоваться им, чтобы оставить свое тело. Это совершенство йоги.
Йоги могут уйти из жизни, вернее, покинуть свое тело, избавиться от него по собственному желанию, а не побуждаемые материальными условиями — в этом смысл практики йоги.
Как правило, человек умирает, принуждаемый к этому материальными законами.
Но йог, он управляет своей смертью, например, Бхишмадев, особенно Бхишмадева, отец дал ему благословение: до тех пор, пока он сам не пожелает умереть, он не умрет.
Бхишмадев получил это благословение от своего отца, потому что дал очень суровый обет. Вы знаете эту историю. Отец Бхишмадева влюбился в одну девушку, Сатьявати, и пожелал жениться на ней. Кшатрии могут так поступать.
Но отец Сатьявати не согласился, хотя тот был царем и мог жениться на ком угодно. Но тем не менее, он попросил разрешения у родителей, но отец сказал: «Нет, я не могу отдать тебе свою дочь». Почему?
Потому что у тебя взрослый сын, и он станет царем. Почему моя дочь должна выходить за тебя замуж? Должна становиться твоей служанкой? Нет.
И Бхишмадев понял, что мой отец хочет жениться на этой девушке, Сатьявати, но этому мешают некие обстоятельства, и он обратился к отцу. Почему бы тебе не отдать моему отцу свою дочь?
Тот сказал: «Потому что ты его старший сын, ты будешь царем». И тот сразу же пообещал: «Нет, сын твоей дочери будет царем. Я не стану царем. Отдай свою дочь моему отцу». Он сказал: «Нет, нет, тем не менее, это невозможно.
Почему? Потому что ты, может быть, и не станешь царем, но твой сын станет царем. Я не хочу этого». Таким образом, Бхишмадев сказал: «Тогда я не женюсь». Хорошо? И тогда тот согласился отдать дочь.
Его отец Шантану Махарадж увидел, что Бхишма так любит своего отца, что ради удовлетворения чувств отца он пожертвовал своими удовольствиями, и он дал своему сыну благословение: «Дорогой сынок, ты дал такой суровый обет, я даю тебе благословение: ты не умрешь, пока сам того не захочешь».
Поэтому Бхишмадев лежал на ложе из стрел и покинул материальный мир, когда пожелал. Йоги способны на это. Йоги управляют душой. Душа плавает в разных воздушных потоках. И они управляют ими.
Это называется шат-чакра: начиная с ануса, к животу, от живота к сердцу, от сердца к ключицам, от ключиц к небу, сюда.
Тот, кто может привести душу сюда, в эту точку, может выбраться и через это отверстие, которое называется Брахмарандра.
Они способны на это; йоги по желанию собственному могут это сделать, направиться либо непосредственно в духовный мир, либо, если они желают того, то могут перенестись на высшую планетарную систему.
Это позволяет практика йоги. Они могут отправиться куда хотят, и отсюда следует, что Юдхиштхира Махараджа в совершенстве владел этим искусством; точно так же мы видим это на примере жизни других царей.
Контроль чувств и качеств личности
Итак, высшие сословия совершали такую практику йоги. Поэтому они были такими здравомыслящими, устойчивыми и решительными. Все были йогами. Поэтому в Бхагавад-гите описывается: «Раджарши-имам», «Раджаршайо виду».
Риши, святые, знают, как практиковать йогу. В те времена цари были такими же, как риши: они восседали на троне, исполняя свой долг по отношению к подданным. Они не были политическими оппортунистами. Нет.
Сейчас люди превратились в политических оппортунистов: как только они получают возможности, они хватаются за свою власть.
В былые времена, как, например, Бишмадева — на самом деле он бы стал царем, но он не был оппортунистом. Ради служения своему отцу он отказался от всего. Это называется раджарши.
Итак, вачамши: если вы способны обуздать ум, вы сможете укротить слова, свою речь. Есть кая, манас и вакья. У нас есть тело, ум, речь. Речь очень важна. Вы можете болтать о всякой ерунде днем и ночью.
Но вы можете говорить о Кришне и повторять мантру Харе Кришна. Это тоже звук. Так, если вы несете всякую чепуху, то вы отправитесь в ад.
Если же вы говорите о Кришне и повторяете мантру Харе Кришна, вы отправляетесь домой, к Богу. Это свидетельствует о важности речи. Благодаря одной лишь речи.
Так, это вопрос укрощения; йога — это индрия-самьяма, укрощение чувств.
Это йога, настоящая цель йоги, потому что наши чувства подобны ядовитым змеям, многие люди падают жертвой этих чувств, они становятся жертвами чувств. Итак, практика йоги — это обуздание чувств. В этом истинный смысл йоги.
Есть некий механический процесс, и он называется практикой йоги, и потому практика йоги предназначена для тех, кто слишком сильно отождествляет себя с телом.
В противном случае тот, кто убежден в том, что «я не тело», не видит необходимости совершать все эти физические упражнения. Однако этот путь предназначен для тех, кто слишком отождествляет себя с телом.
Для них рекомендуется следовать практике йоги, и с помощью этого механического процесса, перемещая воздушные потоки в теле, человек может овладеть своими чувствами. Все основано на чувствах.
Поэтому сознание зависит от чувств, от очищения чувств. Душа вечна. И чувство, ее чувство вечно, вы не способны прекратить деятельность чувств души. Это невозможно.
Например, некоторые думают, если мы прекратим, например, Вишвамитра Муни был великим йогом, и он прекратил деятельность чувств. Он хотел прекратить. Он закрыл глаза. «Я не буду смотреть на красивых женщин».
Но он потерпел неудачу, как только услышал звон ножных колокольчиков апсары, то так наши чувства очень сильны. Если вы подавите одно чувство, вылезет другое чувство, чтобы убить вас.
Потому что они наши враги: манах-шаштхани-индрийани пракрити-стхани каршати. Мы боремся за существование, сражаясь с чувствами и с умом.
Но в остальном, как объясняется в Бхагавад-гите, живые существа — мои неотъемлемые части. Иными словами, они такие же, как Я. Зачем они гниют в этом материальном мире? Из-за ума и чувств.
Итак, практика йоги позволяет вам обуздать прежде всего ум, а затем вам нужно укротить чувства, в этом совершенство йоги.
Превосходство бхакти над механической йогой
Махарадж Амбариша, великий преданный, овладел своими чувствами благодаря следующему пути, который начинается он с: са-ваи манах кришна-падаравиндайох. Это бхакти-йога.
Мы не должны предпринимать искусственные попытки обуздать ум и чувства. Мы потерпим фиаско. В большинстве случаев это кончается неудачно. В некоторых случаях достигают совершенства или успеха.
Но в большинстве случаев люди терпят неудачу на этом пути, потому что, особенно в этот век, у людей нет обучения, они живут невоздержанной жизнью. Поступают, как им хочется, никакой традиции брахмачари. Ничему их не учат.
Раньше в ведической цивилизации мальчиков посылали в гурукулу, чтобы они учились в брахмачарье. Сейчас об этом нет и речи, поэтому так называемая практика йоги — это просто бесполезная трата времени.
Они не могут ничего, это невозможно. Поэтому система бхакти-йоги позволяет занять чувства и ум в служении Кришне.
Если ваш ум занят служением Кришне, то у него практически не остается возможности отклоняться на что-либо еще. Он отклоняется, но если вы практикуете, Кришна поможет вам.
Кришна находится в вас, если вы искренне пытаетесь очиститься, очистить свой ум, тело, слова. Мы должны начать с того, чтобы слушать о Кришне.
Все, что касается Кришны, прежде всего мы должны желать слушать; если вы хотите знать о Кришне, то естественным образом вы будете склонны задавать вопросы: кто такой Кришна? Кто такой Кришна, как наша книга «Кришна»?
Теперь продается, потому что появилось движение сознания Кришны, и люди желают знать, кто такой Кришна. У них возникает естественное желание купить книгу, прочесть. На самом деле, это первое, что нужно сделать.
Научный подход к познанию Бога
Например, мы говорим: «На Бога уповаем». Это девиз американской нации, американского правительства. И, естественно, люди должны задаваться вопросом: а кто же на самом деле Бог? Они должны научно к этому подходить.
Мы говорим: «На Бога уповаем», но они не знают, кто такой Бог. И тогда о каком уповании может идти речь?
Допустим, если какой-нибудь друг говорит: «Доверься Банку Америки», но если он не знает, что это за Банк Америки, как он может довериться ему, как он может вложить в него свои деньги? В этом проблема. Это просто девиз.
В противном случае все должны интересоваться, почему правительство выбрало такой девиз: «На Бога уповаем». Кто такой Бог? Никто не знает. О каком уповании может идти речь? Поэтому все это просто ерунда.
Но если вы действительно серьезно хотите узнать о Боге, есть наука, есть учителя, все есть. Сам Бог находится в вашем сердце. Ишвара сарва-бхутанам.
Если вы действительно серьезно настроены познать Бога, Бог внутри вас, Он поймет: это живое существо серьезно хочет постичь Меня. И Он поможет вам сразу же. Об этом сказано в Бхагавад-гите.
Тешам, такие люди, сатата-юктанам, всегда горят желанием узнать о Боге. Бога можно постичь. Бог всемогущ, и Он понимает, что это живое существо сейчас серьезно хочет слушать о Боге.
Поэтому такая любознательность, такой интерес — это очень хороший знак. Мой гуру Махарадж принял меня в ученики, потому что он увидел с самого начала, что мне было очень интересно слушать его.
Итак, в начале к нему пришло много людей, я был один из них, и меня представили моему гуру Махараджу, сказав: «Эти люди хотят получить посвящение, хотят стать вашими учениками», и когда пришла моя очередь, он сразу же сказал: «Да, я приму этого юношу своим учеником, потому что он слушает с горячим желанием».
Такую характеристику он мне дал. И на самом деле я был очень любознательным. Я не понимал, что говорит мой гуру Махарадж, но тем не менее я спрашивал других: «О чем говорит гуру Махарадж?» Я послушаю. Я не понимал.
Он использовал очень сложные философские термины, и тогда у меня не было способности понять это, тем не менее, я хотел слушать его. Понимал я или нет. Так, это очень хорошее качество.
Те, кто приходят сюда слушать о Боге, очень удачливы. Кришна поможет им. Шраванам. Бхакти-йога начинается с практики шраванам, восприятия на слух, поэтому во время посвящения мантру произносят в ухо. И далее идет киртанам.
Есть девять разных методов. И самый важный из них — это слушать. Как только у вас появляется желание слушать, вы должны сосредоточить свой ум. Ум сосредоточивается естественным образом.
Но если мы засыпаем, это, конечно, другой вопрос. Пусть лектор что-нибудь говорит, а я отдохну. Это другой вопрос. Но если вы слушаете, если вы говорите желанием слушать, то ум будет занят. Без внимания вы не можете слушать.
Если ум что-то о чем-то думает, вы думаете о покупках каких-нибудь, своим видом вы показываете, что вы слушаете, но вы не слушаете. Поэтому ум прежде всего должен быть занят.
Если вы займете свой ум слушанием, тогда вы сможете описывать реальность Вайкунтхи, духовного мира. Мы должны практиковать это, это бхакти-йога. Прежде всего, мы должны занять свой ум.
И как только вы займете ум слушанием о Кришне, Кришна поможет вам очистить ум, таково мнение Шри Чайтаньи Махапрабху. Потому что мы не способны постичь Бога, мы не способны увидеть Бога. Мы не знаем Бога.
Потому что в нашем уме скопилось много грязи. В противном случае, как только ум очищается, как только он избавляется от всей грязи, вы обретаете способность видеть Бога с каждым мгновением. И это не трудно.
Бог находится здесь, Кришна. Но если ум не чист, он не способен видеть Бога. Ему это кажется статуей, камнем. Это каменная статуя. Но если ум чист, как говорит Шри Чайтанья Махапрабху.
Как только он увидел Джаганнатху, он сразу же потерял сознание. На самом деле это факт. Здесь находится Кришна. Кришна всепроникающий. Это одно из качеств Бога, вездесущность. Он присутствует повсюду, почему же не в храме?
Он присутствует и здесь, но у нас нет глаз, чтобы увидеть его, потому что наш ум нечист. Мы не можем пользоваться этими чувствами, чтобы увидеть Бога. В этом проблема.
Поэтому с помощью бхакти, с помощью преданного служения вы должны очистить свой ум, очистить свои чувства.
Методы самоосознания и духовный результат
И как только ваш ум станет чистым, очистятся и чувства, и этому помогает сам Кришна, как он говорит в Шримад-Бхагаватам, как только Кришна замечает, что вы горите желанием слушать о нем, Санатана Кришна, у нас шравана-киртана. Начав
слушать, вы можете еще не понимать Кришну.
Но если вы просто продолжаете слушать с некоторым вниманием, хотя вы, может быть, и не понимаете, тем не менее, вы станете праведником, потому что грязь. слушаете о Кришне, то постепенно вы станете праведными, просто благодаря слушанию.
Например, если вам ставят какую-то прививку от какой-нибудь болезни, вакцину понимаете вы или не понимаете, она подействует. Допустим, если вы принимаете яд, если даже вы не понимаете, что такое яд, он подействует.
Точно так же Кришна-катха настолько могущественна, что если вы просто слушаете, даже если вы не понимаете, вы станете праведником. И став праведником. Не став праведником, никто не способен постичь Кришну.
Об этом сказано в Бхагавад-гите.
Те, кто посвящают себя праведной деятельности 24 часа в сутки, поэтому мы и занимаем наших учеников практикой бхакти-йоги 24 часа в сутки, потому что это праведная деятельность, и они очистятся. Они очистятся.
Столько раз на дню мы предлагаем арти, прасад, убираемся в храме, одеваем божество. Говорим о Нем. 24 часа в сутки мы должны делать это. Киртанья сад-ачари. 24 часа в сутки так мы очищаемся.
И как только ваш ум очищается от всей грязи, вы становитесь достойными вернуться к Богу. Другие же практики йоги, дхьяна-йога, карма-йога, дхьяна-йога очень сложны для этой эпохи.
Если вы практикуете бхакти-йогу, это сам сиддханта. В эту эпоху, в Кали-югу, рекомендуется хари-киртан, бхакти-йога. В разные эпохи, поскольку люди отличались, им предписывались в шастрах разные методы.
В Сатья-югу люди могли совершать медитацию. В другую югу это невозможно. В третью югу люди совершали великие ягьи, жертвоприношения. В Двапара-югу люди поклонялись в храме, и Калау тад дхари-киртанам.
В Кали-югу. Благодаря одному хари-киртану, благодаря воспеванию святого имени Господа, вы можете получить тот же результат. Поэтому наш путь — это всегда киртан.
Итак, благодаря практике бхакти-йоги вы обретаете совершенство всех методов йоги и в конце концов постигаете Бога без труда, непосредственно, и это поможет вам вернуться домой к Богу. И это подтверждается в Бхагавад-гите.
Таттвато джнатум архаси. Тот, кто понимает Кришну воистину, таттвата — значит воистину, не поверхностно. Если вы постигаете Кришну по-настоящему, как Он есть, и Он Сам говорит о Себе, это не трудно.
Если вы просто признаете Кришну, признаете Его слова, если вы последуете им, то вы станете совершенными, и вы удостоитесь вернуться домой, к Богу. Спасибо вам большое.