Только бхакта может достичь освобождения
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Nellore · 1976
Chapters
Методы и практика преданного служения
Лекция по Шримад-Бхагаватам, песнь 6, глава 1, текст 15. Прочитана Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой, 8 января 1976 года в Нелоре, Индия. Перевод.
Лишь те немногие, кто безраздельно посвятили себя преданному служению Кришне, могут с корнем вырвать сорняк греховной жизни и уже не бояться, что он снова даст ростки.
Преданное служение искореняет грех так же быстро, как солнечные лучи рассеивают туман. Мы обсуждаем этот стих. Кто-то кичит. Не все. Кичит. Кто-то.
Лишь действуя в преданном служении, преданном служении Васудеве, тотчас избавляется от всех последствий греховной жизни.
Лишь благодаря одному преданному служению в Васудеве можно освободиться от всех последствий греховной жизни. Бхакти, бхакти значит при помощи преданного служения. Итак, существует девять методов бхакти.
Эти методы равноценны, но в зависимости от наших способностей они делятся на 9 методов. Начинается всё с этого, со шраванам, со слушанием.
Девять методов — это слушание, повторение святого имени, поклонение, служение и предложение всего. Таким образом, есть девять разных методов, начинающихся со слушания.
Как, например, все вы, дамы и господа, пришли сюда, чтобы послушать. Если вы слушаете в совершенстве, то киртан значит описывать, или в нашем движении сознания Кришны сначала мы даем возможность людям слушать. Махапрабху
разговаривал с Раманандой Раем. Он ставил особый акцент на слушании. Если вы слушаете, Верховная личность Бога непобедима, однако преданный, который слушает о Нем, способен победить Господа.
И Чайтанья Махапрабху процитировал Бхагаватам. Любой преданный или настоящий проповедник ничего не придумывает. Он просто следует за предыдущим махаджаной.
Он сказал, что джняна-праяса-удапаси: не следует ничего придумывать, пытаясь постичь высшую истину. Итак, мы должны оставить эту привычку измышлять в наших попытках постичь Бога.
Необходимо обрести смирение, с глубоким смирением слушать истинного учителя. Слушать очень важно, поэтому всю нашу ведическую литературу называют шрути.
Атма-мана-са-гочара, выходящие за пределы восприятия наших чувств невозможно постичь при помощи несовершенных чувств.
Квалификация и авторитет духовного учителя
Возникает вопрос, кого слушать? В шастре говорится: вы должны слушать осознавшего себя святого. В Бхагавад-гите говорится: тад виддхи пранипатена парипрашнена севая, упадекшьянти те джнанам джнанинас таттва-даршинах.
Вы должны слушать того, кто видел или кто постиг абсолютную истину, кто является сад-гуру. Он должен быть преданным Господа.
И так в шастре говорится: «шат-карма-нипуно випро мантра-тантра-вишарадах авайшнаво гурур на сьят. Это брахман, что брахман, мантра, видья — в брахманической деятельности мантра-тантра-вишарадах,
знающий все ведические мантры, но не являющийся вайшнавом, не имеет права становиться гуру. Однако, если человек родился даже в семье собакоедов, швапача, он может стать гуру, если он стал вайшнавом.
Один из великих ачарьев Гаудия-сампрадаи Санатана Госвами также сказал: «Гуру-на-ша...» . Он говорит: «Не пытайтесь слушать авайшнаву». Хари-катха-амрита, хари-катху,
послание Кришны, такое как Бхагавад-гита и другие, Шримад- Бхагаватам. Вы не должны слушать от того, кто не является вайшнавом. Также и в Бхагаватам говорится: когда мы слушаем, мы получаем настоящий результат.
Если кто-то возражает, говоря, что хари-катха чиста, даже если ее произносит авайшнав, как это может навредить? Но Санатана Госвами в связи с этим говорит: например, молоко — это очень хорошая пища.
Но если змея коснулась молока своими губами, оно становится отравленным. Поэтому вывод таков, что мы должны выслушивать трансцендентное послание Кришны от осознавшей себя души, от преданного.
Что касается процесса слушания, дается такая рекомендация. Вы должны слушать от осознавшего себя человека, который является сад-ачара- сампанна вайшнавом.
Природа души и истинное освобождение
Итак, кто бхакта? Ведь вы должны получать знания от бхакты. Кто же бхакта? Об этом также говорится. В шастрах сказано, также говорят: любой, кто избавился от обозначений и от материальной скверны. Упадхи, что это значит?
Пока мы считаем себя телом, мы украшаем себя этими упадхи. Пока мы думаем: «Я индиец, я американец, я браман, я индус, я мусульманин», мы украшены этими упадхи.
В Ведах говорится об Упадешамрите, когда человек понимает Ахам Брахмасми». Есть два брамана: Парабрахман и обычный браман. Парабрахман — — это Всевышний Вибху, а обычный браман — это Ану. Парабрахман вездесущ.
Браман не вездесущ. И Кришна говорит в Бхагавад-гите, Кшетра-кшетрагья, когда Он описывал это, кшетрагья означает тело, а кшетрагья значит душа, которая знает о своем теле. Есть два кшетрагьи.
Один кшетрагья — это джива, душа, другой кшетрагья — — это Параматма, Бхагаван. Кришна проводит четкое разделение. Кшетрагьям чапи мам виддхи. Ты не единственный кшетрагья. Душа, джива — это кшетрагья.
Она знает, как, например, вы знаете, я знаю, что это мое тело. Итак, есть два кшетрагьи. Один кшетрагья — это я.
Например, я знаю, что это мое тело, вы знаете, что это ваше тело, но я не знаю, что происходит в вашем теле, вы не знаете, что происходит в моем теле. Поэтому Кришна говорит: «Ча эва».
Не только ты кшетрагья, Я тоже кшетрагья, поскольку Я Парабрахман, Сверхдуша. Но в чем различие между этими двумя кшетрагьями? Различие в том, что один кшетрагья знает о своем теле, но сверх-кшетрагья знает тела всех.
Таким образом, если мы понимаем наше положение, что Кришна или Верховная Личность Бога велик, а мы малы, это совершенное знание.
Поэтому Кришна призывает, как хозяин приказывает слуге: «Ты что делаешь, негодяй? Делай то, что я говорю». Итак, существуют две категории живых существ.
Одно живое существо занимает высшее положение, оно отдает распоряжение, другие занимают подчиненное положение, они исполняют эти распоряжения. Это подробно объясняется в 15-й главе Бхагавад-гиты.
Господь Кришна говорит: «Я нахожусь в сердце каждого. Я отдаю распоряжение: маттах смритир джнанам». И тогда джива-атма обретает знание и действует в согласии с ним.
Итак, когда живое существо обретает совершенное знание кшетры, кшетра-джна, тогда начинается ее жизнь в преданности, ее духовная жизнь.
Это понимание наших отношений с Богом более ясно объяснял Чайтанья Махапрабху, когда он сказал, что дживера-сварупа-хая, нитья-Кришна-даса, наше истинное «Я» в том, что мы вечные слуги Бога.
И это чистое понимание называется мукти. Когда мы понимаем, что Кришна, Верховная Личность Бога, является моим вечным Господином, а я — его вечная слуга, это называется мукти.
Определение мукти приводится в Шримад-Бхагаватам. Мукти — это когда мы отказываемся от своих ошибочных идей и действуем в согласии со своим истинным «Я», это называется мукти. Итак,
бхакта, который ясно понимает: «Я вечный слуга Бога, а Бог — мой вечный Господин», само это понимание означает мукти.
Если я в иллюзии думаю, что я принадлежу материальному миру или я сам Бог, — все это неверные представления. В таком случае не может быть и речи о мукти.
Превосходство чистого преданного служения
Здесь употребляется слово кечит-кевалая. Кто-то. Смысл в том, что большинство людей относятся к категории либо карми, либо гьяни. Карми или гьяни.
Карми — это те, кто очень тяжело трудится день и ночь ради материальных наслаждений. А гьяни — это те, кто разочаровались в такого рода деятельности, и они пытаются оставить: «Брахма-сатья, джаган-митхья» — это не гьяна.
Если Брахма-сатья, тогда джагат тоже сатья. Гьяна значит понимать истинный факт, а истинный факт в том, что Брахман есть сатья, и все, что исходит из Брахмана, тоже сатья. Так начинается Веданта-сутра.
Атхато Брахма-джигьяса. Сейчас мы должны вопрошать о Брахмане. В Веданта-сутре говорится: «Джанмадй асйа йатах». Все, что исходит, все, что исходит из определенного источника, — это Брахман.
И что это за изначальный источник всего? Это объясняет Бхагавад-гита. Кришна говорит: «Ахам сарвасья прабхава». Из Меня исходит все. Поэтому Кришна — Парабрахман.
Поэтому вывод таков: если вы поднимаетесь на уровень бхакти, тогда естественным образом вы достигаете освобождения. Это также подтверждается и в Бхагавад-гите.
Для того чтобы стать муктой, подняться на уровень Брахмана, необходимо совершать бесприместное служение Верховному Господу Кришне. Здесь сказано: «кечит кевала-бхактит».
Кто-то — ни карми, ни гьяни, ни йоги — не могут совершать преданного служения. Хорошо известно, что карми хотят наслаждаться. Они хотят чего-то. Гьяни желают слиться со Всевышним. Это тоже желание чего-то.
Йоги тоже чего-то хотят, каких-то мистических совершенств. Итак, гьяни, карми, гьяни, йоги — все они чего-то хотят. Может быть, хотят разного, но бхакта ничего не хочет. Он лишь желает исполнять указания Верховного Господа.
Но такие люди очень-очень редки. Из многих миллионов карми, возможно, лишь один гьяни. Из многих миллионов гьяни, возможно, лишь один может стать муктой. Из многих, многих миллионов мукт лишь один может стать бхактой.
Поэтому Кришна сказал, что «сиддха» значит стать совершенным гьяни или совершенным йогом. А среди сиддх, тех, кто достиг совершенства в гьяне и йоге, некоторые из них... может быть, один лишь способен постичь Меня.
Поэтому в этом стихе говорится ясно: «кечит» — то же самое. «Кечит ветти мам таттватах». Стать бхактой не так легко. Поэтому Он говорит: «кечит» — редкая душа может стать бхактой.
«Кевала-бхакти» значит шуддха-бхакти, бесприместная бхакти. Иначе бхакти иногда смешана с гьяной, иногда с йогой, иногда с кармой. Поскольку карми, гьяни и йоги — у них есть какое-то желание, которое они хотят исполнить.
Карми хотят подняться на райские планеты, гьяни желают стать едиными с Верховным Господом, йоги хотят обрести какие-то силы, чтобы демонстрировать их, и их тогда будут почитать Богом. Это мистические совершенства йоги.
Анима, лагхима, сиддхи. Но бхакта освобождается от всех этих желаний. Поэтому Шрила Рупа Госвами определяет бхакти так: «аньябхилашита-шуньям».
То, что лишено каких-либо других желаний, других значит бхукти, мукти, сиддхи, наслаждаться материальным миром или стать единым с Богом, или обрести какие-то мистические силы. Итак, бхакти означает «аньябхилашита-шуньям».
В нем нет желаний карми, желаний гьяни, желаний йога. Необходимо очиститься от желаний гьяны, кармы, йоги, избавиться от всех этих желаний, все это материальные желания.
Когда человек оставляет эти материальные желания, то в нем нет желания, но невозможно ничего не желать.
Трансформация сознания и искоренение грехов
Только мертвый ничего не желает. Отсутствие желаний означает отсутствие материальных желаний.
Мы не можем избавиться от желаний, но отсутствие желаний означает отсутствие бхукти, отсутствие желания достижения йогических сиддхи и отсутствие желания слиться со Всевышним монизмом. Все это материальные желания.
И бхакти означает «анукулена кришнанушиланам бхактир уттама». Это совершенная бхакти. Когда мы готовы служить Кришне, как Он велит. Итак, когда вы готовы служить Кришне, это отсутствие желаний.
В противном случае живое существо не может обходиться без желаний. Итак, движение сознания Кришны учит тому, как желать служить Кришне.
Эти совершенные наставления мы найдем в Бхагавад-гите, где Арджуна говорит: «кришья-вачанам тава», я буду поступать так, как Ты скажешь. Я исполню любой Твой приказ. Арджуна был воином, солдатом.
Прежде чем он услышал Бхагавад-гиту, он был воином. Услышав Бхагавад-гиту, он оставался воином. Но в начале битвы он не хотел сражаться со своими братьями. Хотя Кришна говорил ему: «сражайся», он уклонялся от этого.
Это уровень а-бхакты или не преданного. Хотя мирскому человеку очень понравится это, Арджуна не хотел сражаться, значит, он следовал принципу ненасилия, но Кришна не принимал этого. С точки зрения мирской морали. война.
И поэтому отказ Арджуны сражаться может казаться добродетелью в глазах мирских людей.
Но когда Арджуна выслушал Бхагавад-гиту и когда Кришна спросил у Арджуны, что же ты решил, Арджуна ответил: «Сейчас я обрел знания. Я буду поступать так, как ты велишь». Это мукти.
Когда мы готовы исполнять указания Кришны, это уровень мукти. Поэтому говорится, что Васудева-параяна.
Просто исполняя указания Васудевы, человек становится муктой, как в случае со слугой и господином: если слуга выполняет поручение хозяина, то он безупречен.
Если же слуга отказывается выполнять указания хозяина, то каким бы квалифицированным слугой он ни был, он бесполезен. Поэтому говорится: «кевала-бхакти», лишенный всякой скверны.
Он лишь готов исполнять волю Кришны или Васудевы. Поэтому говорится: «Васудева-параяна». В Бхагавад-гите подтверждается: проведя много жизней в борьбе, когда человек действительно стал джнани, мудрым, он предается Мне.
Итак, становитесь ли вы карми, джнани или йоги? Вы не мукта. Мукта. Я уже дал определение этому. Когда вы остаетесь в своем изначальном положении, чтобы исполнять волю Кришны, это мукти.
Итак, в предыдущих стихах говорилось о пути продвижения. Этому необходимо следовать: тапасья, брахмачарья, шама, дама.
Но здесь, в этих стихах, говорится, что если вы просто станете чистым преданным, то следует понять, что вы уже практиковали тапасью, брахмачарью, шаму, даму, все это.
Итак, как только вы предаетесь Кришне, нашим мучениям, нашим страданиям в жизни мы обязаны нашему материальному влечению или папам, неблагочестивым поступкам.
Здесь подтверждается, что вы можете абсолютно избавиться от всех последствий своих грехов. И здесь приводится прекрасный пример. нихарам ива бхаскарах. Нихара значит туман. В тумане вы не видите того, что перед вами.
Но как только встает солнце, оно тотчас рассеивает туман. Поэтому, когда мы понимаем, что Васудева является Всевышним, са-махатма, тогда мы становимся великим махатмой.
Итак, если вы принимаете сознание Кришны, вы перестаете жить в невежестве, вы выходите на свет и достигаете освобождения. Если вы приходите в сознание Кришны, вы обретаете свет, поэтому тьма жизни рассеивается.
Поэтому сказано: если вы научились поклоняться Хари, Верховной Личности Бога, то нет необходимости больше в вашей тапасье. Если вы не способны постичь Хари, то какой прок в вашей тапасье?
Если вы способны видеть Хари, Кришну, в себе и снаружи, тогда какой прок в тапасье? Если вы не научились видеть Кришну, Хари, внутри себя и вне себя, то какой смысл в вашей тапасье?
Итак, это движение дает возможность каждому, не имеет значения, к какой нации, стране человек принадлежит. Для каждого. Шри Чайтанья Махапрабху говорил:
по всему миру, Шри Чайтанья Махапрабху сказал, по всему миру, в каждой деревне, в каждом городе будет распространяться это послание. И это сейчас делается. Итак, это великое движение.
Я прошу всех вас беззаветно присоединяться к нему. Спасибо.