Распространяйте Сознание Кришны

A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Bombay · 1974

Суть бхакти и отречение от мира

Chapters

Суть бхакти и отречение от мира

Лекция по Шримад-Бхагаватам. Песнь 3, глава 25, текст 44. Прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой 12 декабря 1974 года в Бомбее.

Поэтому те, чей ум поглощен размышлениями о Господе, отдают все свои силы преданному служению; это единственный путь, идя по которому можно достичь высшего совершенства жизни. Таково заключение бхакти-йоги.

Капиладева объяснил, что значит бхакти-йога. В последнем стихе мы говорили о гьяне и вайрагье. Гьяна-бхакти-йога. Бхакти-йога не предназначена для глупцов и невежд.

Она предназначена для тех, кто преуспел в гьяне, раге, знаниях и отрешенности. Бхакти-йогу также называют отречением, вайрагьей. Бхакти-йога — это обучение отрешенности. Сарвабхаума Бхаттачарья...

Сарвабхаума Бхаттачарья дал объяснение бхакти-йоге. Вайрагья-видья. Бхакти-йога начинается, когда мы принимаем наставление Кришны. Мы должны отречься от всевозможных глупых занятий. Это называется сарва-дхарма.

Мы приняли всевозможные дхармы. Мы создали столько разных дхарм. Дхарма значит функция, характеристика. И мы планируем, строим разные планы, один за другим, как быть счастливыми в материальном мире.

Но они не сделают нас счастливыми. Это факт, потому что это подтверждается Верховной Личностью Бога. Это место Он называет духкхалая-ашашвата. Это место страданий. Материальный мир. Это место страданий.

Боди, тело предназначено для страданий. Земля предназначена для страданий. Мы этого не понимаем. Но мы окружены этими страданиями. Со всех сторон. Такова материальная жизнь. Духкхалая-ашашвата.

Однако мы привязаны к материальному счастью. Даже пусть оно духкхалая, оно доставляет большую боль, страдания, но мы строим планы, как же здесь стать счастливым. Вот что такое борьба за жизнь. И она продолжается вечно.

Мы строим планы по обретению счастья, но законы природы не оставляют от них камня на камне. Изучите всю историю мира. Это сплошная борьба.

Мы строим какой-нибудь план, чтобы выбраться из мучительного положения, но это становится причиной другого мучительного положения. Поэтому это называется дайви хья сагуна-майи, мама майя дуратйайа.

Это майя: мы лишь планируем, как решить ту или иную проблему, ту или иную трудность. Это факт. Поэтому мы должны с решимостью отречься от общения с этим миром.

Духовное освобождение и иллюзия счастья

Это называется мукти. Отречься от этого материального общения и подняться на духовный уровень. Поскольку мы вечные души, и наше истинное место — это духовный уровень.

Наша деятельность должна быть на духовном уровне, тогда мы будем счастливыми. Я приводил один и тот же пример много раз.

Мы, животные суши: если нас бросить в воду, какими бы опытными пловцами мы ни были, я или вы, мы лишь будем бороться за существование. В воде мы не сможем быть счастливыми.

Но если вас достанут из воды и снова поместят на землю, вы почувствуете облегчение. Таково наше положение.

Мы пришли в материальный мир за чувственными наслаждениями, и чем более изощренно мы строим планы по обретению чувственных наслаждений, тем менее успешными мы будем.

Итак, мы должны выбраться из этого мучительного положения, избавиться от материальной деятельности и действовать на уровне духовной жизни. Поэтому говорится: «удайа», значит, восходящее, как, например, сурьйодайа. Во тьме.

Ночью. Мы находимся во тьме. И утром наступает сурьйодайа. Появляется свет.

Таков вывод: в материальном мире мы лишь боремся за существование, надеясь на будущее, что я стану счастливым благодаря этому плану, но это никогда не будет возможно.

Вы лишь будете в замешательстве, как животное, которое отправляется в пустыню, за миражом видит тень отражения воды в пустыне. Оно очень хочет пить. И оно идет к воде, но вода отдаляется от него.

И оно прыгает, бежит мучимой жаждой в горячие пески и погибает. Это называется майя-маричика. Такова наша борьба за существование. Мы думаем: «Я пройду еще дальше и буду счастлив». Но где вода? Воды нет в пустыне.

Однако те, кому не хватает разума, животные, ищут здесь, в материальном мире, счастье, как, например, животное, бегущее за водой в пустыне, майя-маричика.

Практика и методы преданного служения

Итак, эти привязанности, ложные привязанности, необходимо оставить. И это возможно, когда мы посвящаем себя бхакти-йоге. Итарани ма-локасйа пумсах нихшрейасодайах... Тиврена бхакти-йогена.

Тиврена бхакти-йогина, значит, очень серьезно, неповерхностно. Тиврена бхакти-йогина. Кришна хочет видеть. Покончило ли это существо со всеми своими материальными желаниями? И тогда Он очень доволен.

Он говорит: «Сарва-дхарман...» Значит, что мы создали множество дхарм. Обычно мы становимся, так сказать, религиозными ради артхи, ради денег. Дхарма, артха... Артха — деньги, они нужны для чего?

Для материальных удовольствий, для камы. И когда мы не удовлетворены, то мы хотим мокши. Поэтому в сущности мы заняты четырьмя видами деятельности: дхарма, артха, кама, мокша.

Но выше этого, когда вы поднимаетесь над этим, начинается бхакти. Это начало бхакти. Вот чего нужно хотеть. Значит, высшее конечное благо. Есть две категории. Шрея и прея. Шрея — значит высшее благо.

Если вы действуете так, чтобы в конечном итоге вы действительно обрели счастье, это называется шрея. Если вы хотите незамедлительного счастья прямо сейчас, невзирая на то, каким будет будущее, это называется прея.

Итак, люди менее разумные или дети, они хотят прея. Они не хотят шреи. Ребенок играет весь день. Ему нравится это. Это прея. Если вы хотите послать его в школу, учиться, ему это не хочется.

Потому что это польза, которую он получит через долгое время. Так никому не хочется. Никому не интересно это. Тем не менее, шастра дает нам наставление. Старайтесь ради шреи, не очаровывайтесь в прее.

И вот эта шрея, высшая шрея, это бхакти-йога. Поэтому говорится: шреяса и нишреяса. Нишреяса значит высшая. Нишреяса-удайя. Как только вы принимаете сознание Кришны, ваше высшее благо — это

девять разных методов бхакти-йоги, из которых самое важное — это слушание. Шраванам-киртанам Вишну. Слушание о ком? О Вишну. Не о ком-либо еще. Это шраванам-киртанам Вишну.

Бхакти означает преданное служение с любовью к Вишну или к Кришне. Никакое иное служение. Это не бхакти. Бхакти — Это слово может быть применимо только по отношению к Верховной Личности Бога.

Если вы скажете: «Я деша-бхакта, я очень предан своей стране, своему обществу, своей семье или своей кошке, собаке», это неприменимо. Бхакти не применима ни к чему, кроме как к отношениям с Верховной Личностью Бога.

Вот что такое бхакти. Поэтому шастра в частности говорит: шраванам киртанам Вишну. Не какой-либо иной шраванам-киртанам.

Если вы скажете: «Я слушаю о благополучии своей страны, своего общества, человечества», я проповедую это — это не бхакти. Это не бхакти. Это майя. Это очень трудно понять. Но если вы говорите о Кришне, слушаете

о Кришне, то то в это включены все остальные ваши служения. Бхакти всеобъемлюща. Например, если человек интересует цветок дерева, если он говорит, я буду поливать цветок, потому что меня интересует только цветок.

Или я буду поливать плод, но это вам не поможет. Если вы поливаете сам фрукт или цветок, потому что вас именно они интересуют. Фрукт высохнет, и цветок тоже высохнет. Но если вы поливаете воду, поливаете корень дерева,

на котором держатся и цветы, и плоды, то они будут жить, и цветы, и плоды будут жить. Точно так же, если вы служите Кришне,, Бхакти то вы в совершенстве служите обществу, стране, семье.

Не нужно прилагать отдельных усилий для служения социума или совершать какое-либо иное служение. Поэтому говорится, Тиврена бхакти йогина. Не отклоняясь, не думайте, что если я стану

преданным Кришной и буду поклоняться в храме, что же случится с моей страной, что случится с моей семьей, что будет со всем этим этим остальным они получат свое служение естественным образом.

Если вы служите Кришне, вы оказываете лучшее служение своей семье и обществу. Есть много примеров тому.

Пример Прахлады и благословение рода

Например, Прахлад Махарадж служил Господу, и его отец был очень рассержен этим. Было непонимание между отцом и сыном. В конечном итоге отец убит Насим Хадевом. И Прахлад Махарадж видел это. Что это означает?

Со стороны казалось, что Праглад Махараш поступает неправильно, ведь его отца убили прямо у него на глазах. Допустим, вашего отца убивают прямо у вас на глазах, если вы будете стоять и

смотреть, ничего не говоря, не возражая и не защищается, кто одобрит ваши такие действия, никто все скажет, какой трус твоего отца убивает у тебя на глазах, а ты ничего не предпринимаешь.

Ты не постарался защитить своего отца. Но это поверхностно. В действительности, сын Прахлад Махарадж оказывал лучшее служение своему отцу. Лучшее служение.

Потому что в Шастре сказано, что если человек, если демон погибает от рук Господа, он освобожден. Конечно, он был освобожден. Но Прахлада Махарадж думал, что мой отец такой грешник. Он так был против сознания Бога.

Наверное, его не освободят. Поэтому, когда Прахлада Махараджа, когда Господь Нарасимхадева предложил ему: «Проси любых благословений», он отказался.

«Мой дорогой Господь, пожалуйста, не искушай меня. Я родился в семье демонов. И поэтому я, естественно, склонен к каким-то материальным выгодам, а ты мне предлагаешь что-то. Ты предлагаешь мне просить у тебя все, чего угодно, но я не должен это делать, поскольку я служу тебе, не означает, что я должен просить у тебя какой-то награды. Это бизнес, ваник, савай, ваник, так поступают торговцы, но я твой вечный слуга. Я не ожидаю никакой награды от тебя».

Махарадж позднее спросил Нарасимхадеву: «Мой дорогой Господь, одного я хочу у тебя попросить». «Чего же?»

«Мой отец был величайшим атеистом, и он совершил столько оскорблений твоих лотосных стоп. Теперь он мертв. Я хочу, чтобы ты простил его и даровал ему освобождение». Он уже получил освобождение.

И тем не менее, как любящий сын, он хотел знать, будет ли освобожден его отец или нет.

И Господь подтвердил: «Не только твой отец, но твоего отца и отец того отца и так далее. До 14 поколений все уже освобождены, потому что такой вайшнав, такой сын, как ты, родился в этой семье». Что я хочу сказать?

Служа Верховному Господу, человек оказывает лучшее служение своей семье, потому что если человек становится вайшнавом, чистым вайшнавом, вся семья до 14 поколений обретает освобождение. Тиврена... Тиврена бхакти-йога.

Мы не должны отвлекать свое внимание на какое-либо иное служение. Мы должны лишь сосредоточиться на служении Верховному Господу. Это заключение.

Формы Господа и важность слушания

Мои мысли — Верховному Господу Кришне. Вот что значит сознание Кришны. Всегда думать о Кришне мои. И это поможет. Этот же совет дается и в Бхагавад-гите: «Ман-мана бхава мад-бхакто». Твой ум должен быть всегда занят Кришной.

Твой ум должен быть всегда занят Кришной. Кришной или Рамой, той формой, которая вам нравится, формой Вишну или Господа Нараяны, Капиладевы, есть бесчисленные формы Бога.

Так Рама, Нрисимха, Вараха, Кришна, Капиладева, Баларама. Есть множество форм. Какая вам нравится, любая из них? Например, Хануману нравилась форма Рамачандры.

Арджуне нравилась форма Кришны, но нет разницы между Рамой и Кришной. Иногда глупые люди спрашивают у нас: «Вы поклоняетесь Кришне. Почему не поклоняетесь Раме?» Нет разницы между Рамой и Кришной.

У каждого есть какие-то предпочтения, например, Хануман предпочитал поклоняться Господу Рамачандре. Гопи предпочитают поклоняться Кришне, это не означает, что есть разница. Йе йатха мам прападйанте.

Кришна, Бог, появляется по-разному. Кришна порой покидает гопи. И гопи ищут Кришну. И в одном месте Кришна находился в образе Вишну. И гопи прошли мимо этого божества, и они не выразили ему большого почтения.

О, это Вишну, ну хорошо. Но у каждого преданного есть какая-то склонность. Кто-то любит Кришну. Поэтому Кришна вездесущ в разных своих мурти.

Поэтому в вайшнава-сампрадае некоторые поклоняются Радха-Кришне, некоторые поклоняются Сита-Раме, некоторые поклоняются Лакшми-Нараяне, некоторые — Рукмини-Кришне. Есть очень много преданных. Но все они — вайшнавы.

Но они не поклоняются полубогам, они поклоняются Вишну. Бхакти-йога означает воспевать Вишну. У Вишну множество форм, либо вы повторяете Харе Рама, либо Харе Кришна. То же самое. Разницы нет.

Иногда некоторые преданные повторяют сначала Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе. Некоторые Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна. Разницы нет. Иногда они говорят: нет, должно быть сначала Хари Рама.

Другие говорят: нет, Харе Кришна. Но это не очень важно. Это ребячество. Как бы вы ни говорили, Хари Рама или Харе Кришна, — то же самое. Это следует делать. Тиврена бхакти-йогина. Итак, бхакти-йога начинается со слушания.

Шраванам. Шраванам, киртанам. Если вы слушали из верного источника, если вы обрели убежденность, то естественным образом вы будете стараться совершать киртан. Киртан значит прославлять или проповедовать.

Каждый, кто слушал правильную личность, являющуюся авторитетом, Бхагавад-гиту, Шримад-Бхагаватам, знания о Кришне или Раме, будет склонен проповедовать это. Это происходит естественным образом: прославление или проповедь.

Это называется киртан. Если мы просто говорим о Господе, прославляем Его, это тоже киртан. И совершение киртана, как мы делаем это в храме, с мридангами, караталами, пением, — это тоже киртан.

Шукадева Госвами объяснил Шримад-Бхагаватам Парикшиту Махараджу. Парикшит Махарадж просто слушал его внимательно. Парикшит Махарадж. Парикшит Махарадж слушает, а Шукадева Госвами совершает киртан, описывает славу Господа.

Это киртан. Итак, Шри Вишну. Шраванам Парикшит, как один преданный, достиг освобождения, совершая лишь один элемент, есть девять форм преданного служения. Итак, Парикшит Махарадж просто слушал, шраванам.

Он не делал ничего другого. И тем не менее он достиг освобождения, а Шукадева Госвами просто повторял, описывал славу Господа, Он тоже достиг освобождения.

Аналогично, шраванам, киртанам, Вишну-смаранам, Притху Махарадж лишь памятовал. Нет, Притху — пуджанам, он совершал поклонение, а пада-севанам — Лакшми Деви, она лишь делала массаж лотосных стоп Вишну.

Арджуна дружил, Хануман-джи просто служил, исполняя указания Господа Рамачандры, дасьям-сакхьям, атма-ниведанам. Атма-ниведанам — это отдать все, все, что было у Бали Махараджа, он отдал Ваманадеву. Все. Все.

Чем он обладал, даже свое тело, он отдал Вамане. Итак, есть разные примеры. В настоящий момент, в Кали-югу, если вы просто слушаете о Кришне, шраванам. Вам не нужно никакое образование. Не нужно быть доктором, магистром.

Бог дал вам уши. Идите к тому, кто познал себя. Слушайте его. Просто слушайте его.

Это рекомендуется для этой эпохи, потому что люди очень падшие, у них нет образования, нет склонности, они не знают, как достичь совершенства в жизни. Они вообще не знают, что такое совершенство жизни.

Они думают: если я смогу наесться досыта, то это совершенство жизни. Ударам бхарата, свартхам. В эту эпоху, если у человека есть способность жадно поглощать пищу, он считает, что мои потребности удовлетворены.

Так он считает. Поскольку люди так хотят есть, так голодают, они думают, что если я смогу сытно поесть, это совершенство жизни. Вот Кали-юга. Об этом сказано в Шримад-Бхагаватам.

Человек будет считать, что все мои потребности теперь удовлетворены, потому что я досыта наелся. Мы слушаем. И этого нужно желать. Чайтанья Махапрабху рекомендовал этот метод: в каких бы условиях вы ни находились, неважно.

Вы просто ищите преданного и слушайте его. Стхане стхитах, где бы вы ни находились, нет необходимости менять, поскольку очень трудно изменить свое положение. Лучше оставайтесь в своем положении, но слушайте о Кришне.

И в этом смысл нашего движения. Движение сознания Кришны дает возможность людям слушать о Кришне разными способами. И тогда даже Кришна, который Аджита, — никто не может покорить Его,

Просто благодаря слушанию вы побеждаете Кришну. Кришна станет очень близким вашим другом. Просто благодаря тому, что вы слушаете о Нем. Об этом сказано в «Шримад-Бхагаватам».

Очищение сердца и греховная деятельность

«Шринватам» значит «слушать». Кришна пребывает в сердце каждого. Как только Он видит, что этот человек слушает обо Мне. Кришна — подлежащее. Он субъект, именительный падеж.

«Шринватам»: когда Он видит, что какой-то человек с интересом слушает о Нем, Он заботится о таком человеке. И с этого начинается бхакти: «Шринватам сва-катхах Кришна».

Даже если мы не понимаем, если мы не понимаем философии того, что говорит Кришна, тем не менее, если мы слушаем, мы очистимся. Вы очиститесь.

Таков метод хари-санкиртаны: не обязательно понимать человеку, что такое Харе Кришна, но если ему предоставляется возможность слушать, он очищается.

Поскольку, не очистившись, никто не сможет понять Бога, свои отношения с Богом, кто такой Бог, что Он делает, как Его зовут. Нет интереса.

Грязь в сердце, из-за этой грязи люди не могут понять, заняты греховной деятельностью. Обычно есть четыре столпа греховной деятельности.

Это недозволенные половые отношения, употребление мяса, одурманивающие средства и азартные игры. Весь мир сейчас исполнен этой деятельностью.

Есть игорные дома, есть официальные центры, где можно одурманиваться, скотобойни государственные и публичные дома. И весь мир состоит из этого.

Все это греховная жизнь: употребление мяса, одурманивающих средств, азартные игры — все это господствует по всему миру. Все это организовано правительством.

И в этих опасных условиях общества мы должны распространять сознание Кришны. Как это трудно? Просто представьте себе. Тем не менее, это происходит, но столько препятствий. Но мы не придаем значения этим препятствиям.

Мы должны продолжать. Такова наша решимость. Поэтому говорится: «тиврена бхакти-йогена». Тиврена. Возможно, очень много препятствий, но вы должны продолжать движение всё бхакти-йогена. Таков наш долг. Спасибо большое.