Нужны особые чувства
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · London · 1973
Chapters
Трансцендентная природа деяний Господа
Лекция по Бхагавад-гите, как она есть, 2-я глава, текст 3, прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, 4 августа 1973 года в Лондоне, Англия. Перевод: Осын Притхи.
Не поддавайся унизительному малодушию. Оно не подобает тебе. Вырви из сердца эту постыдную слабость и воспрянь, о герой, карающий врагов. Итак, Бхагаван Кришна поднимает боевой дух Арджуны.
Если кшатрий говорит: «Нет, нет, я не могу убивать своих родственников, я откладываю свое оружие», — это слабость. Почему ты поступаешь так бездумно?
Если из подобного сострадания ты отказываешься от своего кшатрийского долга, то это просто бессмысленная слабость сердца. Особенно в твоем случае, ты мой друг, что скажут люди?
Поэтому отбрось эту слабость сердца и удтишта, воспрянь. Мужайся. Посмотрите, как Кришна воодушевляет Арджуну на сражение. Люди в своем дремучем невежестве порой осуждают Кришну. Кришна подбадривает Арджуну.
Арджуна такой порядочный, такой миролюбивый, а Кришна подстрекает его на бой. Это называется джада-даршана. Джада-даршан. Джада-даршан. Джада-даршана значит материальное видение. Поэтому шастра говорит...
Мы соприкасаемся с Кришной, воспевая Его имя. Так начинаются наши взаимоотношения с Кришной. Нама-ади. Шастра говорит: «атах шри-кришна-намади». Ади значит начало. У нас нет связи с Кришной.
Но если мы повторяем Маха-мантру Харе Кришна, нам тут же предоставляется первая возможность соприкоснуться с Ним. Поэтому необходимо обучаться этому. Сразу нам Кришну не осознать. Нет.
Разумеется, это может произойти сразу же, если человек находится на высоком духовном уровне. Итак, шри-кришна-намади. Нама значит имя. У Кришны не одно имя.
Ади — это начало, но затем мы осознаем форму и деяния, например, шраванам-киртанам, прославление или описание Кришны. У Него есть собственная форма.
Нама значит имя, затем рупа — форма, нама, рупа, лила — игры, гуна — качество, окружение, Его свита. Все это. имя Кришны, обычными чувствами. Мы слушаем имя Кришны ушами.
Очищение чувств и духовная дисциплина
Но если мы не очищаем свой слух, конечно, если мы слушаем, то он очистится. Но мы должны помочь себе. Эта помощь выражается в том, чтобы избегать десяти оскорблений. Так мы помогаем себе очищаться.
Например, желая разжечь огонь, я легко это сделаю, если дрова будут сухими. Огонь очень быстро разгорится. Даже если мы просто повторяем Харе Кришна, это тоже подействует.
Потребуется какое-то время, но если мы избегаем оскорблений, то очистимся очень быстро. Метод сработает. Как смогут обычные люди понять такое поведение Кришны, опираясь на свои ограниченные чувства? Они совершают ошибку.
Это что говорить о Кришне? Они не могут оценить даже преданного Кришны. Вайшнава. Об этом также говорится. Даже самый подкованный интеллектуал не способен понять поступков ачарьи-вайшнава.
Поэтому мы не должны пытаться подражать великим учителям. Мы должны следовать их указаниям. Мы не сможем им подражать. Кришна воодушевляет Арджуну на сражение. Это не означает, что мы тоже можем так поступать, нет.
В нашем случае это будет аморально. Но к Кришне это не относится. Что бы он ни делал, Бог всеблаг, мы должны это признать. Любое его действие идет всем на благо.
С другой стороны, любое мое действие, совершенное без дозволения старших, приносит только вред. Богу же не нужны ничьи дозволения. Он верховный повелитель. Ему не нужны ничьи наставления. Любое его деяние совершенно.
Кришну следует понимать именно так. Мы не должны постигать Кришну, как нам вздумается; вы не сможете подвергнуть Кришну своим исследованиям или экспериментам. Он выше всего этого.
Он трансцендентен, поэтому те, кому недостает трансцендентного видения, понимают Кришну неправильно. В данном случае он явно втягивает Арджуну в войну.
Долг кшатрия и поддержание дхармы
Парантапа. Он употребил именно это слово. Ты кшатрий, ты царь. Твой бизнес и твой долг — наказывать нечестивцев. Раньше приговор выносил сам царь. Преступника приводили к царю.
Если царь считал это оправданным, то вынимал свой меч и тут же отрубал преступнику голову, царь обязан был это делать. Еще не так давно, всего 100 лет назад, в Кашмире пойманного вора приводили к царю.
Если его признавали виновным, царь немедленно отрубал вору руки своим мечом. Еще сто лет назад это было. Это было уроком для всех остальных воров. Вот что ждет вас. Поэтому воровства не было, в Кашмире никто не крал.
Даже если вы обронили что-то по дороге, никто к этому не прикасался. Указ царя был таков: если что-то лежит на улице без присмотра, вы не имеете права это брать. Владелец пропажи придет и заберет, не трогайте.
Всего лишь сто лет назад. Поэтому высшая мера наказания необходима. Сегодня она упразднена, убийц больше не вешают. Это большая ошибка. Это безобразие. Убийц следует казнить. Никакого помилования.
И это относится не только к убийцам людей. Даже убийцу животного нужно немедленно вздернуть. Тогда это можно назвать царством. Царь должен быть очень строг. А это сочувствие — не лучше сочувствия Арджуны. Сострадание.
Сейчас правительство из милосердия не казнит убийц. Оно поступает подобно Арджуне. Это хридайя-даубальям, это пренебрежение своим долгом.
Мы должны исполнять возложенные на нас обязанности неукоснительно, без разглагольствований. Поэтому подобное сострадание является слабостью сердца, но обычный человек этого не поймет.
Поэтому, чтобы постичь Кришну, необходимы особые чувства, нематериальные. Что значит особое чувство? Значит ли это, что вы должны выколоть свои глаза и встать? Нет. Вы должны очистить их, тат-пара-видина нирмалам.
Например, если у вас больные глаза, вы должны воспользоваться лекарством, и когда болезнь пройдет, вы сможете ясно видеть мир. Подобно этому мы не можем постичь Кришну нашими материальными чувствами.
Если имя Кришны, его качества и все остальное не понять этими грубыми чувствами, то как же это сделать? С его «джихвадау».
Служение языком и качества учителя
Опять же, джихвадау — начиная с языка, с контроля языка. Постичь Кришну, обуздывая свой язык, не кажется ли вам это несколько необычным? Как это? Я должен укрощать свой язык, чтобы понять Кришну. Но это именно так.
Шастра утверждает: севонмукхе хи джихвадау. Джихва значит язык. Итак, для того чтобы увидеть Кришну, чтобы понять Его, прежде всего необходимо управлять своим языком.
Поэтому мы говорим: не ешьте мяса, не пейте вина, поскольку так мы обуздываем свой язык; из всех чувств язык — самый сильный враг. Но эти негодяи говорят: «Нет, вы можете есть все, что хотите».
Это не имеет с религией ничего общего. Однако ведическая шастра гласит: «Мошенник, прежде всего обуздай свой язык, и только тогда ты сможешь понять Бога». Итак, это указание Вед, они совершенны.
Обуздав язык, вы обретаете власть над желудком, а затем и над гениталиями. Рупа Госвами дает следующее наставление: «Тот, кто научился управлять языком, умом, гневом, кто подчинил себе желудок и гениталии».
Овладев всеми шестью чувствами, такой человек способен стать духовным учителем, он может принимать учеников по всему миру.
Но если вы не можете управлять своим языком, если не можете сдерживать гнев, владеть своими мыслями, тогда какой из вас духовный учитель? Это невозможно.
Достигшего этой ступени называют госвами или свами, хозяином чувств, он овладел шестью побуждениями. Но все начинается с джихвы. Сева. Язык можно занять в служении Господу.
Как вы можете петь Харе Кришна, постоянно прославлять Бога? Вачамси значит разговаривать. Разговаривать — это функция языка. Другая его функция — ощущение вкусов. Вы можете занять язык служением Господу, прославляя Его.
Дайте обет: «Если я буду говорить, то только о славе Кришны, ни о чем другом». Это украшение языка. Если вы не позволяете своему языку молоть всякую чепуху, грамья-катху.
Иногда мы садимся с кем-нибудь и начинаем болтать о чем попало. Не позволяйте себе такое поведение. Я занял свой язык служением Господу, поэтому не буду говорить ни о каком чувственном наслаждении. Это об обуздании языка.
Я не стану есть ничего, что не было предложено Кришне. Это обуздание языка. Это простая методика, но она имеет огромную ценность для того, кто хочет удовлетворить Кришну. Мы совершаем аскезу, и Он откроет себя.
Вы не способны понять, не способны увидеть Кришну. Вы не можете Ему приказывать: «Кришна, иди-ка сюда». «Потанцуй для меня, поиграй на флейте, я посмотрю на тебя». Кришна не подчиняется вашим приказам.
Чистая преданность и виды освобождения
Поэтому Чайтанья Махапрабху дает нам наставление. Адаршанам. Все хотят увидеть Кришну. Но если преданный говорит: «Нет, если ты не хочешь видеть меня, то пусть так и будет».
«Ты можешь разбить мое сердце, но я всегда буду молить о том, чтобы увидеть тебя». Но если ты разобьешь мое сердце, не открываясь мне, я приму это. Я все равно буду поклоняться тебе. Это чистая преданность.
Чистый преданный не будет говорить: «Я попросил Кришну предстать передо мной, чтобы посмотреть Его танец, а Он не пришел». «Поэтому я бросил это движение сознания Кришны». «Ничего в нем хорошего нет». «Все это глупость».
Нет. В Радхарани такое отношение. Кришна оставил Вриндаван. Проходили дни, и все гопи плакали по Кришне, но никогда не осуждали Его.
Кришна тоже думал о них, потому что гопи — величайшие преданные, лучшие из преданных, ничто не сравнится с преданностью гопи. Поэтому Кришна всегда чувствовал себя обязанным им.
«Вы должны черпать удовлетворение в собственном служении, и я не способен отплатить вам за вашу любовь», — говорил Кришна гопи. Кришна, Верховный, Всемогущий Господь, не в состоянии отплатить гопи.
Чайтанья Махапрабху говорил: гопи — лучший пример поклонения. Поэтому они лучшие преданные. А лучшие среди гопи — Шримати Радхарани. Поэтому величие Шримати Радхарани превосходит Кришну.
Такова философия Гаудия-вайшнавов, чтобы понять ее, требуется время. В силу своего искаженного видения бессовестные люди считают Кришну безнравственным, потому что Он втягивал Арджуну в сражения.
Но вы должны смотреть на Кришну другими глазами. Поэтому в Бхагавад-гите Кришна говорит: «Дивья», если вы просто поймете трансцендентное деяние Кришны, то сразу же обретете освобождение. Вы станете свободными.
Не просто освободитесь. Вы вернетесь домой. Это величайшее освобождение. Есть разные виды освобождения. Саюджья, Сарупья, Самаршти, Салокья. Пять видов освобождения.
Саюджья значит слияние с бытием, с Брахманом, брахма-лайя, слияние с безличным. Это тоже освобождение. Этого слияния с Брахманом стремятся достичь майявади или последователи гьяна- сампрадаи. Это тоже мукти, саюджья-мукти.
Но для преданного такое саюджья-мукти подобно аду. Итак, вайшнав сравнивает кайвалью, монизм, слияние с бытием Всевышнего, с адом. И карми, и гьяни желают раствориться в сиянии Брахмана.
А карми видят свою главную цель в том, чтобы подняться на высшую планетарную систему, сварга-локу, где живет Господь Индра или Брахма; такой желающий карми отправится в рай. Вайшнавская философия преследует иную цель.
Цель любой другой литературы, всех остальных писаний, христианских и исламских, — это достижение рая. Ведическая литература описывает рай как три-даша-пур.
Три-даша-пура, тридцать три даша-пура, есть 33 миллиона полубогов, и у каждого отдельная планета. Поэтому говорится: три-даша-пура. Три значит три. Даша значит десять. То есть тридцать три. Итак, три-даша-пура — акаша-пушпа.
Акаша-пушпа. Нечто воображаемое. Цветок в небе. Цветок растет в саду. Но если кто-то говорит о цветке на небесах, то это плод воображения. Итак, преданный считает путь достижения райских планет цветком в небе.
Совершенство йоги в практике бхакти
Говоря о йогах, мы имеем в виду йога-индрию и самьяму, тех, кто управляет своими чувствами. В этом заключается практика йоги. Наши чувства очень сильны. Например, мы, вайшнавы, тоже прежде всего пытаемся укротить язык.
Аналогично этому йоги, следуя определенному мистическому процессу, стараются обуздывать чувства. Не только язык, все остальные чувства. Зачем они это делают? Потому что чувства подобны змеям.
Если змея укусит, в любом месте может наступить мгновенная смерть. Их укус может привести к смерти. Со змеей можно сравнить наше половое желание.
Стоит нам вступить в незаконную связь, это повлечет за собой множество трудностей. Разумеется, сейчас недозволенный секс стал легко доступен.
В былые времена, особенно в Индии, вступить в запретную связь было очень непросто. Девушка всегда находилась под защитой, потому что свободное общение с парнями приведет к сексуальной связи, и она забеременеет.
И тогда ее уже невозможно будет выдать замуж. Змея коснулась ее. Ведическая цивилизация очень строга, ведь ее главной целью были не чувственные услады, а возвращение домой к Богу.
Поэтому все остальное было призвано служить этому предназначению. Удовлетворение чувств не является целью человеческой жизни. Вишнур-арадхья.
Варнашрама, браман, кшатрий, вайшья — все должны были строго следовать правилам и ограничениям своего варны. Браман обязан действовать как браман. Кшатрий как кшатрий.
Например, здесь Кришна говорит: «Ты кшатрий, почему ты несешь весь этот вздор?» Это твой долг. Ты не должен этого делать по двум причинам: потому что ты кшатрий и потому что ты мой друг. Это твоя слабость.
Итак, вот что такое ведическая цивилизация. Сражаться — призвание кшатрия. Браман сражаться не будет. Браман — это шама, дама.
Он учится быть умиротворенным, чистым, он учится владеть своими чувствами, умом, быть простым, он стремится досконально изучить ведические писания, применять их уроки в практической жизни и обрести твердую веру.
Это качества браманов. Подобно этому, кшатрий обязан сражаться. Это необходимо. Итак, всем этим принципам необходимо строго следовать.
Только вчера мы читали о том, как Ману, Вайвасвата Ману, пришел к Кардама Муни, и тот сказал ему: «Господин, я знаю, что Ты отправился в это путешествие, чтобы, как это называется? Исследовать? Проверять». Проверять.
Ты путешествуешь, чтобы проверить, действительно ли браман исполняет обязанности брамана, а кшатрий — долг кшатрия? Вот для чего царь объезжает свое владение. Это не увеселительная прогулка за счет государственной казны.
Нет. Иногда царь инкогнито путешествовал по стране, чтобы удостовериться в том, насколько хорошо граждане следуют варнашрама-дхарме. Не тратят ли люди попусту свое время, как это делают хиппи? Нет, это недопустимо.
Недопустимо. Сейчас ваше правительство в какой-то мере следит за тем, чтобы не было безработицы. Но она есть. Многие проблемы правительство практически не отслеживает.
Однако правительство обязано следить за всем нашим ачара-дхармой. Браманы поступают как браманы. Нельзя допускать, чтобы они только назывались браманами или кшатриями. Нет, вы должны следовать.
Это было долгом царя, долгом правительства. Сейчас все поставлено с ног на голову, все утратило свою практическую ценность. Поэтому Чайтанья Махапрабху сказал, что вернуться к изначальным устоям цивилизации очень непросто.
Итак, для вайшнава, как я объяснял, чувства дурданта — неуправляемы. Подчинить их невероятно трудно. Поэтому, следуя путем мистической йоги, человек учится только тому, как управлять чувствами.
Но для преданного, взять, к примеру, язык: если он занят только произнесением мантры Харе Кришна и вкушением прасада Кришны, то цель достигнута. Это совершенство йоги. Такой преданный — совершенный йог.
Поэтому бхакте не составляет труда совладать с чувствами, потому что он знает, как занять каждое чувство в служении Господу. Это бхакти. Хришика значит «чувство», когда чувство занято только служением Кришне — Хришикеша.
Необходимость практиковать йогу отпадает. Чувства естественным образом задействованы в служении Кришне. У них нет другого занятия. Это высочайшая ступень.
Поэтому Кришна говорит: «Тот, кто всегда думает обо Мне, — величайший из йогов». Поэтому мы поем мантру Харе Кришна. Если мы просто произносим и слушаем ее, мы — величайшие из йогов. Таков путь. Кришна обращается к Арджуне:
«Почему ты позволяешь себе эту слабость? Ты под Моей защитой, Я приказываю тебе сражаться. Почему ты отказываешься?» Таков смысл этого стиха. Спасибо вам большое.