Не тратьте время на паваргу

A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Vrindavan · 1976

Методы достижения освобождения и контроль чувств

Chapters

Методы достижения освобождения и контроль чувств

Лекция по Шримад-Бхагаватам, песнь 7, глава 9, текст 46. Прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 1 апреля 1976 года во Вриндаване. Бриндаванера манарети прасидабу мову.

Бринда ванера манарети просида бумо. ...-пада, Кришна-Барама-рупа, денам пампарусай, дена пампати, са, намо Бхагавате... ... ... Шримад-Бхагаватам, седьмая песнь, глава девятая, шлока 46.

Мауна Брата, срута, папа, адвяна, сва-дхарма-вьякхья-рахо-джапа-самадхая... ...прая... парам... Мауна-шрута, самадхи... Маонация... Перевод: О Верховная Личность Бога.

Есть десять форм практики, рекомендованных для тех, кто хочет обрести

освобождение: хранить молчание, ни с кем не разговаривать, накапливать ведическое знание, соблюдать обеты, совершать аскетические подвиги, изучать Веды и дополняющие их произведения, выполнять обязанности, предусмотренные варнашама-дхармой, разъяснять людям смысл шастр, жить в уединенном месте, беззвучно повторять мантры и погружаться в транс.

Однако чаще всего этими методами пользуются люди, которые не обуздали свои чувства и хотят с их помощью заработать себе на пропитание. Из-за своей гордыни, даже идя этим путем, они едва ли достигнут успеха. 4 ...

Итак, Прахлада Махарадж косвенно отрицает все эти десять методов достижения освобождения.

Для того чтобы овладевать чувствами, эти десять видов методов достижения освобождения рекомендуются тем, кто действительно заинтересован в освобождении. Прежде всего, это мауна, это обет молчания.

Вы встретите в Индии много святых, которые не говорят, они молчат. Итак, Прахлада Махарадж говорит, что это для аджитендриянам.

Этот метод мауна, молчания, предназначен для людей, которые не могут контролировать свои чувства. Лучше не говорить, чем говорить глупости. В английском языке есть такая поговорка.

Лучше перестать говорить, чем говорить глупости. На самом деле, все те разговоры, в которые мы вступаем в материальном мире, — это просто глупая болтовня. В шастрах это сравнивается с кваканьем жаб.

Что это с кваканьем значит? У нас есть язык, чтобы говорить. Мы можем занять язык разговорами о Кришне. Но те, кто не могут говорить о Кришне, а говорят всевозможную чепуху, лучше пусть молчат. Это называется мауна.

Мауна означает: если вы не можете хорошо говорить, лучше перестаньте говорить. Это тоже своего рода врата, обет. Но у нас другой метод.

Проповедь и единство в сознании Кришны

Стоп, так и не перестаем говорить. Но мы говорим ради проповеди сознания Кришны. Вот чего мы хотим. Есть многие, которые обретают славу, следуя обету молчания.

Иногда вы идете к ним и задаете им вопрос, и они пишут с помощью ручки на бумаге. Они не будут говорить, так какой смысл в таком молчании?

Если я задаю вам вопрос, а вы пишете на бумаге, в чем разница между разговором и написанием? Я использую чувства. Для того чтобы говорить, я использую язык.

Вместо того чтобы использовать язык, активные чувства, я использую руку, но это тоже чувственное наслаждение. Истинный факт в том, что вы не можете остановить функцию языка. Говорить — займите язык сознанием Кришны.

Вот чего мы хотим. Не говорите на материальные темы. На этих больших заседаниях политики, в ООН говорят, говорят всевозможный вздор. Они издают разные резолюции. Сейчас мы должны сделать это, и тогда мир изменится.

Нет, он никогда не изменится. При помощи этих глупых разговоров он никогда не изменится. Лучше закрыть эту организацию ООН, потому что она не оказывает никакого практического эффекта.

Но если вы говорите о Кришне, посмотрите на практический результат этого. Здесь вы собрались, вы из Европы, Америки, Африки, Канады, практически со всего мира. Но вы объединенная нация. Вы объединенная нация.

Просто потому, что вы говорите о Кришне. Вот выход. Вот решение.

Если же вы остаетесь американцем, индийцем, канадцем, африканцем, и идете в Организацию Объединенных Наций, вы можете годами напролет говорить, не будет никакой объединенной нации.

Только больше флагов появляется, потому что это чепуха, это бесполезные разговоры. И это практический пример. Они говорят уже последние тридцать-сорок лет. 30 лет. И где единство наций? Это невозможно.

А здесь мы говорим о Кришне. Скажем, 7-8 лет. Посмотрите, например. Эти юноши объединяются в сознании Кришны. Практический пример. Поэтому Прахлада Махарадж говорит: перестать говорить лучше, чем нести чепуху.

Если вы не можете говорить о Кришне, лучше не говорите. Поэтому этот обет мауна рекомендуется для людей менее разумных, которые не могут говорить о Кришне. Пусть лучше перестанут говорить. Это называется мауна.

Иначе же, Рупа Госвами говорит: у меня только один язык и два уха. Как я смогу наслаждаться или служить святому имени Харе Кришна только одним языком и двумя ушами?

Если бы у меня были миллионы ушей и триллионы языков, тогда бы это было возможно. Вот что это значит. Я сейчас не помню этого стиха.

Он испытывает такое чувство: как мне повторять мантру Харе Кришна одним лишь языком и слушать двумя ушами, шраванам-киртанам? И он желал бы иметь множество ушей и множество языков, чтобы повторять мантру Харе Кришна.

Что касается нас, обусловленных душ, даже 16 кругов для нас очень-очень тяжелая работа, потому что мы привыкли говорить чепуху. Мы не можем найти немного времени, скажем, два часа на воспевание Харе Кришна,

но мы находим 24 часа на треп, на всевозможную чушь. Поэтому тот, кто не может повторять мантру Харе Кришна, лучше ему прекратить говорить. Это называется Мауна. Не говорите больше. Лучше оставайтесь молчаливым.

Такова рекомендация Прахлады Махараджа.

Природа духовной деятельности и апаварга

А врата — это также обязательно. Это предназначено для людей, желающих освобождения. Здесь говорится: апа-варга. Апа-варга. А эта частица означает... Она меняет смысл на противоположный.

А паварга, паварга — я уже несколько раз объяснял, что это значит. Па значит паришрама. Труд, тяжелый труд. В этом материальном мире все трудятся очень тяжело. Люди, животные, птицы, звери. Все.

Этот мир предназначен для этого. Он — противоположность духовному миру. В духовном мире не нужно работать. Что уж говорить о тяжелом труде. Об этом даже речи нет. Таково определение Бога. Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate.

Ему незачем что-либо делать. Вы видите, Кришна просто наслаждается. Ему незачем что-либо делать. Ему не нужно ходить на рынок. Мы, слуги, мы идем на рынок и готовим пищу для Кришны. Кришна просто играет на своей флейте.

Если вы с преданностью предлагаете Ему пищу, Он ее съест, Ему самому не нужно ничего делать. Точно так же, все, кто являются слугами Кришны в духовном мире, им тоже незачем что-либо делать, что уж говорить о тяжелом труде.

Им это не нужно. Там все есть естественным образом. Мы даже представить этого не можем. Поэтому иногда люди обвиняют меня в том, что я отравил, испортил множество молодых людей. Они ничего не делают. Мы это практикуем.

Вы не обязаны что-либо делать, и все приходит. Это реальная практика. Нам не нужно заниматься бизнесом, нам не нужно ходить в офис, на работу, но тем не менее, все приходит к нам. Это сознание Кришны. Как это возможно?

Об этом говорится в Бхагавад-гите. «Дрида-врата» — есть такое слово. Если вы просто примете, дадите этот обет с решимостью: «Я не буду ничего делать, кроме служения Кришне». «Бхаджанти мам дрида-врата».

Дрида-врата — если мы просто решаем, что я не буду делать ничего, кроме служения Кришне. Если вы хотите дать обет, дайте этот обет. И тогда вам не придется очень тяжело трудиться.

Итак, апаварга. А — значит «нет», частица отрицания.

Препятствия материального мира и дхарма

Апаварга означает пять принципов материального существования. Первое — па. Вам приходится очень тяжело работать, паришрама. Затем «па» означает, что вы так тяжело трудитесь, что у вас на губах выступает пена.

Иногда это можно наблюдать у лошадей или даже у людей, которые тяжело работают. Итак, па-па и ба-та. Ба — значит «бьяртхата».

Бьяртхата значит разочарование, несмотря на тяжелейший труд, от которого даже пена выступает на губах. Бьяртхата, как у лошадей, у быков — они так тяжело трудятся.

И хозяин бьет их кнутом, хозяин все еще недоволен, а животное не получает достаточно пищи, бьяртхата. Несмотря на такой тяжелый труд, его недокармливают.

Мы видим иногда, даже в человеческом обществе, это разочарование среди людей. Люди так тяжело трудятся, но это все равно приводит к разочарованию. Такова природа материального мира.

Вы думаете, что просто тяжело трудясь, вы станете счастливыми? Это невозможно. Вы можете просто тяжело трудиться. Вы получите то, что вам предопределено, работаете ли вы тяжело или не работаете. Это не важно.

Есть две вещи в материальном мире. Это приобретение и потери. Приобретение или потери. Вы получите что-либо, если это вам предопределено.

Каждому из нас предопределено определенное количество богатства, и определенные потери тоже — это предопределено. Поэтому шастры говорят: не пытайтесь достичь этих предопределенных вам уже приобретений и потерь.

Вы так тяжело трудитесь, чтобы что-то приобрести, но даже если вы не будете тяжело трудиться, вы все равно это получите. Можете даже не пытаться, лучше используйте это время для воспевания Харе Кришны.

Таково предписание шастр. Люди не понимают, они думают, что этих молодых людей подстрекают к уходу от жизни, но это не уход от жизни. Это единственный путь, ведущий к освобождению, апаварга. Па-пха-ба-бха-ма.

Па — это бхаяртха и бха. Бха, значит, бхая, страх. Несмотря на тяжелый труд, все боятся. А что будет дальше? Что будет дальше? Ахара, нидра, бхая, майтхуна. Такова природа.

Даже после тяжелого труда с пеной у рта и после разочарований и страха, в конце концов человек умирает, мритью. Па-пха-ба-бха-ма. Эти пять составляют паваргу. В санскритской грамматике есть варги.

Ка-варга, ча-варга, та-варга, пять варг и па-варга. Итак, это слово обычно используется в ведической литературе. Апаварга. А, дхармасйа апаваргасйа. Дхарма означает религия, означает идти путем апаварги.

И это не просто какие-то религиозные чувства. Поэтому дается определение дхарме: дхармам ту сакшад бхагават-пранитам. Например, есть руководители государства.

Какой-то человек страдает, мучится, сидя в тюрьме, и он молится об освобождении, он очень хочет освободиться. Он должен следовать определенным правилам и ограничениям, данным правительством.

И тогда, может быть, он будет освобожден. Поэтому дхарма означает правила и ограничения, данные в законе, данном Кришной.

Если вы хотите освободиться из уз материального существования, апаваргасйа, вы должны следовать этим правилам. Обычно мы идем в храм зачем? Ради артхи, ради какой-то материальной выгоды. О Боже, дай нам хлеб наш насущный!

Это материальная выгода в виде хлеба, или риса, или еще чего-то. Это тоже хорошо. Потому что арто артхартхи. Любой, кто идет в храм или в церковь, чтобы просить хлеба. Это тоже хорошие люди, потому что они идут в храм.

В этом смысле они хорошие. Но тот, кто думает, какой смысл ходить в храм? Бог повсюду. Он и в пивной тоже. Зачем мне? Я лучше туда пойду, в пивную, чем в храм. Такова их философия. Бог повсюду.

И человек идет в пивную, чтобы осознавать Бога, но он не пойдет в храм. В храм ходить нельзя. Такова их философия. Если мы заработаем денег, каких-то материальных богатств, это не означает, что мы удовлетворим наши чувства.

Артха не предназначена для чувственных наслаждений.

Духовное обучение и воспевание святых имен

Жизнь предназначена для таттва-джигьясы. Дхарма, артха, кама, мокша. Дхарма означает стать религиозным. Зачем религиозным? Да, нам необходимо удовлетворять какие-то потребности.

И мы следуем определенным регулирующим принципам: дхарма, артха, кама. У нас есть чувства, и мы должны удовлетворять их, иначе мы можем заболеть.

Как, например, сексуальная жизнь, половая жизнь тоже необходима для здорового существования, для аджитендрии. Но тот, кто является джитендрией, тот, кто победил деятельность своих чувств, для них в этом нет необходимости.

Поэтому рекомендуется обучать детей брахмачарье, чтобы они становились брахмачари. Это означает, что они учатся контролю чувств. Данда — контроль чувств. Это гурукула. Как учить учеников владеть своими чувствами?

Если человек достигает в этом совершенства, то ему незачем вступать в грихастха- ашрам, он может сразу вступить в санньяса-ашрам.

Но если он не способен на это, то такому брахмачари гуру велит: «Хорошо, выбери хорошую жену и будь доволен, и живи семейной жизнью до 50 лет». И затем оставишь ее.

Не стоит думать, что это насущная необходимость — вступать в брак. Это уступка для того, чтобы человек мог вести сексуальную жизнь. Вот и все. Кама тоже нужна. Для кого? Для аджитендрии.

Для того, кто не может владеть чувствами. Но для того, кто может, если человек должным образом обучен, он может контролировать чувства. Для него в этом нет необходимости. В каме.

Потому что любая деятельность в этом материальном мире, люди могут использовать это для мира, для социальной, мирской, социальной и политической жизни. Но в конце концов все это материально.

Материально означает нежелательно. Кришнадас Кавирадж сказал: «Двайта-бхадра, сакала-саман». В этом материальном мире мы иногда говорим: «Это очень хорошо», а «это очень плохо».

Кавираджа Госвами говорит: «Это плохо или хорошо» — в кавычках, не имеют смысла. Это просто плоды фантазии. Потому что в материальном мире все плохо. Так называемое хорошее — плохо, и плохое тоже плохо.

Поэтому мы должны искать возможности выйти из этого мира, апаварга, как свести к нулю эту материальную деятельность, потому что она бесполезна. И это рекомендация Прахлады Махараджи.

Это непосредственно можно осуществить, просто становясь сознающими Кришну. Это не слова Прахлады Махараджа. Это говорит Кришна. «Сарва-дхарман паритйаджйа». Кришна берет на себя ответственность.

Тебе не придется больше страдать, просто предайся Мне, Я позабочусь. Если мы принимаем прибежище лотосных стоп Кришны, то Он позаботится и спасет вас из этой мритью-самсара-сагары.

Этот материальный мир сравнивается с бескрайним океаном рождения и смерти. Он вызволит вас из него. Прахлада Махарадж рекомендует.

Есть множество методов освобождения из этого материального мира, но Прахлада Махарадж и все преданные, особенно Шри Чайтанья Махапрабху, Шри Чайтанья Махапрабху рекомендовал. Повторяйте Харе Кришна. И вы получите благо.

Это очень легко. Воспользуйтесь этим, искренне воспевайте, не совершая оскорблений. И вам не обязательно следовать этим мауна-вратам, шрути, тапасу, дхьяне.

В наше время невозможно быть великим знатоком ведических текстов или следовать обету молчания, или еще какому-то обету, жить в уединенном месте, практиковать джапу, самадхи, пребывать в трансе, как это стараются делать йоги, — это невозможно.

Это рекомендованные методы для достижения освобождения, но в Кали-югу это невозможно. Мы настолько падшие. Невозможно следовать всем этим методам. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху является воплощением милосердия.

Эти люди настолько падшие, они ни на что не способны. И Он рекомендовал простой метод. «Калау насти, асти, насти, асти, вагати рамедха». Повторяйте Харе Кришна. Спасибо вам большое.