Страдает ли ваишнав
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Bombay · 1974
Chapters
Природа страданий в материальном мире
Лекция по Шримад-Бхагаватам, песнь 3, глава 25, текст 23. Прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой, 23 ноября 1974 года в Бомбее.
Перевод: постоянно слушая повествования обо Мне, Верховной Личности Бога, и прославляя Меня, садху не испытывает материальных страданий, ибо его ум всегда занят мыслями о Моих играх и деяниях. Найтан мад-гата-четасах.
Найат. Как правило, люди страдают. Нет никого в этом мире, занятого материальной деятельностью, кто мог бы смело сказать: «Я не страдаю». Есть такой? Я бросаю вызов каждому. Может ли кто-то сказать, что я не страдаю?
Все неизбежно страдают. Почему на рекламе таблеток «Анацин» сказано: «Более утоляющее»? Потому что люди страдают.
Не в этой стране, но в странах Запада, в Америке, человек как минимум дюжину таблеток каждый день пьет, чтобы ослабить свои страдания: транквилизаторы и так далее. Их рекламируют, по крайней мере, снотворные.
Вот потому что они более продвинуты. Мы менее продвинутые. Поэтому мы довольствуемся только одной таблеткой «Анацина». Но они не удовлетворены одной таблеткой. Им нужны дюжины. Я видел это. Есть реклама такая в метро.
Столько таблеток рекламируют. Страдания неизбежны. Каждый, у кого есть материальное тело, страдает. Это факт. Но глупые люди не могут этого понять. Они думают: «У меня такое сильное, красивое тело». И он удовлетворен.
Собака тоже удовлетворена. Но не понимает, что в теле собаки она страдает больше, чем человек. В теле свиньи живое существо страдает больше, чем в человеческом теле, но все думают, что «я счастливый». Это называется майя.
Иллюзией. Сходите в больницу, человек лежит на больничной койке. И вы спрашиваете: «Ну как, тело?» «Да, сегодня хорошо». Что значит «хорошо»? Может быть, никого не страдающего? Это невозможно.
Есть три вида страданий: адхьятмика, адхибхаутика, адхидайвика. Адхьятмика — это то, что касается тела и ума. Сегодня у меня голова болит, в спине боль. Я сегодня не в духе. Я с вами не могу говорить.
Вот такие страдания называются адхьятмика. Они относятся к телу и уму. Есть страдания адхибхаутика. Например, ночью собаки лают без толку, и вы не можете спать.
Это называется адхибхаутика — страдания, вызываемые другими живыми существами: комарами, насекомыми, врагами. Например, некоторые из наших врагов мешают этому храму. Это называется адхибхаутика.
Помимо этого, есть еще серьезные страдания. Есть также адхидайвика — какие-то несчастные случаи, которые вы не можете контролировать. Вы не можете контролировать никакие страдания. Это невозможно.
Есть голод, есть эпидемии, отсутствие дождей или чрезмерная жара, или чрезмерный холод. Это называется адхидайвика. Землетрясения. Итак, это напоминание нам: «Никогда не думай, что ты очень счастлив в материальном мире».
А что ты сделал по поводу этих страданий? Мудхи, они думают: «Это все нормально, неважно». Кроме того, есть очень серьезные страдания. Это рождение, смерть, старость, болезни. О каком счастье вы говорите?
Но поскольку мы очарованы, мы думаем: «Хорошее положение. Давайте наслаждаться жизнью». В этом их наслаждение. Анастапа. Многочисленный, множественный. Тапанти бидастапа.
Те, кто сознает Кришну, они не могут сказать, что они не страдают. Они страдают. Но не настолько остро. Они знают.
Осознание души и телесное отождествление
Поэтому мы начали говорить о признаках садху: титикшава — терпеливые. Человек вынужден терпеть. Но не нужно сравнивать терпение садху и терпение обычного человека. Это разные вещи.
Садху не приходится так сильно терпеть, потому что садху знает, что он не тело. Есть песня одного бенгальского вайшнава.
Если вы понимаете должным образом, что я не тело, тогда, хотя страдания есть, вы не будете их так сильно ощущать, хотя сейчас мы погружены в это тело, страдания тела. Они есть.
Например, у вас есть машина, и произошла авария, тот, кто слишком отождествляет себя с этой машиной и считает: «Это моя машина» или «Я — машина», он страдает больше.
Но если человек знает: «Я не машина», ну хорошо, случилась авария. Можно отремонтировать. Не важно. Но это вопрос поглощенности в мыслях.
Материалистичный человек, из-за того, что он подобен животному, он страдает больше, что же касается преданности,
как гласит Бхагавад-гита, Кришна говорит Арджуне: материальные страдания подобны страданиям, вызываемым временами года, а летом мы также страдаем, и зимой мы тоже страдаем. О, тот же объект.
Огонь летом доставляет страдания. Жар летом — это страдание. А зимой тот же огонь доставляет наслаждение.
Точно так же вода зимой доставляет страдания, а летом та же вода, тот же огонь — иногда он причиняет страдания, иногда наслаждение, но материя сама по себе та же самая. Почему все это происходит?
Матра-спаршас ту каунтея — из-за соприкосновения с кожей. Поскольку у нас есть кожная болезнь для тела, поэтому мы страдаем, поскольку мы стали таким невежественным негодяем, отождествили себя с телом.
Три-дхатуки — это мешок из трех элементов: капха, питта, ваю. ...де'-200%.так, Чем больше мы отождествляем себя с телом, тем больше страданий. В наше время появились новые понятия: национализм, коммунизм, столько всего.
И страданий больше. В 1947 году в Калькутте во время индо-мусульманских столкновений мы видели еще больше страданий, потому что когда человек думает: «Я — индус», кто-то думает: «Я — мусульманин».
Но если человек продвигается в сознании Кришны, он не будет беспокоиться сражаться: я индус, ты мусульманин, поэтому мы должны драться друг с другом.
Нет, потому что если оба они знают: я не тело, поэтому я не индус, не мусульманин, я вечный слуга Кришны, откуда взяться этим конфликтам? Страдания, понимания не достает, потому
что людей учат все больше сознавать свое тело, поэтому они страдают, их страдания растут. Если же вы ослабите эти телесные отождествления, то и страдания также ослабнут.
Итак, те, кто сознает Кришну, здесь уместно думают, в сердце своем они не страдают, они не страдают, потому что знают, даже если я страдаю, это желание Кришны.
Стойкость и сострадание святых личностей
Например, Кунти, они даже приветствуют страдания, царица Кунти, когда Кришна уезжал, прощаясь с Кунти, Кунти сказала: мой дорогой Кришна, нам со всех сторон чинили опасности, Ты всегда был рядом с нами как наш друг, как наш советник.
Сейчас мы в хорошем положении. У нас есть царство. У нас наладилось. И Ты уезжаешь в Двараку? Нет, нет, это нехорошо. Лучше нам снова оказаться в этих страданиях, чтобы мы могли помнить Тебя постоянно.
Преданные приветствуют страдания, потому что это возможность для них помнить интенсивно и постоянно помнить о Кришне.
Итак, когда преданный страдает, он думает, что всем этим страданиям я обязан своим прошлым неправильным действиям, поэтому я не так уж и много страдаю, я страдаю очень немного по милости Кришны. Поэтому не важно.
В конце концов, все это в уме, страдания и наслаждения. А ум преданного обучен сознанию Кришны. Поэтому ему нет дела до страданий. В этом разница между преданным и непреданным.
Поэтому сказано, что к примеру, Прахлада Махараджа, сколько он страдал, пятилетний мальчик, а его отец подвергал его опасности, иногда он бросал его под ноги слонам, иногда бросал его с горы, бросал его в кипящее масло, кидал к змеям.
Но он молчал. Харидас Тхакур по рождению был мусульманином. И он стал очень хорошим преданным и все время повторял Харе Кришна. В этом была его вина. И мусульманский Кази призвал его к себе.
Ты мусульманин, ты родился в такой благородной семье мусульман, и ты повторяешь эту индуистскую Маха-мантру, что это такое? И тот смиренно ответил: «Мой дорогой господин, столько индусов они также стали мусульманами.
Ну, допустим, я стану индусом. Что такого? Что плохого в этом?» Кази очень рассердился. Ты так разговариваешь со мной? Ну хорошо». И он приказал наказать его ударами палок на 22 базарах.
То есть, иными словами, его должны были убить. Когда его били палками, действительно, Шри Чайтанья Махапрабху подставил свою спину, и он не чувствовал никакой боли.
И было много таких примеров, когда преданному приходилось испытывать много страданий, но для них это не было каким-то суровым испытанием. Они терпели, преданный и умеет терпеть.
Поэтому перечисление признаков садху начинается с титикшавах каруниках. Преданный страдает, но в то же время он очень добр к обусловленным душам. Он стремится их возвысить, дать им сознание Кришны. Это каруника.
Это главное качество преданного. Люди подвергают их страданиям всевозможным, но преданный не перестает действовать, распространять сознание Кришны, чтобы другие могли стать счастливыми.
Как, например, Прахлада Махараджа говорит: «Дорогой Господь, я не страдаю, потому что я знаю искусство обретения счастья». То же самое описывается здесь. Итак, Прахлада Махараджа говорит: «Я знаю, как стать счастливым.
Как стать счастливым, просто слушая о Тебе и прославляя Тебя».
Практика преданного служения и освобождение
Например, здесь происходит две вещи. Слушание, а я говорю: бодхайантах параспарам. Бхаджанти. Значит, шринвантах катхайантах. Шраванам киртанам Вишну — вот баджан. Просто слушайте о Господе, говорите о Господе. Это баджан.
И тогда вы можете развиваться дальше: шраванам киртанам Вишну. Шраванам киртанам совершается по всему миру. Кто-то слушает о каком-то политике, кто-то говорит о другом — шраванам киртанам совершается, но люди страдают.
Однако, когда шраванам-киртанам будет касаться Вишну, тогда вы не будете страдать. Для этого нужен опыт, для этого нужно продвигаться, и
затем Прахлада Махараджа говорит: поскольку мой ум всегда погружен в разговоры о Тебе, в слушание о Тебе, поэтому я не являюсь несчастным. Я знаю, как стать счастливым.
Но ведь ты кажешься несчастным, и он говорит: «Да, я несчастен, потому что я вижу этих глупых людей, лишь ради каких-то временных так называемых наслаждений, они заняты этой материальной деятельностью, я лишь думаю о них, и из-за этого я несчастен».
Во всем же остальном я счастлив, так преданное служение — это деятельность настолько прекрасна, что если мы практикуемся, если мы продвигаемся даже в материальном мире, оставаясь в материальном мире, мы перестаем страдать.
Это называется дживан-мукта. Дживан-мукта. Это тот, у кого еще есть тело, но он не страдает и не испытывает страданий тела.
Это лишь вопрос погруженности в сознание. Я читал в какой-то статье, что товарищ Сталин, лидер коммунистов, должен был сделать хирургическую операцию на брюшной полости, и врач хотел дать ему хлороформ, но тот сказал: «Нет необходимости».
«Можете делать операцию». Даже в обычной жизни это возможно, поскольку ум погружен в что-то другое, даже хирургическая операция не беспокоит человека.
Точно так же, что говорить о духовной жизни, если ваш ум всегда погружен в мысли о Кришне, в сознание Кришны, говорится. Всегда думать о Кришне. Кришна советует: «Всегда думай обо Мне». Есть много примеров, верим мы или
не верим, это уже другой вопрос, но есть практические примеры. Вот эти юноши из Америки, из Европы, с детства, с рождения привыкали к плохим вещам. Они считали, что без этого жить невозможно. Что говорить об обычных людях?
Я вам расскажу историю об очень известном человеке, маркизе Зетландском. Маркиз Зетландский разговаривал с одним из моих духовных братьев, их называли лордами. Он спросил: «Вы можете сделать меня браманом?»
И мой духовный брат сказал: «Да, это не очень трудно. Если вы перестанете употреблять одурманивающие средства, вступать в незаконную половую жизнь, есть мясо, играть в азартные игры, избавившись от этих привычек, вы станете браманом.
Кто сказал, это невозможно? Известный человек. Он сказал: «Это невозможно». Это же наша жизнь. И мы это видели в странах Запада. Это их жизнь. Даже очень пожилые люди, они не могут от этого отказаться.
Если этого не достает в их жизни, они очень сильно страдают. Но здесь мы видим на практике: эти юноши, девушки, они оставили все это и не страдают.
Практический пример: от этого пожилого человека, очень уважаемого джентльмена, попросили отказаться от этих четырех привычек, и он ответил: «Это невозможно». Как же это становится возможно для этих юношей?
Если бы они страдали из-за того, что не делают все это, не вступают в недозволенный секс, не употребляют одурманивающие средства, эти юноши и девушки, как же они остались бы со мной?
Я не богатый человек, я не могу дать им хорошего жилья, хорошей пищи. Но почему они остаются со мной?
Потому что у них нет даже мебели, они лежат прямо на полу, нет постелей, красивой одежды, они на самом деле не страдают, иначе бы они не остались со мной. Это факт.
Если бы они страдали, как этот лорд Зетланд, они бы тоже сказали: «Нет, мы не сможем остаться со Шрилой Прабхупадой». Но они так не говорят. Они страдают также от болезней, но тем не менее они не уезжают, не уходят.
Итак, сознание Кришны настолько прекрасно. Мад-гата. Они не чувствуют никаких страданий. Это практический пример. Другие же чувствуют страдания.
Поэтому говорится, поэтому мы должны принять это, что есть столько писаний, особенно Бхагавад-гита.
Духовное совершенство и сознание Кришны
Они доступны каждому. Все знают Бхагавад-гиту. Так если мы просто слушаем Бхагавад-гиту, мы можем достичь этого уровня совершенства, избавления от страданий, это факт, как, например, Амбариша Махарадж.
Он был очень ответственным царем, императором мира, и к нам он управлял своим царством, в то же время он был великим преданным. Это примеры этой страны.
Было много таких царей, их называли раджарши, поэтому в Бхагавад-гите сказано, что... Тем не менее, они были великими святыми, риши.
Итак, Махараджа Амбариша был также раджарши, хотя он был очень занят своей административной деятельностью. Тем не менее, он говорил только о Кришне.
Всякий раз, когда он говорил, он говорил о Кришне. Для этого нужна практика. Чайтанья Махапрабху советовал всем своим преданным: грамья-катха на кахибе. Это называется продвижение.
Не нужно говорить всякую чепуху о материальных вещах. Какой смысл? Что вы получите?
Например, мы раскрываем газету, и о чем мы там читаем? О том же самом: политический, какой-нибудь самолет упал, какой-нибудь политик критикует другого политика, кто-то что-то потерял, кто-то что-то обрел.
У нас чарвита-чарвана — о том же самом повторяют снова и снова по-разному. Какой смысл говорить о таких вещах? Лучше говорить о Кришне, если вы хотите говорить.
Говорите о Кришне, о Бхагавад-гите, о Шримад-Бхагаватам и наслаждайтесь жизнью. Вот что необходимо.
Если вы просто говорите о Кришне и слушаете о Кришне, тогда придет эта ступень, когда уже не будет страданий. Это называется ананда-майя в Веданта-сутре. Живое существо или Кришна — это ананда-майя.
Когда вы испытываете трансцендентное блаженство, то всякая возможность материальных страданий исключена. Этому учит этот стих. Есть также другое утверждение в Бхагавад-гите.
Тот йог, который думает о Кришне всегда, мад-гата, по моему мнению — величайший йог. Не тот, кто чудеса показывает. Чудеса есть чудеса. Но если он свободен от страданий — вот это величайшее чудо. И это может быть преданный.
И Кришна также рекомендует это. Итак, это движение сознания Кришны распространяется лишь для этой цели. Для какой? Шрнвантам сва-катхах кршнах.
Тогда, слушая о Кришне, говоря о Кришне, мы будем испытывать наслаждение. Это знак того, что мы продвигаемся по пути освобождения, и тогда мы не будем испытывать никаких материальных страданий.
Это практический результат совершения преданного служения.