Если не служите Богу
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Bombay · 1973
Chapters
Определение чистого преданного служения
Лекция по «Нектару преданности», прочитанная Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 11 января 1973 года в Бомбе, Индия.
Совершенное преданное служение проявляется в стремлении человека полностью погрузиться в сознание Кришны, занимаясь служением Господу позитивным образом, позитивным образом, не по своей прихоти.
Именно это слово здесь употребляется — анукулья. Анукулья означает «позитивно, с преданностью». «Ты будешь делать то, что я хочу». Вот что значит позитивно.
Если я чего-то хочу одного, а ты делаешь что-то другое, это не позитивно. Позитивно, или с преданностью, означает: мы делаем то, что Кришна хочет.
Природа иллюзии и материального забвения
Так, для того чтобы прийти к этому пониманию, необходимы предварительные условия, поскольку мы забыли о Кришне, о Боге в настоящий момент, обусловленные материей. А именно: мы забыли о своих отношениях с Богом.
Вот что значит материальные условия. Поэтому это называется майя. Майя значит иллюзия, несуществующая галлюцинация. Когда мы видим во сне тигра, мы кричим: «Тигр, тигр, спасите меня!» Это пример галлюцинации.
Есть много других примеров. К примеру, вода в пустыне: иногда из-за отражения солнца кажется, что в пустыне океан воды, и животные бегут к ней, к воде. Это примеры иллюзии, галлюцинаций.
Когда мы пребываем в состоянии галлюцинации, иллюзии, это называется майя. Ма-йя. Ма-йя. «Ма» значит «нет». «Я» — «это». Сейчас мы находимся в этих условиях. В майе мы можем практически это ощущать.
Я несколько раз уже объяснял это. Например, когда мы спим, мы забываем обо всем. А днем мы забываем обо всем, что мы видели во сне. И то, и другое — сон, а я — наблюдающий за сном.
Поэтому я являюсь реальностью, а это — иллюзия. Оба этих условия, день и ночь — иллюзии.
Цель человеческой жизни и самопознание
Поэтому возникает вопрос: кто же я? Это называется брахма-джигьяса. Санатана Госвами подошел к Господу Чайтанье Махапрабху, чтобы задать ему этот вопрос: «Кто я?»
Любой разумный человек может понять, что я лишь вижу сон: по ночам мне снится что-то, я забываю о сне, в котором я пребываю днем, а днем я забываю о том, что мне снилось ночью.
На самом деле и то, и другое — сны, а я лишь наблюдатель. Но кто я? Какой вопрос нужно задавать? Это начало Веданта-сутры. Необходимо проявлять эту любознательность.
До тех пор, пока человек не достиг этого уровня, когда он начинает задаваться вопросом, почему я вижу эти сны днем и ночью, каково мое истинное положение.
Только когда он начинает задавать эти вопросы, он становится человеком. С этого начинается человеческая жизнь, с вопроса: «Кто я?» В противном случае это жизнь животного. Животные не знают, кто я.
У них этот вопрос не возникает вообще. Они думают, что я собака, я кошка, я осел, я тигр, я это, я то. Аналогично, если мы просто думаем: «Я американец, я индеец, я браман, я этот, я тот», — это жизнь животного. Когда
вы придете к этому пониманию, к этому вопросу... Это философия Шримад-Бхагаватам. Люди тяжело трудятся. Животные тоже тяжело трудятся. Но в человеческом обществе есть четыре принципа: дхарма, артха, кама, мокша.
Религиозная жизнь, затем экономическое развитие, удовлетворение чувств и мокша — освобождение. Это человеческая жизнь.
Религиозная жизнь отсутствует в обществе животных, в человеческом обществе, будь вы индусом, мусульманином, христианином, буддистом или иудеем, есть какие-то религиозные принципы.
С этого начинается человеческая жизнь, с религии, с дхармы.
Затем, как правило, поскольку мы отождествляем себя с телом, нам необходимо экономическое развитие: я хочу денег, я хочу удобств, комфорта, чтобы есть, пить, спать хорошо. Это называется экономическим развитием.
Так дхарма, артха. И далее. Почему я хочу экономического развития? Ради камы, поскольку у меня есть чувства, я должен их услаждать.
Я наслаждаюсь чувствами, когда мои дети подрастают, я даю им возможность услаждать их чувства. Мы думаем, что благодаря удовлетворению чувств мы станем счастливыми. Это называется кама.
Когда мы испытываем неудовлетворенность, разочарование от попыток удовлетворять чувства, от экономического развития, то мы бросаем эти усилия.
Брахма-сатья-джаган-митхья, мы начинаем думать, что это иллюзия, я должен слиться с Брахманом сейчас. Это мокша. Но Бхагавата говорит: это не жизнь. Как этот стих начинается? Что такое дхарма?
Люди обращаются к религиозной жизни ради экономической выгоды, они думают, и это тоже правда. Но Бхагавата говорит, что религиозная жизнь... Экономическое развитие не предназначено для удовлетворения чувств, а для чего же?
У меня же есть чувства. У меня есть потребность в удовлетворении этих чувств. Что же мне делать? Поэтому Бхагавата говорит. Камасья, например, вам необходимо есть. Это потребность вашего тела.
Но не нужно придумывать разнообразные меню. Ешьте лишь для того, чтобы жить. А не живите для того, чтобы есть. Люди сейчас живут по принципу: не есть, чтобы жить, а жить, чтобы есть. Поэтому Бхагавата это говорит.
Наша индрия-прити, удовлетворение чувств, — это еда, сон, половая жизнь и защита. Это наши индрия-прити. Бхагавата говорит: да, вам позволяется удовлетворять свои чувства, чтобы поддерживать тело, чтобы жить
по высшим принципам жизни. И что есть эти высшие принципы жизни? Дживасья таттва-джигьяса. Вопрошать. Таттва-джигьяса: кто я?
Ради этой цели вы будете есть, спать, удовлетворять чувства, защищаться, чтобы удовлетворить, исполнить эту миссию жизни, понять, кто я. В противном случае животные то же самое делают. Индрия-прити.
Пример Санатаны Госвами и невежество
Санатана Госвами обратился к Чайтанье Махапрабху. Санатана Госвами, Рупа Госвами были министрами в правительстве Наваба Хусейна Шаха в Бенгалии. В те времена правительство состояло из патанов.
И они были ответственными министрами. Один был главным министром, другой был министром финансов, очень ответственные посты занимали.
Они практически стали мусульманами, потому что раньше брахманическое общество было очень строгим. Брахман нанимается на услужение к другому, как правило, к кшатриям.
А поскольку правительство было мусульманским, Рупу и Санатану исключили из общества брахманов. И они также поменяли имена, и они практически стали мусульманами. Дабир-кхас.
Сакар Маллик, Дабир Хас, двое братьев, Санатана Госвами, Рупа Госвами. И они встретили Чайтанью Махапрабху и решили подать в отставку с правительственной службы и присоединиться к движению сознания Кришны.
Движение сознания Кришны — нечто новое. Оно было еще со времен явления Кришны, и пятьсот лет назад Чайтанья Махапрабху возродило это движение Харе Кришна.
На встрече с Чайтаньей Махапрабху оба брата решили: сейчас мы примкнем к движению Чайтаньи Махапрабху, это прекрасное движение.
Подав отставку, Рупа Госвами тайком ушел из страны, а Санатана Госвами еще находился на посту. Он хотел формально оставить свое место, но Наваб не позволял ему уйти в отставку, поэтому он бросил его в тюрьму.
Но так или иначе Санатане удалось убежать из тюрьмы и присоединиться к Чайтанье Махапрабху в Бенарасе. Когда они встретились, они говорили о ценности жизни, и Санатана Госвами прежде всего спросил: трайа?».
Мои обычные друзья, мои земляки считают меня великим ученым. Он был действительно великим ученым. Он был ученым санскрита, он прекрасно знал арабский, персидский язык в те дни. Это царство было мусульманским.
И они на самом деле были великими учеными.
Мы можем понять это по их работам после того, как они стали учениками Чайтаньи Махапрабху; они на самом деле были пандитами, учеными, брахманами, но он говорил, что эти люди, мои друзья, соседи, называют меня великим ученым.
Я и в самом деле верю им, я считаю, что я ученый, пандит, но я не знаю, кто я такой. Таково мое положение. Я пандит. Они называют меня пандитом, ученым. Я принимаю это, но на самом деле я не знаю, кто я такой.
Вот какой я пандит. Таково наше положение. Назовите любого человека, любого ученого, любого философа, любого политика, любого министра в настоящий момент. Спросите у него: «Кто вы?» Он не сможет ответить.
Он скажет: «Да, я такой-то, такой-то, я индеец, я американец, я министр», он так скажет.
Мы обсуждали этот вопрос с известным профессором в Москве, он сказал: «С вами же, когда этому телу придет конец, все перестанет существовать для меня». Вот как он сказал, на самом деле это не так.
Поэтому Санатана Госвами прежде всего спросил: «Обычно мои соседи, знакомые называют меня ученым, но я такой ученый, что даже не знаю, кто я. Почему я оказался в этих жутких условиях жизни? Мне приходится рождаться, умирать, болеть, стареть, терпеть тройственные страдания». Вся эта борьба
за существование сводится к тому, чтобы свести к минимуму наши страдания в жизни. Днем и ночью мы боремся за существование, ради чего? Чтобы уменьшить наши страдания.
Почему же я оказался в этих мучительных условиях, хотя я не хотел этого? Я не хочу этого. Каково же мое положение? Кто я? Ответ дается в Шримад-Бхагаватам. Не забывайте о себе в своих чувственных удовольствиях.
Не довольствуйтесь только тем, что ваши чувства получают удовлетворение, нет. Дживасйа таттва-джиджнаса. Человек должен идти дальше, чтобы понять, кто он на самом деле такой.
Опять же, тот же пример: днем и ночью я вижу сны. Я вижу — это факт. По закону тождества я существую, но кто я? Я существую, но кто я? Я лишь наблюдаю эти сны, но какова моя истинная жизнь? Это таттва-джигйаса. Прочти.
Изначальное положение и природа служения
Так, когда мы глубоко погружаемся в этот вопрос, когда мы задаемся вопросом, каково мое положение, мы приходим к этому пониманию, как Чайтанья Махапрабху дал наставление Санатане Госвами. Мы забыли об этом.
Наше изначальное положение — это вечный слуга Кришны. Это вечный слуга Кришны. Таково наше положение.
Как только мы приходим к этому, Бхакти-расамрита-синдху начинается с этого момента, когда живое существо, когда человек приходит к пониманию, когда у него не остается сомнений, что он вечный слуга Кришны, тогда начинается его настоящая жизнь.
До тех пор, пока он не поймет этого, он по-прежнему находится на уровне животной жизни. находится на уровне животной жизни. На самом деле мы всегда являемся слугами. Здесь все, кто находится здесь, каждый из нас — слуга.
Мы слуги общества, слуги семьи, общины, слуги страны, слуги наций. Таким образом, мы слуги, это факт. Мы служим, каждый из нас. Никто на самом деле не наслаждается. Все слуги, все служат.
Таково изначальное положение живого существа, но они служат галлюцинации. Они не служат истине. Наша изначальная природа действует. Поэтому один брахман обратился к Верховной Личности Бога: «Я всю свою жизнь служил».
То есть мы служим обществу, стране, семье. Но суть этого всего сводится к тому, что я удовлетворяю свои чувства, но я удовлетворяю их под именем служения.
Человек весь день, всю ночь работает, чтобы содержать свою семью, считая себя главой семьи, но в действительности он слуга семьи. Это его истинное положение. Слуга семьи означает, что он служит своим чувствам.
Они черпают счастье в сексуальной жизни. Ради наслаждения сексуальной жизнью они трудятся так тяжко, днями, ночами напролет. Поэтому он служит не обществу, ни общине, не семье, но он служит своим чувствам.
Такова природа и служение. Поэтому Аванти-брахман сказал: «Мой дорогой Господь, служа своим чувствам, я занимался самой отвратительной деятельностью. Я не должен был этого делать. Но тем не менее я это делал».
Например, иногда мы совершаем разные преступления в угоду своим чувствам, потому что мы хотим денег. Моя совесть говорит мне: «Не делай этого», но поскольку я хочу услаждать чувства, я все равно это делаю.
Вор знает: если я украду, меня накажут, он слышал об этом из шастр. Или он знает законы государства, которые говорят, что если человек совершает кражу, его накажут.
Он знает это, и он видел, что какого-то вора арестовали, посадили. Он это видел. Тем не менее он совершает кражу. Почему?
Я привык служить своим чувствам, занимаясь такой низкой деятельностью, которую не следует совершать, и тем не менее я ее совершаю, поэтому он говорит.
Но спросите того, кто служит кому-либо: «Ты удовлетворен? Ты так много служишь». Они никогда не признаются в этом. Я приводил этот пример много раз. Кто мог служить своей стране лучше, чем Махатма Ганди?
Никто, тем не менее, его застрелили. Тем не менее, застрелили. Его служение не было признано. В противном случае, почему его застрелили? Есть много таких примеров. Очень много.
Итак, как бы верно вы ни служили этому миру, вас никогда не признают, потому что это галлюцинация, это иллюзия. Вы служите своим чувствам. Вы не служите никому, вы служите своим чувствам.
Когда человек приходит к этому пониманию: «Я на самом деле слуга, но я в иллюзии выставляю себя господином».
Суть и практика сознания Кришны
Но чьей я слуга? Я слуга Кришны. Поэтому Кришна приходит и призывает нас. Сарва-дхарман паритйаджйа. Мы забыли об этом, мы забыли Кришну и служение Кришне, и это майя.
Поэтому Кришна снова и снова приходит либо Сам, либо как преданный, или посылает своих слуг, своих вайшнавов, которые проповедуют это движение, сознание Кришны, чтобы дать людям знания, научить их служить Кришне.
Кришна говорит: «Сарва-дхарман паритйаджйа», и мы тоже проповедуем это послание. Служите Кришне. Кришна говорит: «Ман-мана бхава мад-бхакто», и мы проповедуем то же самое. Мы ничего не выдумываем.
Движение сознания Кришны не является чем-то выдуманным. Это факт. Каждый служит, но в настоящий момент служит майе. Вместо того чтобы служить майе, пусть он служит Кришне, изначальной Личности Бога.
В этом смысл движения сознания Кришны. Когда человек соглашается служить Кришне... дело в том, что никто не соглашается служить Кришне. Кришна пришел Сам, Он проповедовал. Но сколько людей служит Кришне?
«Аваджананти мам мудха», ну это уже слишком. Кришна слишком многого требует: «Оставь все и служи Мне». Это чересчур. Потому что они мудхи, они думают: «Чего ради мне служить Кришне? Я буду служить собаке».
Я заведу собаку, буду выгуливать ее, и как только она остановится, я остановлюсь, как только она... Вот наше положение. Если вы не служите Богу, вам придется служить «догу» (собаке).
Вы не можете обойтись без служения, это невозможно. Вам необходимо кому-то служить, но вы не будете удовлетворены. Такое служение вам не принесет удовлетворения.
Господин, которому вы служите, не будет никогда доволен, и вы не будете удовлетворены. Но если вы служите, действительно служите Верховному Господу Кришне, Он будет доволен, и вы будете удовлетворены.
Кришна говорит: «Просто постарайся служить Мне, предложи Мне немного воды, цветок, листок». Каждый может это сделать. Это доступно каждому.
Каждый может найти немного воды, небольшой цветок, листочек и предложить это Кришне, и Кришна готов принимать ваше служение в такой форме. Разве так трудно служить Кришне? Но они этого не будут делать? Это майя.
Необходимо иметь решимость: анукульена Кришна-анушиланам. Это бхакти. Анукулин означает: Кришна хочет, и вы служите согласно Его желаниям. Это называется анукула.
Сейчас Кришна говорит: «Ман-мана бхава мад-бхакто», всегда размышляя обо Мне, повторяя Харе Кришна. Это ман-мана. Всегда думать о Кришне.
Потому что если мы думаем о Кришне, между мыслями о Кришне и самим Кришной нет разницы, Кришна абсолютен.
Как только вы повторяете Харе Кришна, как только вы вспоминаете о Кришне, это означает, что Кришна на вашем языке, Он танцует.
Поэтому, постоянно находясь в обществе Кришны... Если вы просто слушаете о Кришне, вы становитесь благочестивым. Пунья-шравана, просто благодаря слушанию вы становитесь благочестивым.
Вам не нужно проводить великие жертвоприношения, тратить тонны гхи. Нет, просто слушая Кришна-катху, вы очиститесь. Так говорят великие души, Чайтанья Махапрабху... виджайате шри-кришна- санкиртанам».
Кришна-санкиртана, так прекрасно. Кришна говорит: «Ман-мана бхава мад-бхакто...». Всегда думая о Кришне. Что ты теряешь?
Если ты идешь по улице, или едешь в автобусе, или в машине, если ты повторяешь мантру Харе Кришна, неужели ты что-то теряешь? Вообще что-то теряешь? Почему бы тебе не делать этого? Постарайся. Ты ничего не теряешь.
А если это дает что-то, то почему бы не попробовать? Ведь тебе не нужно ничего платить, ты ничего не теряешь. Эти юноши из Европы и Америки, они повторяют Харе Кришну. В материальном отношении они более просвещенные.
Но в их стране почти все молодые люди берут четки и повторяют мантру, наш Джордж Харрисон, известный битл.
Он посылает четки в мешочках своим друзьям, говорит: «Повторяй Харе Кришна», и он написал на своей пластинке: «Каждый друг Кришны». Что он там написал? «Каждый друг Кришны — это мой друг», — он написал.
Метод самоосознания в современную эпоху
Так или иначе, мы индийцы. Почему вы, индийцы, так заботитесь о своей порядочности? Они тоже порядочные люди, они европейцы. Но почему вы боитесь? Почему вам стыдно повторять мантру Харе Кришна, даже когда вы гуляете?
Что плохого в этом? Это цель движения мантры Харе Кришна, каждый может повторять, даже ребенок может, старик может, богатый, бедный. Налогами это не облагается. Но посмотрите на плоды, посмотрите на результат киртана.
Это наказ Чайтаньи Махапрабху. Всегда повторяйте Харе Кришна. Шастра говорит, особенно в эту эпоху мы не способны исполнять никакие другие религиозные отправления. Мы можем, но в настоящий момент это очень трудно.
Поэтому самое лучшее — это рекомендуется в Брихан-нарадия-пуране и во многих других Пуранах также, в Упанишадах. И в Бхагавад-гите вы тоже прочтете.
Каждый, кто повторяет святое имя, он — махатма. Эти юноши, хотя они очень молоды, но поскольку они повторяют святое имя всегда, они — махатмы. Кришна говорит. Это метод, предписанный для этой эпохи.
Вы можете повторять святое имя, вы ничего не теряете, но приобретаете очень много, почему бы вам не попробовать. Это называется бхакти. Когда мы делаем это позитивно, Кришна говорит: «Всегда думай обо мне», ман-мана.
Если вы думаете о Кришне, это бхакти, это анукула. Кришна говорит, и мы исполняем его наказ, как это делал Арджуна. Кришна сказал: «Убивай, я хочу этого». Твои враги на другой стороне должны быть убиты.
Сначала он колебался: «Как я могу убивать? Там мой дед, там мои племянники, мои братья». «Нет, я не могу».
Но когда он сошел с уровня телесного сознания, когда он понял Бхагавад-гиту, Кришна сказал: «Кришна-вачанам», да, я сделаю это. Это анукула.
Вначале он пытался играть роль порядочного человека, исповедующего принцип ненасилия, но Кришна отчитал его. Ты предлагаешь что? Что недостойно арии. Это анария. Оставь эту слабость, слабость своего сердца.
Когда он стал его шишья, тогда Кришна отчитал своего шишья. Мой дорогой Арджуна, ты ведешь какие-то ученые речи, но ты не знаешь, что значит быть ученым.
Пандиты так не говорят, узнай, кто такой пандит, и тогда он начал учить его, как стать пандитом. Первое наставление, которое он ему дал: «Асмин дехе» — в этом теле есть душа. Это начало духовной науки.
Сколько люди знают об этом? Они не знают, они думают: «Я тело, я американец, я индиец». Спасибо вам большое.