Развяжите узел между мужчиной и женщиной
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Bombay · 1974
Chapters
Сознание и эволюция живых существ
Лекция по Шримад-Бхагаватам, песнь третья, глава двадцать шестая, текст второй, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой четырнадцатого декабря тысяча девятьсот семьдесят четвертого года в Бомбее.
«Знание является высшей ступенью самосознания. Сейчас я открою тебе это знание, разрубающее узлы привязанности к материальному миру». Что такое гьяна? Знание. Гьяна-лакшана значит сознание — симптом или признаки жизни.
Это гьяна. Четана, четана. Четана, чета... нитьо нитьянам четанаш четананам. Нитья-четана. Нитьятва. Чит или четана. Четана значит сознание. Обычно мы имеем дело с двумя явлениями: сознательное и бессознательное.
Например, этот стол бессознательный. Но маленький муравей сознает. Муравей ползет в одну сторону, попытайтесь преградить ему дорогу — он будет сопротивляться, потому что у него есть сознание. Вы можете его выбросить.
Он не будет протестовать, потому что не обладает сознанием. Сознание — это признак жизни. Итак, развитие происходит одно за другим. К примеру, в земле... Вы видели, выходили на пляж, и вы обнаружите множество живых существ.
Но они относятся к низшим формам жизни. И растения на песке... Мы видели, что там много зеленых водорослей. Они лучше. Их сознание более высокое.
Еще лучше этих растений, водорослей — ползающие насекомые, змеи, слизни, поскольку они могут передвигаться. Водоросли, травы не могут передвигаться. И в песке есть живые существа, они не могут даже расти.
Это называется эволюция, одно за другим развитием: насекомые, пресмыкающиеся лучше стоящих на месте растений. Таким образом, они возвышаются до формы жизни птиц, летающих существ.
В этой жизни они не смогли достичь формы жизни птиц, но благодаря очень сильному желанию у них отрастают крылья, и в следующей жизни они становятся маленькими птицами, мухами.
Вот эти маленькие летающие насекомые, они лучше обычных насекомых. Итак, есть дальше птицы, большие птицы, орлы могут летать очень высоко.
Жизнь животных еще лучше, затем жизнь человека, не цивилизованного человека, она еще лучше. Еще более развита жизнь цивилизованного человека.
И среди цивилизованных форм жизни, те, кто организованы, браманы, кшатрии, вайшьи, шудры, они лучше.
Среди браманов, кшатриев, вайшьев, шудр, браман является наилучшим, потому что браманы находятся на уровне духовного осознания. Это эволюция. И мы движемся в этой эволюции. Все. Итак,
человеческая жизнь обретается после множества жизней в эволюционном процессе. Мы забыли об этом. Наша жизнь предназначена для гьяны, для обретения высшего знания.
На более низкой ступени жизни есть гьянам, есть сознание, есть знания. Он знает, куда укусить. Знания это у него есть. Они будут. Поэтому приходится чесаться от их укусов.
Но они знают, у них есть это знание, куда лучше укусить. У них есть это знание. Чтобы есть, спать, заниматься сексом, никому не нужно получать образование ради сексуальной жизни.
Никто не учит, как есть, как спать, как заниматься сексом. Это известно всем уже естественным образом. Это знание естественным образом.
Человеческая цивилизация не означает, что вы должны обустраивать свои потребности: еде, сне, совокуплении научным путем. Это происходит само собой.
Наука в сексуальных отношениях привела к тому, что мы можем заниматься сексом, который не приводит к беременности. Но знание...
Цель знания и ведические писания
Что такое знание? Атма-даршана, самоосознание. Это гьяна.
В противном случае низшие формы знания, гьяны, как есть, как спать, как заниматься сексом, как защищаться, этим знанием обладает даже комар и маленький муравей, не говоря уж о других более развитых живых существах.
Это гьянам. Но она не шреясая. Шрея и прея. Шрея и прея — есть две категории. Прея значит удовлетворение своих сиюминутных желаний в жизни. Это называется прея. А шрея значит знания. Шрея значит цель жизни. Нишреяса. Нихшреяса.
Нишреяса — это высшее благо. Вот этого образования не достает в материальном мире, джняна, особенно в нынешнюю эпоху; джняна значит техническое знание: как есть, как спать.
Кто-то мне говорил, они придумали продукты питания из нефти. Кто мне об этом рассказывал? Бхагават-дас. Возможно, они преуспели в научных познаниях, но конечная цель состоит лишь в том, как есть.
Это все, ничего более: eat и sleep, есть, спать... Вот везде транквилизаторы массово продаются. Это что такое? Вот вам научный прогресс. А что, разве без научного прогресса вы не сможете спать?
Без науки мы спим очень хорошо, но с прогрессом, научным развитием, человек утратил способность спать, у него бессонница. Вот что для них, чтобы достичь высшего совершенства. И мы это уже много обсуждали.
И что есть это высшее совершенство? Да. Мэншн, Бхагавад-гита. О нем говорится в Бхагавад-гите. Высшее совершенство. Парам значит высшее. Самсиддхи значит совершенство.
Мам упетья пунар джанма духкхалайам ашашватам напнуванти махатманах самсиддхим парамам гатах. Это высочайшее совершенство, об этом литература. И все ведические тексты предназначены для достижения
высочайшего совершенства в жизни. Ведические тексты содержат всевозможные знания, ведь «веда» значит «знание». Ведические тексты — источник знаний. Нигама-калпатару. Нигама значит ведическое знание.
Калпатару значит дерево, с которого вы можете получить все, что хотите. Чего бы вы ни желали. Обычно наш опыт свидетельствует о том, что манговое дерево, если вы хотите манго, вы можете получить его с дерева манго.
Если вы хотите кокос, то только кокосовая пальма даст вам кокос, но вы не сможете получить кокосы от мангового дерева и манго от кокосовой пальмы.
Однако есть деревья, вы можете от них получить и манго, и банан, и кокос, и все, что хотите. Такие деревья называются калпа-врикши. В этом мире мы таких не встречаем, но есть такое дерево.
Оно не в материальном мире, оно в духовном. Итак, вы должны получать знания из ведических текстов.
Природа и устройство духовного мира
Там есть описание духовного мира. У них есть дома, которые сделаны из философского камня.
Здесь дома сделаны из кирпичей, из обычного камня, но есть такой камень, именуемый философским камнем: если вы касаетесь им железа, железо превращается в золото. Параша-патха, сделаны из этого философского камня.
Вы можете прикоснуться этим камнем к металлургическому предприятию «Тата». Это будет очень выгодно.
Вы можете отправиться туда и принести оттуда философских камней, как исследователи Луны отправились на Луну и притащили оттуда камней и песка.
Но если вы отправитесь на Кришналоку, вы можете принести оттуда философский камень и превратить все металлургическое предприятие «Тата» в золото.
Эти знания, если у вас есть такая способность, вы можете отправиться туда и принести этот камень в духовном мире, дома сделаны из философского камня. Чинтамани. Чинтамани. Санскритское название — Чинтамани.
На санскрите это — Чинтамани. Чинтамани-пракара-садмасу калпа-врикша. Там есть деревья, но не такие, как здесь, которые дают только кокосы с кокосовой пальмы и манго с мангового дерева.
Там вы получите любой необходимый вам плод, даже качори. Это называется калпа-врикша. Есть такие деревья: пракара-садмасу-калпа-врикша. Одно дерево или два? Нет. Nice garden. Лакша-врикша — это прекрасный сад, целый лес.
То есть очень много таких деревьев, например, здесь, в материальном мире. Если вы отправитесь в лес, там очень много деревьев, густо посаженных, как в Африке деревья, и очень густо растут в джунглях. Лакша-вриташу.
Точно так же в духовном мире калпа-врикши они могут дать все, что вы хотите. Сурабхи, Гопала, Ямуна. Там Кришна очень любит коров. Есть еще одно имя Кришны — Гопала. Гопала. Значит, тот, кто пасет коров. «Го» значит «корова».
«Пала». Тот, кто пасет. Заботится. Поэтому также Кришну называют Гопала. Говинда. Говинда значит тот, кто доставляет наслаждение коровам. Или же Говинда означает тот, кто доставляет наслаждение чувствам. Так, имя Кришны.
У него разные имена. Там Кришна пасет сурабхи. Коров сурабхи. А это тоже нечто удивительное, духовное. Вы можете попросить корову.
Получается, от нее мо... Например, здесь молоко, корову утром и вечером, и не более того, там вы можете доить корову, когда хотите, вы можете сколько хотите молока. Это корова сурабхи.
Такие там деревья, такие там коровы, но там есть дома, деревья, джунгли, вода, коровы. Но там все это духовно. Здесь тоже все есть. Потому что все материально.
Тело коровы или ваше тело, тело дерева или кого-либо еще, из чего это сделано? Из земли, воды, огня, воздуха и пространства, вот и все. Здесь все это одно. И там тоже все одно. Все духовно. А здесь все материально.
В этом разница. В чем разница между духовным и материальным? В том, что материя бездушна, дух обладает сознанием. В этом разница. Почему манговое дерево даст вам кокос? Потому что оно обладает сознанием.
Допустим, если я попрошу у вас что-то, поскольку вы сознаете, я прошу вас: «Дайте мне кокос», вы можете принести мне кокос; «Дайте мне манго», вы можете принести мне манго.
Если вы выйдете из тела, если я попрошу ваше тело: «Дай мне молоко», никакого ответа не последует. Вот в чем разница между материальным и духовным.
Итак, гьяни знает, когда мы понимаем: «Я — духовное существо, я не материален». Моя страна... Это духовный мир. Это моя обитель. Самоосознание. Он сознает, что «я американец, я не принадлежу этой стране».
Или индеец, когда отправляется в Америку, знает, что «я индеец, я не принадлежу этой стране».
Точно так же, когда вы осознаете, когда вы понимаете, что вы не принадлежите этому материальному миру, а вы принадлежите духовному миру — это самоосознание. Пуруша означает «наслаждающийся».
Пракрити значит «объект наслаждения». То, чем наслаждается некто, кто наслаждается. Это пракрити и пуруша. Здесь сказано: «пуруша». Пуруша — душа. Это живое существо, которое пытается наслаждаться.
Оно пытается наслаждаться, оно пытается наслаждаться где? В материальном мире. Поэтому оно не удовлетворено. В духовном мире пуруша, живое существо, наслаждается с Кришной, не в одиночку.
Поэтому вы увидите, что Кришну всегда кто-то сопровождает: либо Радхарани, либо пастушки, либо гопи, мама Яшода или Нанда Махараджа, или коровы, телята. Или даже обезьяны — вы никогда не найдете Кришну одного.
Поэтому, как только мы произносим «Кришна», мы должны знать, что с Ним очень много спутников. Например, если я скажу, что президент идет, это значит, что президент идет не один.
Его непременно сопровождают секретари, военные адъютанты, много других людей, членов правительства, по крайней мере, дюжина людей сопровождают его, телохранители.
Точно так же, когда вы говорите о Кришне, вы должны точно так же понимать, что Он не один. Он не нечто имперсональное. Он преисполнен достояний. У Него много спутников.
Поэтому в «Брахма-самхите», в ведическом тексте, содержится описание духовного мира.
Он находится не только в окружении домов, созданных из камней чинтамани, в окружении деревьев, исполняющих желания, множества коров сурабхи, рек. Его также сопровождают множество тысяч Лакшми, богинь удачи. Вот это Кришна.
И нужно осознать это. Это гьянам.
Духовное разнообразие и материальное забвение
Гьяна, что я пресытился этим материальным миром, материей.
Материю также нельзя нуль, но мы можем себе вообразить, вообразить такое место, где больше нет деревьев, домов, животных, женщин, того, этого, где ничего этого не существует. Ниракар. Ниракар.
То есть все эти акары или формы — нирвишеша. Вишеша означает разнообразие. Нирвишеша означает отсутствие разнообразия. Это философия майавады. Итак, они хотят покончить с вишешей, с разнообразием, лишь осознать
«Я есть Ахам брахмасми», «Сохам» и так далее. Но это не гьянам. Скоро об этом будет сказано. Нет возможности для нирвишеши, я уже объяснял вам.
Как только вы говорите «Кришна», вы тотчас же должны представить себе окружение Кришны. Кришна — савишеша. Он повсюду. Как же он может быть чем-то безличным? Поэтому
гьянам, которая говорит о безличности, лишенной разнообразия, это не гьяна, это лишь садхана, это лишь некое временное умиротворение, поскольку я чувствую отвращение к материальному разнообразию, пусть оно исчезнет, превратится в ничто. Но это временное успокоение.
Мы не можем оставаться без разнообразия. Это невозможно.
Здесь бы не было никого, вы можете сесть, медитировать здесь, посидеть 15-20 минут, но затем вы уйдете, вы не сможете сидеть бесконечно, поскольку душа, Верховная личность Бога, Верховная Душа, либо живое существо, но тоже душа, и тот и другой — Брахман, Парабрахман и обычный Брахман.
Мы обычный Брахман, а Кришна — высший Брахман. Итак, Брахман, будь то верховный или обычный, ищет счастье. Это жизнь Брахмана. Ищет счастье. Например, Кришна — Парабрахман. Но Он также ищет счастье.
Как ананда, духовное счастье, не лишено многообразия. Ананда-майо 'бхьясат: душа, Брахман, Парабрахман исполнены счастья. Как же возможно счастье без многообразия?
Многообразие — это мать наслаждения, поэтому нирвишеша, ниракара, то есть отсутствие разнообразия или пустота, — это несовершенное знание. Это не самоосознание.
Самоосознание — это понимание, что я душа, я не принадлежу материальному миру. Брахман я, не материя. Это называется со 'хам, ахам брахмасми. Они неправильно толкуют. Они говорят, что со 'хам значит «я — Верховный Господь».
Но это безумие. Вы не Верховный Господь, вы имеете те же качества, как Кришна, Верховный Господь. Он тоже ищет наслаждение. И поскольку вы тоже неотъемлемая часть Кришны, вы тоже ищете наслаждение.
Вы ищете наслаждение в сфере противоположной, в материальном мире. А что такое материальный мир? Материальный мир означает забвение Кришны. Кришна покрывает. Кришна есть. Кришна андантара-стха-параману.
Но у них нет сознания Кришны во всем мире. Посмотрите, нет сознания Кришны. Напротив, они отрицают: «Бога нет», «Бог мертв», «я — Бог», потому что у них нет знания. И это материальный мир.
В этом разница между материальным миром и духовным миром. Духовный мир преисполнен сознанием существования Бога. А материальный мир — абсолютное забвение Бога, в этом разница между материальным миром и духовным.
Если вы принесете и в материальный мир также сознание Кришны, то он становится духовным миром. Как это возможно? Да, это возможно.
Например, поместите железный прут в огонь, постепенно он будет нагреваться все сильнее и сильнее, и затем эта железная палка раскалится докрасна.
Если вы коснетесь этой раскаленной палкой чего-либо, оно будет сжигать; оно больше уже не железо, это огонь.
То есть если вы всегда остаетесь в сознании Кришны, даже если вы обладаете материальным телом, вы будете в духовном мире. Это называется гьяной.
Итак, мы должны подняться на этот уровень, духовный уровень, из того, что находимся на материальном уровне, оставаясь всегда в огне Кришны или сознании Кришны, вы переходите в духовный мир, переносите очень хороший пример с этим железным прутом, раскаленным докрасна.
Вы не можете использовать его для какой-либо другой цели, только чтобы сжечь что-либо. Точно так же вы можете кришнаизироваться, об этом мы уже говорили в предыдущих стихах.
Каждый, кто полностью поглощен сознанием Кришны в преданном служении, его два внешних тела, то есть грубое тело, материальное тело, созданное из земли, воды, огня, воздуха и пространства.
Его тонкое тело, состоящее из ума, разума и эго, эти два тела растворяются. Например, если вы съедаете что-то, кладете в желудок, если у вас хорошее пищеварение, то все это переварится.
Точно так же, если вы обретете сознание Кришны, если вы одухотворитесь, то материальная деятельность не будет иметь эффекта. Она растворится. В противном случае, что бы материальное вы ни делали, будет обратная реакция.
Освобождение от материальных привязанностей
Об этом сказано в Бхагавад-гите. Ягьяртхат... Богом называется. Кришна сейчас. Что бы вы ни делали для Кришны, последствий не будет. Все переварится. Если вы не действуете для Кришны, то понадобится время на переваривание.
Поэтому здесь значит наслаждающийся. Здесь, в материальном мире, либо так называемый мужчина, либо так называемая женщина, хотят чувственных удовольствий. Поэтому все они вместе именуются пурушей. Женщина не пуруша.
По своей психологии она пуруша, потому что она тоже хочет наслаждаться. У нее тело объекта наслаждения, но у нее психология наслаждающегося. Поэтому по природе все относятся к пракрити, не к пуруше.
Пракрити значит наслаждающийся. Об этом говорится в Бхагавад-гите, материальное тело сделано из земли. Есть
другая природа, пара-пракрити, духовная природа, как я могу ее понять, вы можете понять это, что пара-пракрити — это живое существо, живое существо поддерживает материальную природу.
В действительности в Бхагавад-гите мы оба описаны как пракрити, не как пуруша. Пуруша — это Кришна. Поэтому Арджуна, когда он осознал, услышал Бхагавад-гиту, он обращается к Кришне как к Пуруше.
Не нужно думать, что сейчас мы стали пурушей. Шашвата, мы вечно пуруши. Мы пуруши. В этом рождении я пуруша, в следующем рождении я могу стать стри или пракрити.
Если я слишком люблю женщин, в момент смерти, если я думаю о женщине, то я получаю женское тело. Поэтому чрезмерная привязанность к женщине нехороша.
Потому что это слишком большая привязанность к чему-либо в материальном мире обрекает нас. Поэтому моя привязанность. Привязанность влечения моего сердца настолько сильна, что это как грантхи, это как узел.
Итак, атма-даршанам означает хридайа-грантхи-бхеданам, разрубание узла. Когда я освобождаюсь от всех привязанностей к материальному миру, это называется хридайа-грантхи-бхеданам.
Здесь, в материальном мире, так происходит пумшчали, мужчина и женщина развивают привязанность. В чем привязанность? Желания есть, как только они соединяются в браке или по согласию, как угодно, их
привязанность усиливается. Тысячи и миллионы женщин, женщина, с которой я связан, я ее не могу забыть, и она не может забыть меня. Хридайа-грантхи-маху. Это привязанность к усилению.
И как только объединяются, грантхи, этот узел между сердцами, о ты моя дорогая, дорогая моему сердцу, мы должны найти квартиру.
Не было необходимости в квартире, но как только появляется хридайа-грантхи, то возникает нужда в квартире.
Хридайа-грантхи усиливается, развивается, появилась нужда в квартире, в грихе, появилась нужда в земле для того, чтобы выращивать зерно, настраиваться на работу, ездить в офис за 50 миль. И тогда купишь себе зерно.
Раньше это не было возможно. Поэтому у человека должна быть земля, чтобы он там выращивал зерно. Сейчас, если у вас будут деньги, вы можете купить зерна за 8 рупий. Но раньше это было невозможно.
Прежде у человека должна была быть земля. Вы должны выращивать. Сейчас людям неинтересно выращивать собственное зерно. Они могут за бумагу купить. Поэтому у всех это напечатанная бумага.
И конкуренция, ценность продуктов увеличивается. Я могу заплатить две рупии за килограмм. Другой говорит: «Я могу три рупии заплатить». А что это за бумага?
Так или иначе, вы достаете эту бумагу, возникает конкуренция, цены взвинчиваются. Такова экономика. Насколько существуют ложные деньги, появляется ложное привлечение, ценностные деньги.
Это теория: плохие деньги выгоняют, вытесняют хорошие деньги. Как только появляются плохие деньги, бумажная валюта, она вытесняет монеты, золотые, серебряные монеты, они перестают существовать.
Итак, хридая-грантхи, как мы привязываемся, одно сердце к другому.
Атма-грантхи: прежде всего, мужчина привязывается к женщине, затем привязанность к квартире, к грихе, затем к земле, гриха к кшетрам, затем к сутам, дети, привязанность к ним, затем друзья, общество, дружба, любовь, сута-апта, затем виттам, деньги.
Таким образом, мы затягиваем наш узел, увеличиваем его в объеме, один узел над другим, один, второй, третий, четвертый.
Ведическая система духовного развития
И самосознание означает развязывание этих узлов. Узел начинается с этого. И сказано: бхиданам. Бхеданам значит развязать их. Это самосознание. Самосознание означает, что я вечная душа, Ахам брахмасми.
Я такой же, как высший дух Кришны. По той или иной причине сейчас я связан с материальными привязанностями. Это называется атма-даршан, и дается ясное объяснение, что такое атма даршан. Это хридая-грантхи-бхеданам.
Атма-даршан — это не хридая-грантхи-вриддхи, не усиление узлов.
Поэтому истинный атма-даршан, истинное освобождение, истинное сознание — это отделенность от материальных привязанностей: добровольно мы заставляем себя или при помощи знания отделяем себя от этих привязанностей.
И это необходимо. Поэтому цивилизация, Индия, ведическая цивилизация, предназначена для того, чтобы развязать эти узлы хридая-грантхи. Поэтому санньяса обязателен. Ванапрастха обязателен.
Если вы действительно следуете ведическим принципам, вы становитесь учеником, брахмачари, вы всему учитесь: что есть эта жизнь, этот мир, Кришна, Бог, каковы ваши отношения с Ним, изучайте это.
Это совершенное образование. Тем не менее, если вы хотите этот узел Хридая-грантхи, тогда грихастха, уступка — хорошо. Пуруша-стрия-митхуна. Митхуна — это уступка для сексуальной жизни.
Грихастха-ашрам — это уступка, данная для наслаждения сексуальной жизнью. Иначе же нет необходимости в жизни грихастхи. Поэтому прежде было много брахмачари, акханда-брахмачари, которые никогда в жизни не женились.
Много таких. Но в настоящее время это невозможно.
Есть обучение, брахмачари обучался следующему: не связывая себя с этим материальным миром, но тем не менее, если он не способен на это, тогда с разрешения духовного учителя он принимает жену. И это жизнь грихастхи.
Но это тоже не на много лет. Скажем, на 25 лет. 25 лет он остается брахмачари, затем он женится в соответствии с религиозными принципами. Но недозволенный секс не позволителен. Холостяк, потакание — это не позволительно.
Это очень опасно. Прабхупада говорит об одном немом фильме про холостяка Каму. Кришна говорит об этом. И вот. Это ступень хридая-грантхи. Человек не должен быть привязан к своей семье, к детям, к самой смерти.
Это жизнь животного. Это не человеческая жизнь. В человеческой жизни вы должны стараться развязать этот узел хридая-грантхи, узел отношений между мужчиной и женщиной. Это самосознание.
Итак, философия санкхья, описанная Капиладевой, — это научное описание. Если мы попытаемся усвоить это знание, то наша жизнь будет успешной. Спасибо большое.