The Devotee's First Qualification
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Los Angeles · 1973
Chapters
Духовные качества и природа души
Лекция прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой в Лос-Анджелесе, Калифорния, девятнадцатого апреля тысяча девятьсот семьдесят третьего года.
«Шримад-Бхагаватам», первая песня, восьмая глава, 27-й текст. Намо ’киньчана-виттая нивритта-гуна-вриттая атмарамая шантая, кайвалья-патае намах. «По богатству материально нищий, Я склоняюсь перед Тобой.
Ты не имеешь никакого отношения к действиям и реакциям гун материальной природы. Ты черпаешь удовлетворение в самом Себе, и потому Ты самый умиротворенный, и Ты — Господин монистов».
Это первая квалификация преданного, первое его качество. Преданный — это тот, кто не обладает ничем в этом материальном мире. Он обладает только Кришной. Такой человек и есть акиньчана-витта.
Акиньчана означает тот, кто утратил все свое материальное имущество, ведь если у вас сохраняется даже тень, даже тень мысли о том, что вы хотите стать счастливым с помощью материальных вещей, вы будете вынуждены продолжать менять тела.
Природа настолько добра, что как бы вы ни хотели наслаждаться этим материальным миром, она предоставит вам подходящее для этого тело по указанию Господа. Господь находится в сердце каждого, и Он знает все. Он
знает, что вы все еще хотите получить что-то материальное, и Он даст вам это. «Да, возьми это».
Кришна желает, чтобы вы сполна получили этот опыт, чтобы вы сами себе доказали, что с помощью материальных приобретений вы никогда не сможете быть счастливыми. Именно так делает Кришна. Он предоставляет полную свободу.
Несмотря на то, что у нас незначительное количество свободы, поскольку мы — неотъемлемые частицы Кришны, у Кришны... Кришна обладает свободой во всей полноте.
Но это качество свободы также есть и во мне, потому что я — неотъемлемая частица Кришны. Это можно сравнить с химическим соединением.
Капля морской воды также содержит соль, несмотря на то, что ее невозможно сравнить с солью, которую содержит океан, но тем не менее этот элемент соли присутствует и в капле. Таково наше понимание: джанмадй асйа йатах.
То, что у нас есть в небольшом количестве, то же самое во всей полноте есть в Кришне. Во всей полноте. Кришна сейчас... Кришна говорит: мритйух сарва-хараш чахам. Да, уже... Например,
у нас есть такая склонность — брать вещи другого человека. Можно сказать, что это воровство. У нас есть эта склонность. Почему? Потому что у Кришны есть эта склонность. Кришну называют воришкой масла.
Именно с него начинается этот принцип воровства. Если бы этой склонности воровать не было в нем, то как бы она появилась у меня? Но воровство Кришны и мое воровство отличаются.
Я материально осквернен, поэтому когда я ворую что-то, это отвратительно. Но если это воровство на духовном абсолютном уровне, это так чудесно, это доставляет такое наслаждение. Мать Яшода наслаждается воровством Кришны.
Такова разница. Материальная и духовная. Любая деятельность, если она духовная, является хорошей, и любая деятельность материальная, плоха.
Различия материальной и духовной морали
В этом разница. Здесь так называемая моральность, благость, все это плохо. Но в духовном мире так называемая аморальность хороша, вы должны понять это. Например, танцевать посреди ночи с чужими женами. Это аморально.
И все знают это. И это не позволялось, по крайней мере, в ведической цивилизации. Молодой женщине никогда не разрешалось ходить куда-то ночью, танцевать с другим молодым человеком.
Это никогда не разрешалось в Индии, это и сейчас запрещено. И тем не менее мы видим, что как только гопи услышали звуки флейты, они сразу же пошли на эти звуки флейты.
С материальной точки зрения это аморально, но с духовной точки зрения это величайшая мораль.
Например, Чайтанья Махапрабху говорил: «Арадхйо бхагаван враджеша-танайас тад-дхама вриндаванам», Не существует способа поклонения лучше, чем то поклонение, которое совершали во Вриндаване девушки Вриндавана.
Шри Чайтанья Махапрабху был очень строг в отношении общения с женщинами. И в своей семейной жизни он никогда не заигрывал и не шутил с женщинами. Хотя он был большим шутником. Но он всегда шутил только с мужчинами.
Он никогда не шутил с женщинами. Только один раз он пошутил со своей женой Вишнуприей, когда она искала какую-то вещь, он просто шутливо сказал: «Может быть, твоя золовка взяла эту вещь».
Это была единственная шутка в его жизни. Единственная шутка женщине, во всех остальных случаях он был очень-очень строгим.
После того как он принял саньясу, ни одна женщина не могла подойти близко к нему, чтобы предложить поклоны. Они должны были предлагать поклоны издалека. И он говорит: «Рамья-качид-упасана враджа-вадху-варгена я-калпита».
Он говорит, что не существует метода поклонения лучше, чем то, которое совершали во Вриндаване девушки Вриндавана. И что же это за поклонение во Вриндаване? Они желали любить Кришну, чего бы им это ни стоило.
И это совсем не аморально. Мы должны понять это: все, что имеет отношение к Богу. Например, Прахлада Махараджа. Прахлада Махараджа стоит и смотрит, а его отца убивают. Разве это морально?
Разве вы вели бы себя таким образом, когда вашего отца убивают в вашем присутствии, и вы стоите? И не протестуете. Разве это морально? Никто не одобрил бы это поведение. Никто не сказал бы, что это морально.
Но так на самом деле и было. Хираньякашипу убивали. Можете посмотреть на изображение.
И Прахлада Махараджа стоит и пытается надеть гирлянду на убийцу: «Мой дорогой Господь, убийца моего отца, прими эту гирлянду, ты убиваешь моего отца, это так замечательно». Ну, это духовное понимание.
Вы должны, по крайней мере, протестовать, вы должны кричать: «Моего отца убивают, скорее, скорее, скорее, помогите!» А он стоит с гирляндой.
И когда его отец был убит, он сказал Нрисимхадеву: «Мой дорогой Господь, теперь мой отец убит». И все счастливы. Теперь усмири же свой гнев. Он говорит это слово, что садху никто не печалит.
Вот это: садхур апи вришчика-сарпа-ха. Садху, святой человек, никогда не хочет, чтобы кого-то убивали. Никогда. Даже если это животное, садху никогда не хочет этого. Зачем убивать животное? Именно таково понимание садху.
Но Прахлада Махараджа говорит: «Вот это садху-рапи». Садху, святой, тоже становится доволен, когда убивают скорпиона или змею. Они тоже живые существа.
Садху никогда не доставляет удовольствия видеть, как убивают других живых существ. Но Прахлада Махараджа говорит: даже садху доволен, когда убивают змею или скорпиона. И вот мой отец подобен змее или скорпиону.
И его сейчас убили, и поэтому все счастливы. Все счастливы. Он был таким демоном. Он только и делал, что причинял беспокойство вредным. Это был очень опасный демон.
И когда убивают такого демона, даже святые довольны, хотя святые не хотят, чтобы убивали кого бы то ни было.
Материальное процветание и воля Бога
Кришна — это акинчана-виттха, материально. И Кришна — единственное утешение для того, кто утратил все материальное имущество.
Кришна так добр, что если кто-то желает материального процветания, в то же самое время желает стать преданным, об этом и говорится в Чайтанья-чаритамрите.
Кто-то хочет получить меня, и в то же самое время он желает материального процветания. Он глупец. Он глупец. Поэтому люди очень боятся перейти в сознание Кришны. О, я потеряю свое материальное процветание. Они не хотят этого.
Они хотят держаться за свое материальное имущество. Как правило, они ходят в церковь или в храм. Это для того, чтобы попросить материального процветания. Бог, дай нам наш хлеб насущный. Дай нам каждый день наш хлеб.
И это материальные цели. Дай мне то, дай мне это. Конечно, они тоже считаются благочестивыми, потому что они, по крайней мере, обращаются к Богу. Но атеисты вообще не обращаются к Богу.
Они говорят: «Зачем мне обращаться к Богу? Я сам накоплю богатство с помощью развивающейся науки. И я буду счастлив». Они душкритины, они самые греховные люди.
Такие люди, которые думают: «Чтобы добиться процветания, я просто буду полагаться на свои силы, на свое знание». Это душкритина.
Но те, кто думают, что их благосостояние зависит от милости Бога, являются благочестивыми людьми, благочестивыми. Ведь в конце концов, мы не можем ничего достичь, если на это нет санкции Бога.
Это так и есть, это совершенно очевидно.
В этом утверждении говорится: мы открыли так много противодействующих способов для того, чтобы ослабить наши тягостные условия жизни, но если все это не санкционировано Богом, такие противодействующие способы будут обречены на провал.
Например, вы нашли хорошее лекарство и очень квалифицированного врача. Замечательно. Но если человек серьезно болен, спросите врача, можете ли вы гарантировать жизнь этому пациенту, этому больному?
Он никогда не скажет: «Да, я могу», он ответит: «Я не могу, я не обещаю, я постараюсь сделать все, что в моих силах», — это все. Это означает, что все в руках Бога. Я просто инструмент.
Если Бог не захочет, чтобы этот человек жил, то все мои лекарства, все мое научное знание, все мое знание медицины не поможет. Потому что все в конечном счете в руках Кришны, но глупые люди не знают об этом.
И поэтому их называют мудха, негодяями. Что бы вы ни делали, это замечательно, но в конце концов, если это не санкционировано Богом, Кришной, это ни к чему не приведет. Это не даст никаких результатов.
Но люди не знают об этом. Поэтому они мудхи. Но преданные знают. Я могу пытаться стать счастливым, используя тот разум, который у меня есть. Но если Кришна не позволит это, я никогда не буду счастлив.
И в этом разница между преданным и непреданным. Кришна говорит: всякий, кто пытается обратиться ко мне, стать сознающим Кришну, в то же самое время желая добиться материального, не является очень разумным человеком.
Это означает, что он просто тратит свое время. Наше главное дело — стать сознающим Кришну. Это главная цель человеческой жизни.
Но если мы тратим свое время впустую для того, чтобы поправить свое материальное положение, забывая повторять святые имена, то это великая потеря, это великий проигрыш. И Кришна говорит о таком образе мысли.
«Ами виджна эи муркхе вишая кена диба?» И тут негодяй просит у меня какого-то материального процветания взамен на свое преданное служение. Зачем мне давать ему это материальное процветание?
Лучше, если я заберу все, что у него есть, все, что он уже имеет. Но это не смешно, когда у нас забирают все, мы становимся очень печальными. Но это испытание.
Испытания на пути преданного служения
Сам Кришна говорит об этом Юдхиштхире Махарадже. Юдхиштхира Махараджа намеками пытался узнать об этом у Кришны. Он сказал ему: «Мы полностью зависим от Тебя».
И тем не менее мы так страдаем в материальном отношении: у нас забрали наше царство, нашу жену оскорбили. Нас попытались сжечь во дворце. Кришна ответил на это. Да, это первое, что я делаю.
Если я проявляю кому-то особую благосклонность, я забираю у такого человека, отнимаю у него все источники дохода. Это может показаться очень опасным. Да. Это было в моей собственной жизни.
Я могу привести в этой связи примеры собственной жизни. Это особая милость Кришны. Я не хотел бы рассказывать об этом, но это так и было.
Мой Гуру Махарадж приказал мне, когда мне было 25 лет, он сказал мне: «Иди, проповедуй», но
я думал, прежде всего я должен стать богатым человеком, и потом, когда я достану деньги, я смогу использовать эти деньги для проповеднической деятельности. Это длинная история.
У меня были очень хорошие возможности стать очень богатым человеком и успешно вести бизнес. Один астролог даже сказал мне, что ты станешь таким, как Бирла, таким же богатым. И было так много замечательных возможностей.
Я был менеджером на большом химическом заводе, я начал свое собственное предприятие, и бизнес шел очень успешно, но все развалилось.
Я был буквально вынужден прийти к этому положению для того, чтобы исполнять указания моего Гуру Махараджа. Акинчана-витта. Когда я потерял все, я схватился за Кришну и сказал: «Ты единственное, что у меня осталось».
И поэтому Кришна — акинчана-витта, когда человек утрачивает все свои материальные богатства, да, он понимает это. И теперь я осознаю, что я ничего не потерял, я приобрел. Это совершенно определенно.
Потерять какие-то материальные богатства ради Кришны — это не потеря, это величайшее приобретение.
Поэтому и говорится: акинчана-витта, когда человек становится акинчаной, когда у него нет ничего, чем он мог бы обладать, когда он утрачивает все, Кришна становится единственным богатством для такого человека, потому что такой человек — преданный.
Нароттам Дас Тхакур говорит: Это такое положение, когда человек говорит: «Кришна, я не претендую ни на что, кроме тебя, Кришна.
У меня нет ничего, никакого имущества, поэтому, пожалуйста, не оставляй меня, не бросай меня, потому что ты — мое единственное богатство».
И это положение такое замечательное, когда мы не зависим ни от чего материального, мы просто зависим от Кришны. И это самое высшее положение в сознании Кришны. Поэтому к Кришне обращаются с этими словами: акинчана-витта.
Когда человек становится бедняком, он теряет все материальное, ты становишься единственным богатством для него.
Индивидуальность души и высшее освобождение
Акинчана-виттая. Нам акинчана-вита. Нивритта-гуна-вритта. Когда человек принимает тебя как единственное свое богатство, в результате этого он тотчас освобождается от всякого воздействия этой материальной природы.
Это означает, что он сразу же поднимается до трансцендентного положения абсолюта: вита, акинчана-вита, нивритта, гуна-вритта, атма-рама. И тогда он становится счастлив тобой. Потому что ты, Кришна, ты счастлив сам в себе.
В Кришне нет разницы между его телом и душой. Духовная душа. У нас есть это тело. Сейчас у нас есть это тело и душа. Я — душа, но я обладаю этим телом.
Но тогда мы начинаем зависеть от Кришны, по-настоящему зависеть от Кришны. Поскольку Кришна сам удовлетворен, мы также становимся удовлетворенными Кришной, удовлетворенными сами в себе.
Кайвалья-бхата — майявади-философы, монисты желают слиться со Всевышним, стать единым со Всевышним. А Всевышний самоудовлетворен, они тоже желают стать самоудовлетворенными, став едиными со Всевышним.
И наша философия такая же, кайвалья, основана на том же принципе, кайвалья, но мы зависим от Кришны. Мы не желаем слиться с Кришной и стать едиными.
Если мы просто соглашаемся следовать указанию Кришны, если мы не перечим Кришне, если у нас нет разногласий с Ним, то это и есть единство.
Эти философы-майявади думают: «Зачем мне сохранять свое индивидуальное, отдельное существование? Я лучше растворюсь». Но это невозможно. Потому что мы созданы, мы сотворены.
Даже не сотворены, с самого начала мы являемся неотъемлемыми частицами Бога, отделенными неотъемлемыми частицами.
Отделенные неотъемлемые частицы, и поэтому Кришна говорит в Бхагавад-гите: «Мой дорогой Арджуна, ты, я и все собравшиеся на этом поле битвы — в прошлом мы имели индивидуальное существование, в настоящем мы имеем индивидуальное существование, и в будущем мы будем продолжать это индивидуальное существование, мы останемся индивидуальными».
Все мы индивидуальны. Он — высшая нитья, высшая жизненная сила среди бесчисленных жизненных сил. Мы, дживы, бесчисленны, ананта. Невозможно сосчитать, сколько нас.
И эти ананты, эти бесчисленные живые существа, Кришна тоже живое существо, но Он — главное живое существо. Например, руководитель. Руководитель один, а его последователей много.
Точно так же Кришна — верховное живое существо. А мы — подчиненные, зависимые живые существа. В этом разница. Мы можем понять, почему мы зависимы. Если Кришна не будет давать нам пищу, мы будем голодать. Это факт.
Мы ничего не можем создать. Эко бахунам видадхати каман. И Кришна — это Тот, кто поддерживает. А мы — те, кого поддерживают. Поэтому Кришна всегда будет Господином, а мы всегда будем подчиненными.
Таково наше естественное конституциональное положение. Поэтому, если вы, заблуждаясь, хотите занять в этом мире положение Господина, это иллюзия. Мы должны отказаться от этого. Мы должны отказаться от этого желания.
Мы всегда должны стремиться подчиняться Господству Кришны, и тогда наша жизнь будет успешной. Большое спасибо.