Controlling the Senses Through Krishna Consciousness
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Los Angeles · 1968
Chapters
Природа вожделения и механизм иллюзии
Лекция по Бхагавад-гите, как она есть, 2-я глава, тексты 62–72, прочитанная Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой, 19 декабря 1968 года в Лос-Анджелесе.
Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним. Из привязанности рождается вожделение, из вожделения возникает гнев. Комментарий.
Тот, кто не обладает сознанием Кришны, во время созерцания объектов чувств становится подвержен желаниям материального характера.
Чувства необходимо вовлекать в какую-нибудь деятельность, а если их не занять трансцендентным любовным служением Господу, они сами обязательно будут искать себе занятия в служении материальному. Прабхупада: Да.
Здесь раскрывается секрет системы йоги. Йога — индрия-самьяма. Истинная цель йоги — контролировать чувства.
Наша материальная деятельность означает, что мы занимаем наши чувства определенными объектами или каким-то наслаждением. Таковы наши материальные занятия.
А система йоги означает, что вы должны контролировать чувства и отказывать чувствам в материальном наслаждении, отстранять их как от материальных удовольствий, так и от материальной боли. И направлять чувства на созерцание Сверхдуши, Вишну внутри вас, — такова истинная цель йоги.
Конечно же, в начале существуют различные правила и предписания, как нужно сидеть правильно, в определенной позе, просто чтобы привести ум под контроль. Но они не являются целью сами по себе.
Целью является прекращение материальной деятельности. И вот здесь это объясняется. Продолжаю читать.
В материальном мире каждое живое существо, в том числе Господь Шива и Господь Брахма, не говоря уже о других полубогах на райских планетах, подвержено воздействию объектов чувственного восприятия.
Объектов чувственного восприятия. И единственным способом вырваться из этого лабиринта материального существования является сознание Кришны.
Из ведической литературы мы узнаем, конечно, иногда там говорится, что Господь Шива, Господь Брахма также иногда привлекаются объектами чувств.
Например, Господь Брахма и его дочь Сарасвати; Сарасвати считается самой прекрасной женщиной. Ее тело считается эталоном женской красоты. Сарасвати.
Господь Брахма прельстился красотой своей дочери, и таким образом он просто показал нам пример, что даже такие великие, как Господь Брама, иногда прельщаются чем-то. Эта майя настолько сильна.
Он забыл о том, что это его дочь. И чтобы искупить этот грех, Брама вынужден был оставить свое тело. Эта история описывается в Шримад-Бхагаватам.
И точно так же Господь Шива, когда Кришна появился перед ним в форме Мохини-мурти, Мохини означает самая обворожительная, самая прекрасная женская форма. Господь Шива тоже стал сходить с ума от этой формы.
И Господь Шива бежал за ней, куда бы И рассказывается, что бегая за Мохини-мурти, Господь Шива испускал семя.
Приводятся вот такие примеры, как говорится в Бхагавад-гите: «Дайви хй эша гуна-майи мама майя дуратйайа», эта материальная энергия обвораживает, зачаровывает каждого из нас с помощью этой женской красоты.
На самом деле там нет ничего красивого. Это иллюзия. Шанкарачарья говорит, что ты гонишься за этой красотой. Но, может быть, ты проанализируешь, из чего состоит эта красота? Что это за красота? Это ракта-мамса-викарам.
Например, мои ученики Говинда-даси и Нараяна-даса делают различные фигуры из гипса.
Когда они создают эти фигуры, к ним не чувствуешь никакого влечения, но когда этот гипс очень красиво раскрашивается, эти фигуры становятся привлекательными.
Точно так же это тело является комбинацией крови, мускулов и вен. Если вы отрежете верхнюю часть своего тела и посмотрите внутрь, вы увидите, что там находятся только какие-то ужасные, отвратительные вещи.
Но внешне это так замечательно раскрашено иллюзорными цветами майи. Это выглядит так привлекательно. И это притягивает наши чувства. Такова причина нашего рабства. Мы связаны какой-то ложной, иллюзорной красотой этого мира.
Мираж. Это очень точный пример. Мираж. Что такое мираж? В пустыне отражается солнечный свет. И создается иллюзия воды. Где там вода? Там нет никакой воды. Но животное, которое мучимое жаждой, бежит за этим миражом. О, там вода.
Я удовлетворю свою жажду. Точно так же мы бежим за миражом. Мы стремимся к этому миражу, и в нашей жизни нет ни покоя, ни счастья. Поэтому мы должны направить свое внимание обратно на Господа. Не бегите за этим миражом.
Просто оберните свое лицо обратно к Господу, Кришне. Вот такая наша проповедь. Не направляйте свои чувства на иллюзорную материальную красоту.
Просто направьте свои чувства на Кришну, на истинную красоту, и это сознание Кришны. Продолжай.
Духовный успех через высший вкус
Господь Шива однажды находился в состоянии глубокой медитации. Но когда Парвати стала соблазнять его, он поддался, и результатом этого было рождение Картикеи. Вот здесь у нас сидит Картикея. Продолжай.
Когда Харидас Тхакур был еще молодым бхактой, его пытался обольстить инкарнация Майя-деви. Вот здесь показывается разница. Господь Шива — это величайший из полубогов. Его тоже соблазнила Парвати.
А в результате этого родился Картикея. Это было устроено полубогами, потому что они договорились между собой, что если из семени Господа Шивы не появится сын, они не смогут победить демонов.
Картикея считается полководцем полубогов. И здесь же приводится другой пример. Харидас Тхакур. Харидас Тхакур был совсем молодым. Ему было, может быть, 20–24 года. Он воспевал Харе Кришна. Он воспевал Харе Кришна.
И землевладелец этой деревни очень завидовал Харидасу Тхакуру, чтобы опорочить его, он нанял одну проститутку. Эта проститутка согласилась. Поздно ночью она пришла к Харидасу Тхакуру.
Она была очень красиво одета, и это была молодая женщина. Она пыталась соблазнить Харидаса Тхакура. Он не привлекся всем этим. Вот такова разница.
Человек в сознании Кришны, даже если это обыкновенный человек, тот, кто не находится на уровне Господа Шивы или Господа Брахмы, того человека никогда не сможет победить майя.
Но тот, кто не полностью находится в сознании Кришны, будь он Господь Шива или Господь Брахма, майя обязательно победит его. Что и говорить о других? Таково положение. Продолжай.
Когда Харидас Тхакур был еще молодым преданным, преданным Господа, его пыталась обольстить инкарнация майя-деви, однако он, благодаря своей безраздельной преданности Господу Кришне, легко выдержал это испытание.
Искренне преданный Господа учится чувствовать отвращение ко всяким материальным чувствам наслаждения, поскольку, общаясь с Господом, он обрел высший вкус к духовному наслаждению. Таков секрет успеха. Парам дришта-ниварта.
Парам, если вы получаете что-то лучшее, вы оставляете низшее. Такова наша природа. Например, мои ученики. Раньше все они были привязаны к мясоедению.
Сейчас одна моя ученица готовит замечательные сладкие шарики, исконовские шарики. И все эти молодые люди забывают обо всяком мясе. Им больше не нравится никакое мясоедение. У них есть сладкие шарики.
Вот точно так же и здесь. Если вы получаете занятия лучше, чем было у вас прежде, мы стремимся к наслаждению. Ананда-майя-абхьясат. Каждое живое существо стремится к наслаждению. Такова его природа.
Вы не можете прекратить это. Например, ребенок ищет каких-то наслаждений, и он ломает что-то просто для своего наслаждения. Он просто наслаждается тем, что он ломает какую-то вещь.
Точно так же мы, находясь в этой материальной концепции жизни, не знаем, каково же настоящее наслаждение. Мы просто ломаем что-то и потом снова создаем.
Я в некоторых местах в вашей стране видел такую картину: разбирают замечательное здание. И потом на том же самом месте строят новое, понимаете? Ломают, потом строят, ломают, строят.
Они говорят: «Это здание уже старое, давайте сломаем его». Те же самые детские игры, понимаете, они просто тратят свои силы, ценное время, которое выделено нам в этой человеческой форме жизни.
Ломать, строить, ломать, строить. Эта машина уже бесполезная. Давайте создадим другую, шестьдесят девятую модель. И тысячи людей заняты в производстве этой шестьдесят девятой модели. Понимаете? Что это такое?
По сути, это — ломать, создавать, ломать, создавать — больше ничего. Как дети. Понимаете?
Итак, если человек не получает какое-то лучшее занятие, то есть сознание Кришны, несомненно, он будет занят в этом процессе: ломать, строить, ломать, строить и так далее — это детские занятия в парам-дришта-нивартатах.
Что касается наших учеников в сознании Кришны, они хотели бы, чтобы в сутках было на два часа больше: у них так много разных дел, так много занятий.
Если человек не занят в сознании Кришны, он обязательно будет занят в служении Майи.
Люди могут превозносить такую деятельность, говорить: «Вот, это такой денежный человек, такой богатый человек, он разобрал такое замечательное здание и потом построил на этом месте другое замечательное здание».
Если судить по материальным критериям, может быть, это и является чем-то замечательным, но в духовном смысле это просто трата времени.
Опасность деградации и ценность жизни
Хари хари бипхале джанама гонхаину. Есть такая песня. «Манушья-джанама пайя, Радха-Кришна на бхаджая, джания шуния биша кхаину». Я сознательно пью яд. Яд. Почему яд?
Это яд, потому что, когда вы тратите время, отведенное вам в этой ценной человеческой форме жизни, это подобно тому, как пить яд.
Например, человек пьет яд, и он не знает, какова будет его следующая жизнь, и он становится привидением в наказание за то, что он покончил с собой; он не будет получать материальное тело еще много-много лет.
Вы видели эту статью в нашем журнале «Back to Godhead»? Гаура-сундара написал статью об одном привидении. В Англии живет один дух, который до сих пор сражается с Кромвелем.
По ночам они до сих пор сражаются, раздаются звуки сражения. Итак, яд — это означает, что в этой человеческой форме жизни вам предоставляется шанс заняться сознанием Кришны и вернуться обратно к Господу.
Но если мы не занимаемся этим сознанием Кришны, не используем этот шанс, это означает, что мы просто заняты этим процессом: разрушаем что-то, потом строим, разрушаем, потом снова строим. И таким образом мы просто пьем яд.
Это означает, что в следующей жизни я буду заброшен в цикл рождения и смерти в какую-то форму из восьми миллионов четырехсот тысяч форм жизни, и моя жизнь будет потрачена впустую.
Мы не знаем, сколько лет я должен буду путешествовать в этом цикле рождения и смерти. И поэтому это яд. «Джания шуния биша кхаину». Я знаю об этом, я слышу об этом, и все равно: джания, шуния, биша. Например, вор.
Джания Шуния. Эти слова очень важны. Джания означает знать, а Шуния означает слышать. Человек, в привычку которого вошло воровать, знает, если я буду воровать, меня посадят в тюрьму.
И он также слышал из священных писаний: «Не воруй», иначе ты отправишься в ад. Итак, он слышал это из писаний, и он видел это своими глазами.
Он ощутил это на собственном опыте, но все равно, как только он освобождается из тюрьмы, он снова совершает ту же самую ошибку. Джания Шуния Биша хайна.
Мы знаем об этом, мы слышим об этом из священных писаний, из авторитетных источников, из ведической литературы. Мы знаем: я получил это обусловленное материальное тело, подверженное страданиям трех видов.
Но все равно я не очень-то волнуюсь о том, как положить конец этим повторяющимся рождению и смерти. Я пью яд Джания Шуния Биша хайна. Хари-хари бипали джанама гонайну. Эти песни очень поучительны. Мы просто пьем яд.
Сознательно пьем яд. Продолжай.
Однако тот, кто не обладает сознанием Кришны, как бы ни было велико его умение контролировать чувства, искусственно подавляя их, в конце концов, он неизбежно приходит к падению, ибо малейшая мысль о чувственном удовольствии побуждает его к удовлетворению желаний.
Стих 63. Гнев порождает полное заблуждение, заблуждение затмевает память. Когда память в затмении, пропадает разум, а когда разум потерян, человек вновь падает в колодец материального мира. Наше положение таково.
У нас есть это тело. Тело означает чувство драйва. А того, кто контролирует чувства, называют водителем чувств. И это ум. И ум устроен таким образом. Его функция — размышлять, чувствовать и желать. И это изучает психология.
И ум находится под управлением разума. И над разумом находится Я, духовная душа. Как же мы становимся жертвой этой майи? Это объясняется здесь.
Гнев порождает заблуждение, заблуждение затмевает память; когда память в затмении, я полностью забываю о том, что я не являюсь этим телом, я духовная душа, Ахамбрамасми, я неотъемлемая частица высшего брамана, духа абсолютного целого.
И об этом я забываю. Но когда память находится в затмении. Как только я забываю о том, что я духовная душа, я начинаю отождествлять себя с этим материальным миром, с иллюзией и таким образом утрачивается разум.
Я должен использовать разум для того, чтобы руководить деятельностью ума, то есть деятельность ума — размышлять, желать и чувствовать.
И поскольку мой ум не находится под контролем, мои чувства также не находятся под контролем, и поэтому я падаю. Таков анализ того, как устроено это тело. Продолжай. Стих 64.
Методы контроля чувств и ума
На человека, свободного от всех привязанностей и антипатий, посредством регулирующих принципов свободы, нисходит милость Господа. Мы пали. Как мы пали? Мы пали на уровень чувственного наслаждения.
Поэтому вы должны начать подниматься, и нужно начать с контроля чувств. Таков путь самоосознания. Практикуете вы йогу или вы практикуете бхакти, преданное служение? Нужно начать с контроля чувств в любом случае.
Йога и другие методы предписывают контролировать чувства насильно. Человек говорит: «Я отправлюсь в Гималаи, и я не буду видеть там никаких красивых женщин». Я просто закрою свои глаза. И это насильственный метод.
Вы не можете контролировать свои чувства таким образом. Есть много примеров этого. Вам не нужно уходить в Гималаи. Вы можете просто оставаться в Лос-Анджелесе и занимать свои глаза созерцанием Кришны.
И тогда вы будете лучше того человека, который ушел в Гималаи. Потому что вы забудете обо всем остальном. Таков наш процесс. Вам не нужно менять свое положение. Просто займите свои уши слушанием Бхагавад-гиты, как она есть.
И вы забудете обо всей ерунде. Займите свои глаза созерцанием красоты Божества, красоты Кришны. Займите свой язык вкушением Кришна-прасада. Займите свои ноги тем, что вы будете ходить в это.
Займите свои руки работой для Кришны. Займите свой нос тем, что вы будете вдыхать аромат цветов, предложенных Кришне. И что же тогда смогут сделать ваши чувства? Ведь вы со всех сторон будете окружены.
И тогда совершенствование гарантировано вам. Вам не нужно контролировать свои чувства насильственным образом. Ты не должен смотреть сюда, ты не должен делать это, ты не должен делать то. Нет.
Вы просто должны качественно изменить свою деятельность. И это поможет вам. Продолжай. Комментарий. Уже объяснялось, что при помощи различных методов можно добиться и искусственного подчинения чувств.
Однако, если эти чувства не заняты трансцендентным служением Господу, всегда остается возможность падения.
Хотя может возникнуть впечатление, что человек, пребывающий в полном сознании Кришны, действует на чувственном уровне.
Но на самом деле, благодаря тому, что он обладает сознанием Кришны, он не привязывается к чувственной деятельности. Единственной заботой, находящейся в сознании Кришны, является удовлетворение Кришны и ничего более.
Поэтому он стоит выше любых привязанностей или отречения. Если Кришна захочет, преданный может совершить любое действие, даже нежелательное с обычной точки зрения.
Но если это не является желанием Кришны, то преданный не станет делать того, что сделал бы ради собственного удовлетворения при обычных обстоятельствах.
Поэтому решение: действовать или не действовать, находится под его контролем, ибо только Кришна управляет им.
Такое сознание — это беспричинная милость Господа, и оно достигается преданным, несмотря на его привязанность к области чувств. Текст 65.
Для того, кто таким образом удовлетворен в сознании Кришны, больше не существует трех видов страданий материального существования. По достижении такой удовлетворенности сознания человек становится крепок разумом. Текст 66.
Тот, кто не связан со Всевышним, не может иметь ни трансцендентного разума, ни устойчивого ума, без которого немыслим мир. А без мира возможно ли счастье?
Все в этом материальном мире стремятся к миру, покою, но люди не хотят при этом контролировать свои чувства. И поэтому это невозможно.
Например, если вы больны, врач говорит вам: «Принимайте это лекарство и соблюдайте эту диету». Но вы не можете контролировать себя. Вы принимаете в пищу все, что вам нравится, и противоречите наставлениям врача.
Как же вы можете вылечиться? Точно так же мы хотим излечиться от этого хаоса материального мира. Мы хотим мира, процветания, но мы не готовы контролировать свои чувства. Мы не знаем, как контролировать чувства.
Мы не знаем истинный принцип йоги, принцип контроля чувств. Поэтому мир невозможен. Куто шантир аюктасья. Именно это слово употребляется в Бхагавад-гите. Если вы не заняты в сознании Кришны, мир невозможен.
Вы можете пытаться искусственно создать его, но это невозможно. Продолжай. Текст 67. Подобно тому, как лодку уносит сильным ветром, так и одно единственное чувство, завладевающее человеком, способно унести прочь его разум.
Да, предположим, вы плывете в Тихом океане. На какой-то лодке. Но если вы не способны управлять лодкой, одна волна этого Тихого океана может сразу же забросить вас на дно. Поэтому это необходимо.
Мы находимся посреди Тихого океана. В этом мире Майи. Самсара-самудра. Это называется самудра. В любую секунду наша лодка может перевернуться, если мы не можем управлять ей. Стих 68.
Поэтому, о сильнорукий, тот, кто уводит свои чувства от их объектов, несомненно, находится в твердом уме. Да, тот, кто ограничивает свои чувства, эта человеческая жизнь предназначена для того, чтобы ограничивать чувства.
Тапас. Это называется тапасья. Аскеза. Предположим, у меня есть какая-то привычка, мне нравится какой-то вид чувственного наслаждения.
И вот я принимаю сознание Кришны, и духовный учитель или священное писание говорят: «Не делай это». Вначале я могу чувствовать какое-то неудобство от этого, но если вы способны терпеть это неудобство, это и есть тапасья.
Это тапасья. Тапасья означает, что я могу чувствовать какое-то неудобство на уровне тела, но я терплю это, и это называется тапасья. И эта человеческая форма жизни предназначена для такой тапасьи.
Не так, что, поскольку мои чувства требуют какого-то удовлетворения, я сразу же предложу это удовлетворение своим чувствам. Нет, я буду воспитывать себя таким образом.
Дорогой господин, пожалуйста, дай мне вот это, я буду отвечать им: «Нет, ты не можешь иметь это». Такой человек называется Госвами или Свами. В настоящий момент мы сделали нашими господами чувства. Вот это наше с вами.
Но если вы действительно становитесь господином чувств, тогда вы становитесь Свами или Госвами. Вот в этом смысл слова «Свами» или «Госвами». Это зависит не от одежды, которую вы носите.
Свами — это тот, кто способен контролировать себя, тот, кто не идет на поводу у своих чувств, тот, кто не является слугой своих чувств.
Мой язык может приказывать мне: «Пожалуйста, отведи меня в тот ресторан и накорми меня бифштексами». Как это правильно произносится? Бифштекс? Бифштекс. Так или иначе. Или какой-нибудь там жареный цыпленок.
Язык приказывает мне. Но если вы можете контролировать свой язык: «Нет, я накормлю тебя сладкими шариками». Не ходи туда. В этом случае вы становитесь господином чувств. Понимаете, другие могут просто внушать себе:
«Не ходи туда, не ходи туда», но это невозможно. Языку нужно что-то замечательное, что-то интересное. Вы не сможете отказывать ему в этом. Это будет искусственно.
Если вы даете языку что-то получше, чем этот жареный цыпленок или бифштекс, или то, или это, что-то еще, то он прекратит есть все это, то, что он делал раньше. Такова наша политика, наша линия.
Мы можем дать вам, как это называется, жареные сырные шарики с рисом. Как это превосходно! Человек забывает обо всяком мясоедении. И такова наша линия, сознание Кришны. Всем чувствам нужно дать что-то.
Вы не можете искусственно ограничивать их. Это невозможно. Это невозможно. Другие пытаются просто искусственно остановить функции чувств, но это невозможно. Наша политика — тат-паратвена нирмалам.
Вы можете очистить деятельность чувств. Если вы заняты в сознании Кришны, тогда чувства не будут беспокоить вас. Если вы хотите контролировать чувства, прежде всего вы должны контролировать язык.
И тогда очень легко вы сможете контролировать другие чувства. Итак, вы занимаете свой язык воспеванием Харе Кришна и вкушением Кришна-прасада.
И в этом случае вы видите, что все другие ваши чувства уже находятся под контролем. Таков ключ к успеху в процессе контроля. Нужно начать с языка.
Но если вы потворствуете языку и наслаждаете его, тогда вы никогда не сможете контролировать другие чувства. В этом секрет контроля чувств. Продолжай. Стих 69.
Обретение спокойствия и духовного состояния
То, что для всех существ ночь, для владеющего собой время пробуждения. Когда же все живые существа пробуждаются, для мудреца, обладающего внутренним видением, наступает ночь. Умные люди подразделяются на две категории.
Одни действуют с умом ради материального чувственного наслаждения, другие обладают внутренним видением и готовы к самоосознанию.
Деятельность мудрецов или думающих людей — это темная ночь для тех, кто поглощен интересами материального мира. Вследствие своего невежества в области самоосознания материалистически настроенные люди такой ночью спят.
Мудрый, углубленный в себя человек бодрствует ночью, когда материалисты спят. Ночь — это когда люди спят. А день — это когда они бодрствуют. Так мы обычно понимаем день и ночь.
И материалистичные люди спят в том, что касается духовного осознания. Поэтому мы видим, что на самом деле деятельность, которой занимается материалистичный человек днем, — это ночь.
Духовный человек видит, что эти люди получили возможность заниматься самоосознанием в этой человеческой форме жизни, но они просто тратят эту жизнь на сон.
А материалисты думают, что эти молодые ребята в сознании Кришны оставили все и поют Харе Кришну. Что это за вздор, они просто спят таким образом, проводят свою жизнь впустую. Понимаете?
В понимании материалиста эта деятельность является ночью или сном, а для человека, осознавшего себя, их деятельность является сном. Понимаете? То есть, прямо противоположно.
Они думают, что человек в сознании Кришны тратит свое время, а человек, сознающий Кришну, думает, что они тратят свое время. Таково положение.
Мудрецы находят трансцендентное удовольствие в постепенном развитии духовной культуры.
Тогда как человек, занимающийся материальной деятельностью и остающийся слепым в науке самоосознания, погруженный в сон, грезит о различных чувственных удовольствиях. Да, они просто грезят, предаются мечтам.
Вот сейчас я сделаю это, потом я сделаю вот это, потом я сделаю вот это, потом я убью вот этого своего врага, потом я сделаю вот это, и они планируют таким образом.
Такой человек грезит о различных чувственных удовольствиях, иногда испытывая радость, иногда горе. Самоуглубленный человек безразличен к материалистичному счастью или страданию.
Да, такой человек, самоуглубленный человек, стремящийся к самопознанию, очень хорошо знает: если в будущем мне предстоит построить какое-то большое здание, я могу построить огромный небоскреб.
Он думает так, но, поскольку он погружен в свое «Я», в духовное, он знает, что я буду делать со всем этим, ведь как только я уйду отсюда, как только я оставлю это тело, все останется здесь.
И я приму другую форму, и начнется другая жизнь. И вот это означает внутреннее созерцание. Материалист не может понять, что их ждет в будущем. Такие люди думают, что тело — это все, что есть, все ограничивается телом.
У нас есть это тело, и когда оно умирает, для нас все заканчивается. Мы уже обсуждали эти вопросы. Но на самом деле это не так.
Прежде всего, в этом процессе самоосознания мы должны понять, что душа вечна, она не уничтожается даже после уничтожения этого тела, таково начало самоосознания.
Но такие люди не понимают этого, их это не волнует, поэтому они спят. В этом их плачевное состояние. Продолжай.
Такой самоуглубленный человек продолжает заниматься самоосознанием, не обращая внимания на материальные условия. Стих 70.
Удовлетворения может достичь лишь тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобный рекам, впадающим в вечно наполняемый, но всегда спокойный океан. И нет мира тому, кто стремится удовлетворить свои желания.
Материалистичный человек имеет какие-то свои желания. Предположим, он занимается бизнесом, получает какие-то деньги. И он удовлетворяет свои желания материалистичным образом.
Но человек, сознающий Кришну, может делать то же самое, и он тоже составляет какие-то планы, но он выполняет деятельность в сознании Кришны. И вот эти два типа деятельности не находятся на одном и том же уровне. Продолжай.
Стих 71: человек, который отказался от всех стремлений к чувственному удовлетворению, кто живет свободным от желаний, кто не считает, что он владеет чем-либо, и кто не имеет ложного эго, только такой человек может обрести истинное спокойствие.
Да, человек, который отказался от всех стремлений к чувственному удовлетворению. Нам не нужно убивать наше желание. Как вы можете убить его? Желание — это постоянный спутник живого существа.
Это признак жизни, поскольку я живое существо, вы живое существо, у вас есть желание, у меня есть желание. Не то что этот стол: стол безжизнен, поэтому у него нет желания.
Стол не может сказать: «Я уже так много месяцев стою здесь, пожалуйста, передвиньте меня куда-нибудь в другое место». Нет. У него нет желаний.
Но если я буду сидеть здесь в течение трех часов и начну говорить: «О, я так устал, пожалуйста, отведите меня куда-нибудь в другое место».
Итак, у нас должны быть желания, потому что мы живые, но мы должны изменить направленность этих желаний, занять их в чем-то другом. Если мы используем наши желания ради чувственного наслаждения, то это материально.
Но если мы направляем свои желания на деятельность для Кришны, в этом случае мы освобождаемся от всех желаний. Таков критерий.
Стих 72: «Таков путь духовной и благочестивой жизни, встав на который человек уже не подвластен заблуждению. Если человек находится в таком состоянии в смертный час, он войдет в Царство Бога». Комментарий.
Сознания Кришны или святой жизни можно достичь сразу, в один миг. Но можно не достичь этой стадии, прожив и несколько миллионов жизней. Несколько раз уже задавали этот вопрос. Но когда же я стану сознающим Кришну?
И я отвечал: это можно сделать за одну секунду. И здесь объясняется то же самое. Продолжай.
Все дело в понимании и признании этого факта. Кхатванга Махарадж достиг этой ступени жизни всего за несколько минут до смерти, вручив себя Кришне. Нирвана означает окончание процесса материалистической жизни.
Согласно философии буддизма, в конце материальной жизни лишь пустота, но Бхагавад-гита учит иному. По завершении материальной жизни начинается истинная жизнь.
Грубые материалисты думают, что эта материальная жизнь просто заканчивается. Те же, кто духовно развиты, знают, что после окончания жизни в материальном мире будет иная жизнь.
Тот, кому в этой жизни посчастливится обрести сознание Кришны, сразу же достигает стадии Брахма- нирвана. Между царством Господа и преданным служением Господу разницы нет.
Так как оба эти состояния находятся на абсолютном уровне, то трансцендентное любовное служение Господу означает достижение духовного царства.
В материальном мире деятельность ведется для чувственного удовлетворения, тогда как в духовном мире она ведется в сознании Кришны. Поэтому достижение сознания Кришны даже в этой жизни — это мгновенное достижение Брахман.
Тот, кто пребывает в сознании Кришны, уже действительно вошел в царство Господа. Шрила Бхактивинода Тхакур подвел итог 2-й главе Бхагавад-гиты, назвав ее сутью всей книги.
В Бхагавад-гите рассматриваются такие темы: карма-йога, гьяна-йога и бхакти-йога. Во второй главе были подробно обсуждены карма-йога и гьяна-йога, а также была затронута бхакти-йога.
То есть все три вида йоги, о которых говорится в этой книге. Так заканчиваются комментарии Бхактиведанты ко второй главе Шримад-Бхагавад-гиты под названием «Обзор Бхагавад-гиты». Спасибо. Какие-нибудь вопросы?
Вечность души и критика имперсонализма
Тамал-Кришна. Мне всегда было непонятно это. Здесь говорится, что такой чистый преданный, как Харидас Тхакур, не пал жертвой Майя-деви, когда она пыталась соблазнить его. Но даже Господь Брахма и Господь Шива могут упасть.
Но я всегда думал, что они чистые преданные Господа. Прабхупада. Они чистые преданные. Но они являются гуна-аватарами. Например, Господь Брахма — высшая личность в этой материальной Вселенной. Он отец всех живых существ.
Конечно же, если мы будем рассматривать этот вопрос очень подробно, Харидас Тхакур в своем преданном служении занимает более высокое положение, чем Брахма. Хотя он считается инкарнацией Брахмы. Это Брахма-Харидас.
Таким образом, мы не должны приходить в беспокойство, когда мы видим, что Господь Брахма или Господь Шива оказываются в таком положении; мы просто должны принять этот урок, понять, что, если даже Господь Брахма и Господь Шива иногда становятся жертвами майи, что же говорить о нас?
Поэтому мы должны быть очень и очень осторожны. Даже в положении Брахмы и Шивы есть возможность падения, что и говорить об обычных людях.
Поэтому мы должны очень строго придерживаться сознания Кришны, как Харидас Тхакур, и тогда мы очень легко сможем преодолевать искушение майи. Вот это следует понимать из таких примеров.
А не то, что Брахма проявил таким образом свою слабость, и поэтому он какой-то слабый или ниже, чем мы думали о нем. Нет, все это для того, чтобы мы извлекали уроки из этого. Сначала его вопрос.
Говорится, что как только вы достигаете Господа, как только вы возвращаетесь к Кришне, вы больше не падаете, но также говорится, что мы изначально пришли оттуда.
Если мы пришли оттуда, почему же говорится, что мы упали, если мы уже были там? Например, такие личности, как Брахма и Шива, также иногда становятся жертвами Майи. Эта возможность падения остается у нас всегда.
Это возможность, и поскольку мы — неотъемлемые частицы Бога, и поскольку сейчас мы находимся в материальном мире, следует понимать, что мы упали, но вы не можете исторически проследить, когда вы упали. Это невозможно.
Но наше положение — это пограничное положение. Мы можем упасть в любую секунду. У нас есть такая тенденция, поэтому говорится, что мы находимся в пограничном положении. Это очень просто понять.
Например, каждый подвержен болезням, не так ли? Когда вы заболеваете, нет смысла выяснять, когда вы заболели. Сейчас вы больны, и вы должны лечиться, вот и все.
Точно так же сейчас мы находимся в материальных условиях жизни. Просто продолжайте лечиться, и когда вы излечитесь, будьте осторожны и не падайте снова, но возможность упасть, возможность снова заболеть остается.
Не нужно думать, что поскольку вы однажды излечились, вы не сможете заболеть снова — эта возможность остается. Поэтому мы должны быть очень осторожны. Вирабхадра.
В Бхагавад-гите на странице 41 написано, что Брахма — это второй духовный учитель. А я думал, что все духовные учителя живут вечно. Но ведь Брахма-то не живет вечно. Да, мы живем вечно. Мы не умираем, когда мы меняем тела.
Ты живешь вечно, я живу вечно. Смерть — это когда мы просто меняем свое тело. Вот и все. Например, ты меняешь одежду. Ты меняешь одежду, но это не означает, что ты умираешь. Точно так же перемена тела не означает смерть.
Или когда вы появляетесь в другом теле, это не означает, что вы рождаетесь. Ведь для живого существа нет ни рождения, ни смерти. Но пока мы находимся в этой материальной обусловленности, мы меняем тела.
И это считается рождением и смертью. Хотя на самом деле не существует ни рождения, ни смерти, мы не смертельны. Мадхудвиша. Прабхупада, есть ли какая-то планета для тех, кто поклоняется Господу Будде?
Если кто-то поклоняется Господу Будде, как они говорят, бхакти-маргой, то есть с каким-то оттенком преданного служения по отношению к Господу Будде, существует ли какая-нибудь планета, куда отправляется этот человек, где находится Господь Будда?
Да, это нейтральное состояние. Это не планета. Это пограничное положение.
Но живое существо должно будет вернуться обратно, если живое существо не входит в духовное небо и не занимает свое положение на одной из духовных планет. Например, вы летите в небе.
Вы летите в космосе, если вы не приземляетесь на какой-то планете, вам нужно будет вернуться. Вы не можете постоянно летать в пространстве. Это невозможно. Это нейтральное состояние.
Когда вы ни на этой планете, ни на той планете. Вы просто болтаетесь в пространстве. Как долго вы будете болтаться? Или парить? Вы должны принять где-то прибежище.
Если вы не приняли прибежище на высших планетах, в каком-то высшем положении, тогда вы должны будете вернуться обратно, можно повторить тот же самый пример. Скажем, кто-то вылетает в открытый космос.
Иногда мы знаем, эти спутники летают в космосе, и люди думают, они так высоко залетели, так высоко. Но они никуда не залетели. Они должны будут вернуться обратно.
Так что это бессмысленно — хлопать ему, что он так высоко забрался. Какой смысл так высоко забираться, ведь в следующий момент вы вернетесь обратно? Вы не сможете войти на другую планету.
И как может помочь вам этот аппарат, этот спутник или эти самолеты? Ведь вы должны будете вернуться снова. Вы упадете где-нибудь в Атлантический океан или в Тихий океан, и кто-то подплывет к вам и заберет вас. Понимаете?
Вот таково ваше положение. И философия пустоты означает парить в небе и гордиться. О, я так высоко забрался. Так высоко забрался. А этот глупец не знает, как долго он сможет оставаться на этой высоте. Понимаете?
Он вынужден будет вернуться, потому что его привлекает майя. Он должен будет вернуться. Есть такой стих: «йе ’нйе ’равиндакша вимукта-манинас». Арухйа крччхрена парам падам татах патантй адхо.
Это молитва Прахлады Махараджа, он говорит: «Мой дорогой лотосоокий Аравиндакша, некоторые люди третьего класса очень гордятся тем, что они якобы закончили эту материальную жизнь, достигли этой нирваны.
Или эти имперсоналисты. Вимукта-манина. Вимукта-манина. Это означает, что они просто заблуждаются, когда они думают, что избежали ловушек майи. Они заблуждаются. Вимукта-манина.
Например, если вы думаете: «Я владелец этого города Лос-Анджелеса», разве вы не заблуждаетесь? Предположим, кто-то думает: «Теперь я достиг нирваны или я слился со Всевышним». Вы, конечно, можете думать так.
Но эта майя очень сильна. Вы можете возгордиться от такого ложного престижа — вимукта-манина. Бхагаватам утверждает: «арухья криччхрана парам падам татах патантй адхах», поскольку они не искали Твоих лотосных стоп.
Их сознание нечисто. Они думают: «Я некто очень важный». А-вишуддха-буддхайа — их разум, их сознание не очистились. Поэтому арухья криччхрана — они занимаются очень суровой практикой, например, буддисты.
Те, кто сейчас буддисты, они не практикуют, это другое дело. Но Господь Будда сам показал, что это за правила и предписания. Он оставил все, и он просто занял... Кто сейчас делает это? Никто этим не занимается.
И первое условие Шанкарачарьи было таково: сначала прими санньясу, и потом уже говори о том, что ты... А кто сейчас принимает санньясу? Они просто обманывают себя, занимаясь этими размышлениями.
На самом деле их разум нечист, их сознание нечисто, поэтому они, несмотря на все такие усилия, результат — арухья криччхрана парам, хотя они поднимаются очень высоко, скажем, на двадцать пять тысяч миль или миллионов миль в высоту, они не находят никакого прибежища ни на планете Луна, ни на какой-то еще планете, и они возвращаются вновь в свой город Москву или в Нью-Йорк-Сити.
Вот и все. Такие примеры. Когда они поднимаются высоко в космос, они делают снимок и потом говорят: «О, это планета Земля, такая зеленая, такая маленькая».
«Я обгонял день и ночь, и за один час я три раза видел день и ночь», и мы говорим: «Ну хорошо, хорошо, а теперь, пожалуйста, возвращайтесь обратно». Вот и все. Майя так сильна. Она будет говорить: да, очень хорошо.
Вы очень продвинулись в научном знании. Но, пожалуйста, теперь возвращайтесь обратно. Давайте сюда. Но смотрите, осторожнее, не свалитесь в Атлантический океан. Вот и все. И тем не менее, они задирают нос.
Они говорят: о, мы совершаем такой прогресс, в ближайшие 10 лет вы уже сможете покупать билеты на Луну. Или покупать землю на Луне. Знаете, в России они продавали землю на Луне, и они рекламировали Московское море.
Мы водрузили наш флаг — это такая пропаганда. Они не могут попасть даже на самую ближайшую планету. Что и говорить о духовном небе.
Если вы действительно серьезно собираетесь попасть в духовное небо на Вайкунтху, тогда примите этот простой метод воспевания Харе Кришна. Вот и все. Гость задает вопрос: меня интересует атеизм. Прабхупада продолжает:
Это дар Господа Чайтаньи, Нама-маха-ваданья. Поэтому Рупа Госвами сказал: ты самый величайший из всех великодушных, потому что ты предлагаешь величайшее благословение. Кришна-према-прадая.
Ты даешь Кришна-прему, благодаря которой я смогу подняться в царство Кришны. Это величайший дар человеческому обществу, но глупцы не понимают этого. Что я могу сделать? Дайви-хья-гуна-майи, майя очень сильна.
Если мы говорим людям: вот маленькая книга, «Легкое путешествие на другие планеты», — возьмите, они не берут ее. Они составляют планы, как попасть на другие планеты с помощью спутников, что невозможно.
Вы не можете попасть туда. Это наша обусловленная жизнь. Обусловленность означает, что вы должны оставаться здесь. Вы должны оставаться здесь, кто позволит вам попасть на другую планету?