Жалкие научные исследования
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Los Angeles · 1972
Chapters
Поклонение Личности Бога и Брахме
За 3 марта, глава 1, Божественной милости А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупады. Запись сделана 28 августа 1972 года в Лос-Анджелесе. Перевод.
Раньше все великие мудрецы служили Личности Бога, ибо Его бытие выше трех гун материальной природы. Они поклонялись Ему, чтобы освободиться от материальной обусловленности и тем самым обрести высшее благо.
Каждый, кто следует таким... Итак, не было ни имперсоналистов, ни последователей философии пустоты. Это все появилось позднее. В Ведах говорится: «Тад вишнох парамам падам сада пашьянти сураях». Это ведическая мантра.
Сураях — великие мудрецы — всегда стремятся найти лотосные стопы Вишну. Тад вишнох... В другой ведической мантре говорится: «Брахма варунендра-рудра-марутах стунванти дивьяих ставаих».
Йам брахма варунендра... Брахма — это изначальное живое существо в этой Вселенной. И он поклонялся Верховному Господу, Личности Бога. Он поклонялся личности. Йам брахма варунендра... Эти личности были сотворены первыми.
Мудрецы Маричи, Васиштха, Атри. Есть семь великих мудрецов, они родились в начале творения. Все они поклоняются Верховному Господу, Верховной Личности Бога.
Три аспекта познания Абсолютной Истины
Агре значит «в начале творения». Позднее они отклонились. И по мере того как протекали эпохи, люди постепенно деградировали, и их духовное понимание постепенно уменьшалось. И в Сатья-югу — в Сатья-югу 100% людей. В
следующую югу лишь 75%, в следующую — лишь 50%. И в эту югу, Кали-югу, 75% людей — негодяи, и 25% людей обладают некоторой мудростью. И из этих 25% большинство людей просто трудятся ради плодов.
Поэтому в Бхагавад-гите говорится: «Манушьянам сахасрешу». В этот деградированный век люди выдумывают много вещей.
Изобретают много вещей, но в начале, агре... В начале, агре значит «начало», все мудрецы поклонялись Верховной Личности Бога. Ом намо... Абсолют проявляется в трех аспектах. Бхагаван. Слово об Абсолютной Истине.
Здесь говорится, что они не поклонялись Брахману или Параматме, они поклонялись непосредственно Бхагавану, Адхокшадже. Адхокшаджа. Это еще одно имя Верховной Личности Бога. Акшаджа.
Акшаджа значит непосредственное восприятие. То есть восприятие чувств, как, например, мы видим много разных вещей напрямую своими глазами, мы прикасаемся к ним нашими руками, мы ощущаем аромат своим носом.
То есть непосредственное восприятие с помощью наших чувств.
Но Бхагаван, Бхагаван — это Он Адхокшаджа, Он за пределами непосредственного восприятия. Адхокшаджа, вы не можете воспринять Его, вы не можете Его почувствовать напрямую. Как, например, я не вижу Бога.
Как же вы можете что-то увидеть? Ваше зрение очень ограничено. Почему вам не принять это? Итак, Господа, Господа нельзя постичь ограниченными чувствами, поэтому Его имя Адхокшаджа, Адхокшаджа, саттвам вишуддхам.
Саттва означает добродетель, саттва-гуна. Саттвам или существование, Его существование, а Адхокшаджа — вне возможности восприятия наших чувств. Вишуддхам — говорится в Ишопанишад.
Папа-виддхам, вишуддхам — Его не может коснуться материальная скверна. Здесь, какими бы вы хорошими ни были, всегда есть материальное сквернение.
Но что касается Бхагавана, Верховной Личности Бога, Его существование называется вишуддхам, поэтому Его называют Пара, парайна, Пара. Пара значит, Он за пределами материального мира, трансцендентен.
Итак, все в материальном мире сотворено, сама материальная природа сотворена в определенный момент.
Но поскольку Он за пределами этой природы, поэтому Он не находится, Он не принадлежит этому творению, мы не можем рассматривать Кришну как одного из сотворенных существ, подобных нам.
Мы все сотворены, но Кришна не был сотворен, Он выше мироздания, перед мирозданием, перед существованием мироздания Он существовал. Он существовал до творения, поэтому Он не был сотворен во время создания этого мира.
Путем экспериментов мы можем понять что-либо в этом творении, но то, что лежит за пределами этого творения, мы не способны понять, Адхокшаджа, потому что мы все воспринимаем нашими чувствами.
Но Он находится за пределами возможностей наших чувств.
Превосходство преданного служения над ритуалами
Вначале говорится, в начале этой главы. Используется это же слово, Адхокшаджа. Ахайтуки апратихата. Если вы хотите истинного счастья, то займитесь служением Верховной Личности Бога, тогда вы будете счастливы.
Если вы материально поклоняетесь полубогам, материальным существам, это не позволит вам достичь совершенного счастья, постоянного счастья.
Поэтому в Бхагавад-гите говорится: «Камайс таис таир хрита-джнанах». Майайапа... «Хрита-джнанах». Как это говорится: «Хрита-джнанах». «Камайс таис таир хрита-джнанах».
Мы уже обсуждали это, что если вы хотите исполнить это желание, то поклоняйтесь этому полубогу. Если вы хотите быть красивым, то поклонитесь Уме. Если вы хотите, поклоняйтесь Праджапати. Казначею богов — Кувере.
Итак, даются разные рекомендации. Но вывод таков, что Кришна говорит в Бхагавад-гите: «Камайс тайс тайр хрита-гьянах». Это материальное кама, вожделение, желание.
Люди идут ради удовлетворения своих желаний и поклоняются полубогам, разным полубогам. Но в этом нет никакой необходимости. Кришна остановил поклонение полубогам.
Когда его отец собирался проводить праздник, поклонение Индре, Он остановил его. И отец очень любил своего сына. Кришна не хочет. Ну хорошо, давайте остановим.
Индра очень разгневался: «Что это за мальчишка, который останавливает мое поклонение?» И он хотел проявить свою силу. В течение 7 дней он лил потоки дождя.
И Кришна также проявил свою силу, Он поднял холм Говардхана, Гири-вара-дхари. Он поднял Говардхана, чтобы защитить Вриндавана-васи, и затем Индра пришел в чувство. Он осознал, что это необычный пастушок, Он мой Господин.
Так Кришна — Адхокшаджа.
Авторитетные источники и наставления учителей
Адхокшаджа значит: вне возможностей постижения чувств. Поэтому мы должны понимать, мы не должны стараться познать Кришну с помощью измышления нашего ума. Это философия о лягушке.
Человек просто хочет измерять тремя метрами своего колодца. Если мы хотим измышлять, то на основе какого опыта?
Неужели у нас такой большой опыт, такое большое знание, что мы можем размышлять, чтобы понять Верховного Господа, всепронизывающего Господа, Верховную Личность Бога? Это невозможно. Поэтому Его зовут Адхокшаджа.
Если вы хотите познать Кришну, то вы должны исследовать метод преданного служения, служить Ему. Бхаджа-дхату. Бхаджа значит сева. Вы должны принять этот метод преданного служения.
Кришна тоже говорит: «Бхактья мам абхиджанати». Он не говорит, что человек может понять Бога с помощью знаний или деятельности, или с помощью мистической силы, йоги. Это невозможно. Это всё акшаджа.
Всё это лежит в сфере нашего чувственного восприятия. Но бхакти находится за пределами чувственного восприятия, бхакти — это трансцендентный метод знания.
И кармическая деятельность — и то, и другое принадлежит этому материальному миру. Всё это продукт этого материального мира, они — это всё желание помимо Кришны.
Итак, отставив в сторону все эти методы, мы должны просто служить Кришне. Анукулена. Должны Ему служить в положительном расположении, мы должны делать то, что хочет Кришна. В настоящий момент, чего хочет Кришна?
Как это узнать? И вы можете это узнать. Кришна, как Чайтанья Махапрабху говорил: Он говорит: «Кого бы ты ни встретил, просто говори с ним о Кришне». Яре декха, таре каха — Кришна-упадеша.
Кришна-упадеша — это наставления, данные Кришной. Или наставления о Кришне. Как, например, «Бхагаватам». Это наставление о Кришне, как познать Кришну. Наставление, данное самим Кришной, — это Бхагавад-гита.
Он говорит: «Я такой». «Я такой». Нам не нужно заниматься какими-то исследованиями. Всё уже сделано, всё уже дано, нам нужно распространить это.
Неужели у нас такие огромные способности, чтобы понять Кришну, проводя свои собственные исследования? Это невозможно. Это всё акшаджа.
Адхокшаджа — что мы можем понять своими ограниченными чувствами, своими ничтожными, жалкими чувствами. Это невозможно. Поэтому мы должны получать наставления от Кришны, чтобы понять Кришну. Кришна говорит: «Я Верховный».
Вы должны принять это. Это говорится в Шримад-Бхагаватам. Вы не можете интерпретировать это по-своему. «Да, Кришна Верховный, хорошо», — но так не должно быть. Принимайте это таким, как это есть.
Кришна как первоисточник и материальная иллюзия
Кришна говорит: «Ахам сарвасйа прабхавах». Я источник, изначальный источник всего, потому что на наши вопросы каждый ученый, каждый философ пытается найти изначальный источник.
Это называется прогрессивная наука или философия. Но здесь мы получаем информацию. Зачем нам излишние трудности? Кришна говорит: «Ахам адир хи деванам». Я источник всех полубогов, как, например, Брахма. Брахма...
Но он не является изначальным. Начало всего — Кришна. Так он говорит, что он — Ади. «Изначальную Личность, там ахам бхаджами». Итак, он является Ади-пурушей. Он — изначальный источник. Все эти писания говорят об этом.
Он сам приходит, чтобы провозгласить об этом, но тем не менее мы такие негодяи, что мы, даже узнав об этом... Кто такой Ади-пуруша? Это называется мошенничество.
Все уже дано, но негодяй будет тратить свое время и тратить впустую. Это называется иллюзия. Все уже есть. Солнце уже светит, и мы пытаемся отыскать его фонариком. Зачем? Какой смысл в этом фонарике? Солнце само светится.
Вы можете его увидеть. Точно так же Кришна — самосветящийся. Используя шастры, используя авторитет и своими поступками, мы можем осознать все. Зачем тратить ваше время? Зачем вы тратите свое время? В чем причина?
Но о причине говорит Кришна: «Душкритино». Душкритинах на мудхах. Потому что эти люди очень грешные, душкритина, зловредные, негодяи, просто тратят впустую деньги.
Они делают большие займы на эти исследования правительства и просто ведут людей в неверном направлении.
Вредные люди на самом деле не хотят деньги, но чтобы вытащить эти деньги, они должны обманывать; без обмана разве вы сможете вытащить деньги?
Они представляют себя великими учеными, великими философами: «Дайте мне деньги». «Я отправлюсь на Луну, на Марс», — возьму деньги и потрачу их.
Мы ведь делаем столько ради прогресса, и мы следуем за этими слепыми лидерами, потому что мы слепы, и мы не знаем вот такого положения вещей. Так мы должны раскрыть свои глаза.
Роль духовного учителя и очищение
Ну как раскрыть глаза? Получить зрение посредством истинного духовного учителя. Итак, Адхокшаджам Кришне, мы должны поклоняться Ему. Мы не можем видеть чего-либо, что лежит за пределами нашего чувственного восприятия.
Как мы можем Ему поклоняться? Поэтому мы должны принять прибежище у духовного учителя, который видит Его. Попытайтесь обратиться к Верховной Личности Бога через предание. Прежде всего предайтесь.
Не просите перед тем, как предаться. Это не позволяется. Если человек не предан, то он не должен задавать вопросы. Потому что первый принцип теряется. Прежде всего вы должны предаться, зачем задавать вопросы?
И когда вы задаете вопросы, не спорьте, как, например, Арджуна; Арджуна предался Кришне. Шишьям те 'хам шадхи мам твам прапаннам. Итак, вначале он говорил с Ним как с другом.
Споры друзей не имеют никакого конца, потому что все думают: «Я твой друг, я не должен проигрывать тебе». Итак, такие разговоры не решат этой проблемы. Вы не сможете увидеть Бога так. Это невозможно.
Поэтому вы должны вначале следовать принципам Арджуны. Он предался Кришне. «Кришна, я знаю, что Ты мой друг, но до тех пор, пока я не предамся Тебе, пока я не приму Тебя своим духовным учителем, я не смогу понять».
Поэтому он предался: «Шишьям те 'хам шадхи мам твам прапаннам», — Кришна немедленно принял его своим учеником и немедленно...
Отчитал его: «Ашочан-анвашочас-твам праджня-вадамш-ча бхашасе», ты говоришь как очень ученый человек, но ты первый глупец. Ты не знаешь, что есть знание. Итак, мы должны найти такую личность.
Такую, кто может дать нам знание, гуру-ашраям. В Бхагавад-гите говорится так: Гуру и Кришна. Милость Кришны и милость духовного учителя. Кришна и духовный учитель. Кришна дает свою милость через Бхагавад-гиту.
Он открывает вам эту милость. Пытайтесь понять эту Бхагавад-гиту с помощью духовного учителя, авторитетного духовного учителя.
То, что вне нашего чувственного восприятия, вы сможете постепенно понять, Он откроет вам себя, сва-рупа-мукхи-хи джихва-дау, обязанность духовного учителя занять вас преданным служением, особенно занять ваш язык.
Джива значит язык. Ваш язык значит занять его воспеванием Харе Кришна. И когда вы устали, принимайте Кришна-прасадам. Это все относится к языку. Так просто займите свой язык, и он даст вам Кришну.