Past, Present, and Future in Eternal Time
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Dallas · 1975
Chapters
Природа времени и вечность души
Лекция по Шримад-Бхагаватам, шестая песнь, 1 глава, 74 стих, прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, 29 июля 1975 года в Далласе, Техас. Вартамана, анагата, бхута...
Так есть три фазы времени: прошлое, настоящее и будущее; время является вечным, и я тоже вечен. Из-за того, что мы находимся в материальном мире, время относительно разделяется на прошлое, настоящее и будущее.
Это все закон относительности. Несколько раз я уже объяснял. Прошлое Брахмы, настоящее, будущее и прошлое муравья, настоящее и будущее не одинаковы.
Подобным же образом, наше прошлое и настоящее, будущее по сравнению с прошлым, настоящим и будущим муравья очень отличается.
Время является вечным, но в соответствии с качеством нашего тела прошлое, настоящее и будущее меняется. Итак, в Бхагавад-гите сказано. Кришна говорит: «Ведахам саматитани».
Кришна не меняет своего тела, поэтому Он не подвержен прошлому, настоящему и будущему. Те, кто меняют свои тела, они испытывают влияние прошлого, настоящего и будущего.
Я был ребенком, затем поменял свое тело, и сейчас я пожилой человек. Поэтому я думаю, что в прошлом я был таким-то, в будущем буду таким-то. Но все это относительно. Время вечно. Мы вечны.
Из-за того, что мы приняли временные тела, поэтому мы видим все в рамках прошлого, настоящего и будущего.
Будущее означает, как, например, в английском языке есть такое слово, или пословица, где говорится, что ребенок является отцом мужчины в будущем. Тот же самый ребенок будет отцом в будущем.
Влияние гун на живое существо
Итак, прошлое, настоящее и будущее находятся под контролем трех гун материальной природы. Если мы живем в этой жизни в саттва-гуне, «урдхвам гачханти саттва-стха», тогда мы возвысимся до высших планетных систем.
«Мадхья тиштханти раджасах». Если мы культивируем раджа-гуну, раджа-гуна означает кама и лобха. Мы просто желаем. Это называется раджа-гуна. Я хочу то, я хочу это, я хочу третье.
Потому что мы не можем удовлетворить свои потребности, поэтому мужчины и женщины всегда планируют что-то, как я смогу удовлетворить свое желание чувственного наслаждения. Это все раджа-гуна, кама.
Но все забыли свои настоящие обязанности. Наша настоящая обязанность состоит в том, что мы должны познать себя и понять, что я вечен.
Я принял временное материальное тело, и я подвержен законам природы: рождения, смерти и старости. Итак, моя настоящая проблема состоит в том... Но
из-за того, что я нахожусь под влиянием материальных гун природы, мы сейчас разрабатываем разные планы, и все мы очень заняты. Все заняты и планируют разные вещи, и забывают о своих истинных обязанностях. Это и есть майя.
Майя. «Ма» означает «не». «Йа» означает «это». Поэтому майя означает именно это: не мои обязанности. Поэтому вы в майе. То, чего нет — майя.
Законы дхармы и последствия забвения
Итак, здесь ямадуты анализируют, был ли Аджамила благочестивым человеком или неблагочестивым. Вишнудуты попросили их объяснить, что такое дхарма и что такое адхарма.
«Мы пришли сюда для того, чтобы арестовать этого человека. Вы, может быть, слуги Дхармараджа. Поэтому вы сейчас должны объяснить, что такое дхарма и что такое адхарма».
Дхарма означает то, что вновь восстановит меня в моем изначальном конституциональном положении, а адхарма означает то, что стянет меня с моего изначального конституционального положения. Я — вечная частица Бога.
И моя дхарма состоит в том, чтобы совершать служение Богу и возвратиться домой, обратно к Богу. Это моя истинная обязанность.
Итак, адхарма означает, что я забываю о своих взаимоотношениях с Верховным Господом, мне приходится спускаться ниже и ниже, в конце концов, я стану просто червем в испражнениях. Это называется адхарма.
Есть очень большое разнообразие жизненных форм. Почему? Это все из-за разных примесей дхармы и адхармы. Мы все пытаемся принять принципы дхармы. Джаганья.
Те, кто не знают, как правильным образом жить, подобно животным, они еще хуже, чем животные. У животных есть вот какие-то чувства. Но современная цивилизация еще хуже, чем цивилизация животных.
Животные по крайней мере не убивают своих сыновей. Но люди готовы убивать даже своих собственных сыновей. Таково положение тел. И это вообще никак нельзя назвать хорошим положением дел. Все страдают.
И мы благодаря нашим действиям страдаем больше и больше. Таковы законы природы. Они очень строги. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā — вы не можете избежать этих суровых законов материальной природы.
Если вы нарушаете эти законы, вы будете страдать. Если вы будете следовать законам, вы возвыситесь.
Формирование тела и разнообразие жизни
Поэтому говорится: vartamāna — эти страдания или наслаждения. Тут нет наслаждения, есть только страдания. Все это происходит в прошлом, в настоящем и в будущем. Я страдаю или наслаждаюсь в этом теле.
И затем я создаю себе другое тело в будущем. И это будущее будет зависеть от влияния калы и материальных гун. Таким образом, мы запутываемся. Но люди не знают этого. Vartamāna-kāla-guṇābhijñāḥ.
Но ученые люди могут понять, почему этот человек стал сейчас подобно животному. Гуна. В соответствии с гуной, которая на него влияет. Есть три гуны. И когда вы смешиваете их, получаете девять.
Вы еще раз смешиваете, получаете 81. Это не так, что живые существа получают разные тела просто в результате случая. Это все глупости. Нет никакого вопроса о том, что что-то происходит случайно.
Все происходит под влиянием трех гун материальной природы. Гуна-майа-джанма. Итак, я получил это тело в соответствии с гуной. Подобным же образом, анья, в будущем мы получим разные виды тела в соответствии с гунами.
Дхарма и адхарма или наша обязанность в соответствии с гунами материальной природы, подобно свинье: она очень любит поедать испражнения. Если вы спросите, почему этому животному нравится поедать испражнения.
Ответ таков. Дхарма-адхарма-джапака, потому что в прошлой жизни это живое существо практиковало тама-гуну и не проводило разницы. В своих привычках есть все подряд. Тама-гуна не видит никакой разницы.
Но в этой жизни, пока мы имеем материальное тело, мы должны различать: ахара-нидра-бхая-майтхунам ча. Мы должны думать о еде, о сне, о совокуплении и об обороне.
Это основные обязанности по отношению к телу. Почему существуют разные виды еды, почему можно по-разному спать в разных условиях, почему есть разные способы совокупления и разные виды самообороны?
Все это существует из-за разных качеств природы. Собака счастлива просто от того, что спит на улице. Но человек не хочет спать на улице. Он хочет спать в хорошей квартире. Но в чем разница? Разница в гуне.
Собака наслаждается сексом прямо на улице и не стыдится, но человек должен следовать определенным социальным правилам.
Но если он этого не делает, сейчас они «улучшаются» в кавычках и говорят: «Нет ничего страшного в том, чтобы заниматься сексом на улице». Зачем делать это в квартире? Но все это происходит из-за инфекции определенной гуны.
Тама-гуна означает «без стыда». Тама-гуна. Раджа-гуна означает похотливое желание, а саттва-гуна означает знание и означает видеть вещи такими, какие они есть.
Путь освобождения через преданное служение
Подобно тому, как здесь у нас в храме мы культивируем саттва-гуну. Или еще больше, чем саттва-гуна. Мы пытаемся подняться над саттва-гуной. Над саттва-гуной — сказано в шастрах, что жизнь в лесу — это саттва-гуна.
У людей есть склонность жить в уединенных местах, в местах, лишенных беспокойств. Это все признак саттва-гуны. И когда человек живет в городах, в огромных городах, в городах с небоскребами, это все признак раджа-гуны.
А если вы живете в борделе, или в винном магазине, или в бойне, это все тама-гуна. Но если вы живете в храме, то это трансцендентный уровень. Это все трансцендентно. Это все над саттва-гуной, над раджа-гуной.
Поэтому мы представляем Движение сознания Кришны для того, чтобы люди стали сознающими Кришну, жили в храме в соответствии с регулирующими принципами, и для того, чтобы они смогли подняться над саттва-гуной, раджа-гуной, тама-гуной.
Это то, чего мы хотим. Нистрайгунья-трайгунья означает три гуны. И не означает негативное. Нистрайгунья бхава арджуна. Это наша цель.
И хотя мы живем в материальном мире, благодаря этому процессу сознания Кришны мы будем жить над этими тремя гунами. Эти три гуны не смогут влиять на нас. Это подтверждается в «Бхагавад-гите». Брахма-бхуяйа кальпате.
Каждый, кто занят чистым преданным служением, авыбхичарини, не смешанным служением, не по прихоти, а совершает это служение регулярно, как это предписано.
Итак, любой человек, который занят трансцендентным любовным служением Господу, то тогда его положение... Это положение человека над тремя гунами. Итак, Ямадуты внешне увидели, что этот человек, Аджамила...
Это первоклассный греховный человек. Его нужно забрать — к Ямараджу. Он просто совершает адхарму.
Но Вишнудуты пришли, потому что они увидели, что сейчас он освободился от всякой материальной скверны, потому что в конце своей жизни он произнес святое имя Нараяны.
Итак, мы получаем столько блага от повторения святого имени Господа, если вы постоянно будете заняты воспеванием святого имени Господа, то тогда майя никогда не сможет покрыть вас. Гуна-бхигья-пака.
Что это за человек, каково его качество?
Роль шастр и духовного учителя
Это означает, что они образованы. Они могут понять положение людей. Дается общее определение: буддхья гачханти саттва-стха мадхья-стха раджасаах, джагханья-гуна-вритти-стха адхо гаччханти».
Любой человек, который изучил шастры и находится в саттва-гуне, для него все открыто. Он тогда может понять, что это за человек, что с ним будет, кем он был в прошлом, чем он является сейчас, кем он будет в будущем.
И как он может это понять? Он может понять через шастры. Шастра-чакшуша. В Индии есть астрологические вычисления, которые называются «Бхригу-самхита».
Вы консультируетесь с «Бхригу-самхитой» и сразу можете понять свое прошлое, настоящее и будущее, немедленно. Эта наука, астрология, настолько совершенна.
Можно понять, кем вы были в прошлой жизни, кем вы являетесь в этой жизни и кем вы будете. Мы
должны следовать этим принципам религии, иначе мы будем сбиты с толку, подобно ребенку, которого нужно послать в школу для того, чтобы он стал образованным. Это обязательно.
Это не так, что я буду посылать своего ребенка в школу, если он захочет, не захочет — не буду его посылать. Нет, это обязательно. Это ведическое предписание.
Если вы хотите быть образованным, особенно если вы хотите познать трансцендентную науку, человек должен отправиться к гуру. Гуру. Он также является учителем. Если вы хотите получить образование, отправляйтесь к гуру.
Тад-виддхи пранипатена парипрашнена севая. И отправившись к гуру, что вы должны сделать? Пранипатена — вы должны полностью предаться. Парипрашнена. После этого вы должны задавать вопросы. А иначе это будет незаконно.
Если вы не принимаете гуру и задаете вопросы, тогда не надо этих вопросов задавать, вы просто тратите свое время. Вначале вы должны найти человека, которого вы захотите принять как гуру.
И затем спрашиваете, но иногда нам приходится общаться с кем-то, кто не является нашим учеником, с чужими людьми. Но это наша проповедническая деятельность.
Наши шастры говорят о том, что мы должны спросить у гуру, предаться ему, задавать ему вопросы, а иначе нет необходимости разговаривать с ним. Человек, который просто бросает вызов гуру, он просто тратит свое время.
Все равно он не примет то, что гуру скажет, но ученик — он предается, и поэтому примет. Поэтому рекомендуется, чтобы гуру и ученик беседовали. Но чужие люди не должны в это вмешиваться. Это очень существенно.
И гуру обучает своего ученика в соответствии с ведическими принципами. Поэтому существуют разные разделения на варны и ашрамы. Это все очень научное утверждение.
Весь мир не осознает этих научных истин, просто живут на уровне животной цивилизации. Но движение сознания Кришны пытается возвысить людей до настоящего стандарта человеческой цивилизации. Спасибо вам большое.