С теологами: следуйте наставлениям Бога или Его Сына
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Geneva · 1974
Chapters
Представление участников и академическое признание
Беседа в комнате между Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой и мистером Дуа, президентом Протестантского центра Женевы, мадемуазель Пертье, членом Протестантского центра Женевы, мистером Морелем, деканом факультета теологии Университета Женевы, мистером Роше Дью, почетным профессором в отставке с факультета истории и религии при Университете Женевы, и студентом теологии.
Мадемуазель Пертье является членом Протестантского центра в Женеве. Недавно пришел один джентльмен из Протестантского центра, да, пастор Бабель.
Они знают его, месье Дуа, президент, почему бы не предоставить ему стул, у него небольшой ревматизм? Дайте ему стул. Месье Дуа является президентом Протестантского центра Женевы.
Профессор в отставке, профессор с факультета Роше Дью. Морель. Декан факультета в Женеве, заведует всей религиозной деятельностью в университете. Студент университета. Студент теологии в Женеве.
Наш духовный учитель А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Вы показывали наши книги? Кто нарисовал эти картины? Наши ученики? У нас есть мастерская художественных искусств в Нью-Йорке.
Все эти книги снабжены цветными иллюстрациями. Они индийцы? Нет. Он спрашивает: являются ли наши ученики индийцами? Ему понравились изображения. Он думает, что это нарисовано индийскими учениками.
Нет, это сделали американские ученики под моим наблюдением. Вы можете рассказать о том, как нас воспринимают в высших кругах, профессора заказали все 60 томов. Вот письмо на английском языке.
А вы знакомы с профессором Мирча Элиаде, который живет в Чикаго, с факультета религиоведения, месье Элиаде. из Чикагского университета? Нет, я никогда не ездил в Чикаго. Но профессор Диммок, он из Чикаго, да.
Возможно, вы знаете профессора Диммока. Он возглавляет факультет востоковедения в Чикагском университете, он написал вступление к этой Бхагавад-гите. Я видел, да, из Чикагского университета.
Качества брахмана и социальное устройство
Он надеется, что мы простим его за банальные вопросы, которые он хотел бы задать нам. Первый его вопрос в отношении тела: что означает этот знак? Например, у вас есть крест. Христиане носят крест.
Этот знак означает храм Вишну. Мы наносим его не только здесь, на двенадцать мест. Сюда, сюда, сюда. В двенадцати местах идея в том, что Вишну защищает вас со всех сторон. Ну, спрашивают про бритые головы.
Это принцип чистоты. Вместо того чтобы отращивать длинные волосы, мы поддерживаем голову в чистоте. Эти традиции существовали давно? Да. Особенно брахманы — они регулярно бреются. Я тут не хозяин. Брахмана. Брахманы.
Высшим сословием. Каковы признаки брахмана? Найди.
«Шамо дамас тапас шаучам кшантир арджавам эва ча», «джнанам виджнанам астикьям...» Умиротворение, способность владеть собой, аскетизм, чистота, терпимость, честность, мудрость, знание и религиозность — качества, определяющие деятельность брахмана.
Итак, согласно ведической традиции, человеческое общество должно разделяться на четыре сословия, то есть на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Это естественное деление.
Одно сословие человеческого общества должно действовать как мозг, другое сословие должно функционировать как руки, другое — как живот, другое — как ноги. Это четыре класса, они очень важны.
Об этом также говорится следующее. Найди этот стих. Страница 235-я. «В соответствии с» тремя гунами материальной природы и предписанной им деятельностью Мною были созданы четыре класса человеческого общества.
Например, природа так устроила, что тело состоит из четырех отделений: головы, рук, живота, ног. Все это необходимо. Вы не можете отвергнуть какую-то часть. Тогда это будет неполноценное тело.
Но мозг должен быть главным управляющим, и качества брамана описаны: шама, дама, титикша. В настоящий момент общество лишено мозга. Потому что нет людей, достойных или квалифицированных выполнять эту деятельность.
Трансформация сознания и путь очищения
Так, их квалификация — качество брамана. Найди на странице. Это 812. 812-я страница. Он спрашивает: послание сознания Кришны применимо ли оно к людям вне каст? Вне каст есть четыре касты только.
Но есть также и неприкасаемые, те неприкасаемые, то есть те, кто не относятся к никаким кастам, это те, кто ниже шудр, их называют панчама. Есть четыре сословия: браманы, кшатрии, вайшьи, шудры. Шудра — это рабочий класс.
Но они также подчинены другим трем классам. Люди, которые относятся к еще более низкому классу, их именуют чандалами, панчамами, неприкасаемыми, как вы говорите.
Но что касается нас, движения сознания Кришны, мы не делаем такого разделения. Каждый может стать сознающим Кришну. Панчамы, пятый класс, люди, относящиеся к пятой категории, именуются чандалами.
Чандалы — это неприкасаемые. Их также много. ...говорит Мадхава-сута.
«О сын Притхи, те, кто принимает прибежище у Меня, будь они низкого происхождения, женщины, вайшьи, торговцы, а также шудры, рабочие, могут достичь высшего назначения».
Итак, в движении сознания Кришны нет такого разделения, потому что нас интересует душа. Душа одинакова везде. Отличаются только вот эти обозначения. Итак, движение сознания Кришны выше обозначений.
Необходимо быть свободным от всех обозначений. В действительности, на духовном уровне движения сознания Кришны любой, кто находится в сознании Кришны, он выше всех этих обозначений.
Найди этот стих. «Тот, кто полностью преданному служению, кто не падает ни при каких обстоятельствах, тот же поднимается над гунами материальной природы и таким образом приходит на уровень брамана».
Обозначения относятся только к материальному уровню, они зависят от качеств. Но на духовном уровне, духовный уровень трансцендентен к материальным качествам.
Когда человек обретает сознание Кришны, для него перестает существовать обозначение.
Он говорит, что похоже, что ваша практика отличается от традиционной индуистской практики, поскольку в Ману-самхите, например, говорится, что шудрам не следует давать наставления, они должны изучать Веды.
Да, но у нас люди не остаются шудрами. Преданный — он уже не шудра. Мы делаем из людей браманов, например, вот эти европейцы и американцы, в соответствии с Ману-самхитой, они млеччхи, яваны.
Но у нас они не остаются млеччхами, яванами.
Например, вот эти европейцы, юноши, американские юноши, они признают ведические регулирующие принципы, они следуют этим принципам: воздержания от незаконного секса, от употребления мяса, от одурманивающих средств, от азартных игр, поэтому они уже не шудры или чандалы, они браманы.
Говорится: «гуна-карма-вибхагаша» — в соответствии с качествами и деятельностью. Если в человеке воспитали качество брамана, вайшнава, и он действует в соответствии с качествами брамана,
он уже не шудра, ни чандала, ни явана. Он браман или вайшнав. Он говорит, что в этом смысле мы похожи на буддистов, потому что буддисты тоже не принимают во внимание кастовую систему. Нет, нет.
Буддисты или еще кто-нибудь, к примеру, если человек не образован, если он не знает медицины, он не врач. Но если ему дать необходимое образование в медицине, и если он будет практиковать как врач, то он является врачом.
Кто бы ни говорил, буддисты или индусы, неважно, дело все в том, что гуна, карма — необходимо, чтобы человек был квалифицирован, и чтобы он действовал согласно своим качествам, тогда он поднимается на этот уровень.
Другими словами, он говорит, мы говорим, что духовно все равны, и это христианская идея также, да, духовно, но не материально.
В материальном отношении должно быть разделение на материальном уровне, но на духовном уровне нет разделения.
Смысл в том, что в христианстве каждый может стать христианином, тогда как кажется, что в данном случае только некоторые могут стать браманом. Ему интересно, как стать браманом? Каков путь? Браман значит очистившийся.
Например, в христианстве также есть 10 заповедей. Если вы не исполняете 10 заповедей, как вы можете стать христианином? Прежде всего, качество, качество христианина в том, что он должен следовать десяти заповедям.
Если он не следует, то какой же он христианин?
Сказано так: «гуна-карма» — по качествам и деятельности человек становится христианином, или индусом, или мусульманином, должны быть качества, но когда человек поднимается на духовный уровень, будь он христианином или индусом, или мусульманином, это не важно,
найди этот стих. Прочти. Это идеал равенства. Найди.
Вселенская любовь и защита живых существ
Высшей деятельностью, высшей дхарма для всех людей является та, при помощи которой люди могут обрести любовное преданное служение трансцендентному Господу.
Такое преданное служение не должно зиждеться на мотивах и должно быть непрерывным, чтобы полностью удовлетворить душу.
Итак, наше движение предназначено для того, чтобы создать любящих Бога, неважно, чему следует, какой религии следует человек, христианству, индуизму или буддизму, этому индуизму или тому? Человек должен полюбить Бога.
И об этом сказано в Бхагаватам, это религия в высшей категории, та, которая превращает своих последователей в любящих Бога. Вот и все.
В христианстве мистики подчеркивают то же самое, это суть религии — знать Бога и любить Его, вот и все. Любить Бога и любить также человека. Почему человека? Просто любите Бога, тогда вы будете любить всех.
Потому что Бог является центром, Бог — Отец каждого. Если вы любите Отца, естественным образом вы будете любить сыновей. Совсем не обязательно любить этого сына, но не того. Это не любовь к Богу.
Я люблю человека, но не люблю этих бедных животных. Отправим их на скотобойню. Это не любовь к Богу. В Бхагавад-гите вы прочтете. Бог говорит, что Бог есть Supreme, Бог является Высшим Отцом.
Не нужно думать, что Он Отец только человека. Он Отец животных, Он Отец деревьев, Он Отец живых существ, да, любого живого существа. Мы все живые существа, мы просто носим разную одежду.
Например, вы европейцы, у вас своя одежда, я индиец, у меня другая одежда, но одежда не столь важна. Вы человек, я человек. Аналогично, все живые существа, у них 8 миллионов 400 тысяч видов разной одежды.
Но они живые существа, и все живые существа являются неотъемлемыми частицами Бога. Жизнь. Это целостное видение, и нет разделений между животными и человеком.
Духовно продвинутый человек, человек, сознающий Бога, он не разделяет: «Это животное, это человек». Он видит, что душа есть и у животного, и у человека, и у дерева, и у растения, и у обитателей — вот та же душа. Прочти.
«Следует понять, что все виды жизни, о сын Кунти, рождаются в этой материальной природе, и Я — Отец, дающий семя». Да, Отец — Бог, и все они сыновья, но им дана разная одежда в зависимости от кармы.
Когда человек действительно любит Бога, Он любит всех их как братьев, не только человека. Это не любовь к Богу. Тогда он просто не понимает, кто такой Бог.
В Бхагавад-гите вы не найдете ни одного предложения, где советовалось бы, что любите только человека. Такого вообще нет. Он спрашивает: «Что ж, это хорошо», — говорит, — «но эту любовь к Богу может дать только человек».
Животное не может любить Бога. Дерево не может любить Бога, но вы же можете любить животное, вы не животное. Например, мы обсуждаем философию, потому что мы взрослые люди, а ребенок не может понять наших обсуждений.
Это же не означает, что мы должны быть недобры к детям. Может быть, он невежественный, животное может быть невежественным, но я же не невежественен. Как я могу убивать животное?
Он спрашивает, как мы должны смотреть на себя самих, каким образом мы должны намеренно различать, одеваясь по-разному. При условии, что все остальные также любят Бога, следует тому же принципу, будь то христианство.
Ну, признаки должны быть. Если вы любите Бога, вы должны любить все, что связано с Богом. Вы не можете различать: «Вот это люди, им нужно служить, а животных отправлять на бойню». Это не любовь к Богу.
Это означает, что он не знает, кто такой Бог. Он по-прежнему не сознает Бога. Например, у отца десять сыновей.
Из них один разумный, очень разумный, и двое тоже очень разумные, а другие — глупцы; если разумные сыновья предложат отцу:
«Отец, это бестолковые сыновья, давай убьем их», — разве отец согласится? Бог — Отец всех живых существ. Он обеспечивает пищей и животных, и людей, потому
что Он их Отец. что Он их отец; в джунглях в Африке живут слоны, они за один раз съедают по 100 килограмм, отец обеспечивает их. Маленький муравей, он съедает по одному зернышку сахара. Он обеспечивает их.
В норке, в дырочках у вас в комнате миллионы муравьев живут, и отец их всех кормит. Бог — это Бог. Один обеспечивает всеми потребностями жизни всех живых существ. Вот это Бог.
Если я знаю Бога, я также знаю, что все они — сыновья Бога, Бог обеспечивает их всем необходимым для жизни. По какому праву я могу убивать их?
Принципы питания и греховная деятельность
Он говорит: «Да, но мы видим, что среди животных есть много видов, которые питаются мясом среди животных». Но вы же не животные, они не едят ничего другого. Но вы ведь не животные. Тигр, например.
Ему природой предначертано есть мясо, но вы же не животное, вы — человек. Зачем вы должны есть мясо? Зачем вы должны подражать животному? Тогда почему у вас есть религия?
Есть такая история: попросили Господа Иисуса описать, как мы должны любить всех людей.
Например, человек, у которого 100 овец, есть одна из них, которая заблудилась, потерялась, и этот человек оставляет все свои сто овец, чтобы отыскать эту одну овцу.
Точно так же, Он говорит, мы должны заботиться о людях, которые страдают, о меньшинстве, которые страдают, они должны быть обеспечены пищей, им нужно помогать и кормить. Это хорошо. Но зачем вы должны убивать животных?
А вначале — Бхагавад-гита. И Иисус говорит: «Не убей», почему вы убиваете? То есть с самого начала вы уже нарушаете эту заповедь, как вы можете стать христианином?
Разве не так, что Арджуна вначале колеблется, он не хочет убивать своих родственников, и он не хочет сражаться? И затем Господь учит его в Бхагавад-гите, что он не должен воздерживаться,
но прежде всего возьмите свою Библию. У вас есть предписание «не убивай», почему вы убиваете, затем уже переходите к Бхагавад-гите.
Если имеет место агрессия, у вас есть право убивать, но без необходимости вы не должны убивать. Допустим, тигр нападает на вас, вы можете его убить. Вы не можете идти в лес и убивать тигра. Это греховно.
Почему это разделение начинается с животных, а не с растений? Почему мы проводим тогда эту разницу? Почему мы не убиваем животных, но убиваем растения? Мы также не убиваем растения.
Конечно, природа устроена так, что какое-то живое существо является пищей для другого живого существа. Живое — дживо дживасья дживанам. Так устроено природой.
Но если вы приводите этот аргумент, я могу сказать вам в ответ: почему вы убиваете тогда коров, почему бы вам не убивать своих собственных детей, если уж на то пошло? Поскольку мне необходимо есть животное, почему тогда идти куда-то в другое место?
Можно прямо в семье. Столько животных, вы можете убивать их и есть. Но мы же должны различать. Должна быть способность различения. Помимо всего этого, мы, люди в сознании Кришны, мы не убиваем даже растения.
Потому что Кришна говорит... найди... Нет, здесь Кришна говорит: «Дай мне это: патрам, пушпам, пхалам, тоям». Мы даже не говорим о дживо дживасья дживанам. Вот послушайте, Кришна говорит: «Дай мне эту пищу». «Я приму это».
Итак, мы принимаем кришна-прасадам, мы непосредственно сами по своей прихоти ничего не делаем. Кришна говорит: «Дай мне эту пищу, состоящую из овощей, фруктов, цветов, злаков».
И мы предлагаем эту пищу ему, и затем принимаем ее. Если есть какой-то грех в этой деятельности, то это уже ответственность Кришны, не моя.
Он говорит: «Это может быть так, но в Бхагавад-гите Кришна приказывает Арджуне: ты должен убивать». Вы всегда должны убивать. Где эта цитата в Бхагавад-гите?
Он говорит в начале Гиты, Кришна говорит Арджуне, он призывает его к сражению. Почему? Потому что он говорит: «Потому что ты кшатрий». Идет война. Ты обязан сражаться. Это как мои руки.
А если на меня нападают, то обязанность рук — защищать тело. Руку просят защищать тело. Это естественно. Если я нападаю на вас, вы сразу же выставляете вперед руку. Это обязанность руки.
Поэтому, когда нападают, враги приходят сражаться. Вы должны сражаться, потому что вы — руки. Он говорит... затем Кришна говорит: «Почему ты боишься сражаться? В конце концов, душа вечна, но тело лишь временно».
Разве это не оправдание? Но Кришна не говорит: открывай скотобойни и убивай животных? Если вы убили человека и вас заключают под стражу и судят, и вы говорите на суде, но он же вечный, он не умер, разве это оправдание?
Он говорит, как это так? С тех пор, как мы сюда попали, мы все говорим только о мясе. Как так, он говорит?
С тех пор, как мы пришли к вам, мы говорим только о том, что нельзя есть мясо, неужели это единственное, чему учит Бхагавад-гита, да.
Потому что наша позиция такова, что пока, до тех пор, пока вы не стали, найди этот стих. Это начало теизма. Теизм. Что это такое? Вы должны быть свободны от всей греховной деятельности, это теизм.
Если вы остаетесь греховным, вы не можете продвигаться по пути теизма, обрыв записи. У нас есть какие-то возможности, мы тратим все свое время на медитацию, на очищение своей жизни.
Не делает ли это нас такой исключительной группой? То есть, иными словами, только тот, кто полностью очистился, может заниматься этим служением, только люди, подобные нам, могут сидеть и заниматься медитацией.
Что за медитации? Дело в том, что здесь говорится: пока человек не освободится от всей греховной деятельности, он не может посвящать себя служению Мне. И в соответствии с Ведами есть четыре столпа греховной деятельности.
Одна из них — это употребление мяса, другая — недозволенный секс, третья — азартные игры, также одурманивающие средства.
Пока мы не сломим эти четыре столпа греховной жизни, нет никакого смысла в нашей медитации или в поклонении Богу. Вы не можете разжигать огонь и в то же время лить на огонь воду.
Так что греховная жизнь — это уничтожение духовной жизни. Если вы начинаете духовную жизнь, но с другой стороны продолжаете грешить, как это возможно? Это противоречит друг другу. Не будет прогресса.
Он говорит, что есть и другие виды греховной деятельности, например, эгоизм и зависть, прежде всего нужно начать с этих главных принципов, остальное естественным образом прекратится. Он так не считает.
Он не считает, что это естественным образом прекратится, если мы прекратим вот эти четыре вещи делать. Естественно, это приложится. Но если кто-то хочет обманывать, это уже другой вопрос.
Но это естественным образом происходит.
Этот человек говорит, что он предпочитает, если кто-то пусть даже грешит, вот занимается этими четырьмя видами греха, оно помогает своим близким, помогает близким, что он обретет от этого.
Он говорит, что даже если кто-то грешит, нет-нет, что вы получите, помогая вашим. Помогая ближнему, прежде всего, в этом вопрос.
Истинное знание и зависимость от Бога
Он говорит, что цель помогать другим людям не в том, чтобы получить что-то для себя. Я говорю, вы помогаете ближнему, а вы знаете, как ему помочь? Он говорит: в определенных обстоятельствах. В определенных обстоятельствах.
Но если вы не знаете, как помочь, допустим, человек болеет. И вы думаете, врач говорит, что он не должен есть ничего. Но если вы думаете: дам ему какую-нибудь пищу, врач очень строгий, он его не кормит.
Разве это будет помогать этому человеку, либо просто подталкивать его к смерти? Прежде всего, вы должны знать, как помочь.
Если вы не знаете, если вы помогаете, вы оказываете медвежью услугу, это не помогает, это лишь вредит человеку. Все это домыслы. Что значит помогать? По-настоящему помогать. Человеку или животному?
Все страдают из-за недостатка знания. Если вы можете дать знания, вот это настоящая помощь. Прежде всего, этот джентльмен не согласен.
Он не считает, что главная проблема — невежество, но он советует это, он говорит, что есть опасность, которую он называет духовной гордостью, духовным эгоизмом, то есть когда мы думаем, что мы кому-то помогли, но это гордыня, она уже есть.
Этот человек горд тем, что он кому-то помогает. Эта гордость уже есть у него. Но из этих двух видов гордости одна гордость реальная. И она приветствуется. Если человек горд беспочвенно, незаслуженно, то это бесполезно.
Но если человек горд за реально сделанное, здесь, например, в ведических писаниях рекомендуется: вы должны чувствовать «ахам брамасми», я — Брахман. Это тоже эго. Но это реальное эго. Я — душа. Это неплохо.
Но когда человек думает «я — тело», он негодяй. Если человек думает «я — слуга Бога», это настоящее эго. Если же он думает, я слуга сатаны, это не очень хорошо.
Полагаю, этот джентльмен по-прежнему не удовлетворен ответом на свой вопрос, как мы можем говорить, что единственная реальная проблема — это отсутствие знания. Там отсутствие знания. Есть люди, которые голодают, болеют.
Очень сильно страдают. Но вы не можете помочь. Столько людей страдает в больнице. Что вы можете сделать? Он говорит, возможно, сильно не поможем. Он говорит, но можно же что-то сделать. Это просто ложная гордость.
Я могу что-то сделать. Вы ничего не можете. Скорее, вы можете сделать это служение, сказать: вот есть Бог, вы слуга Бога, пожалуйста, станьте слугой Бога. Если же вы создаете эту программу, я могу накормить столько людей.
Что вы можете сделать? Миллионы людей голодают по всему миру. Что вы можете сделать? Это просто ложная гордость. Вы не можете ничего сделать.
Например, я слышал, что в вашей стране из-за избытка молока правительство порекомендовало убить 20 тысяч коров, это факт? Да. Разве это указывает на хороший разум?
Из-за того, что молока слишком много, почему бы не поделиться им с другими, с теми, кому его не хватает?
Но когда вы отправляетесь в Индию, с другой стороны, мы там видим, что там коровы умирают от голода, а не просто скелеты ходячие. Но есть столько людей также, которые умирают от голода.
Значит, стоит посоветовать их тоже убивать. Есть столько людей, они тоже похожи на скелеты, они не доедают. Если вы думаете, что коровы — скелеты из-за того, что им не хватает пищи, так накормите, дайте им пищу.
Почему вы ограничиваете? Американцы выбрасывают тонны зерна в воду, в океан. Почему бы не послать эту пищу в Индию, чтобы кормить этих голодных коров? Чем коровы такое заслужили? Они тоже живые существа.
Почему вы думаете о людях только, а не о коровах?
Что касается протестантов, особенно у протестантов есть такая идея, что если мы думаем, что мы можем очиститься от наших грехов, следуя какой-то формальности, это своего рода ложная гордость.
Тогда почему Христос говорит: «Не убей, не укради»? Не делай этого, не делай того. Это разве тоже ложное что-то? Давайте поговорим о знании. Мы говорили о стольких разных сторонних вопросах.
А что есть истинное знание? Истинное знание в том, что все принадлежит Богу. Никакая земля не принадлежит ни американцам, ни швейцарцам, ни индийцам, ни немцам, нет. Все принадлежит Богу.
И все живые существа являются сыновьями Бога. Поэтому все, что производится на земле Бога, на земле или в воздухе, или где бы это ни было, — это собственность Бога. И все сыновья имеют свою долю по праву на это.
Поэтому в царстве Бога нет дефицита, нехватки чего-либо. Просто из-за плохого управления мы создаем столько проблем.
Если мы признаем, что Бог находится в центре, все живые существа являются сыновьями Бога, мы можем жить в мире, в сознании Бога. Поэтому существует эта рекомендация. Как мы можем жить в мире?
Все мы: и люди, и животные, все. Об этом сказано здесь. «Аннад бхаванти бхутани». Прочти. «Аннад бхаванти бхутани парджаньяд анна-самбхавах / яджнад бхавати парджаньо...» Глава 3. Это приношение означает удовлетворение Бога.
Удовлетворите Бога — и по милости Бога будет выпадать обильный дождь. И благодаря этому обильному дождю вы сможете получать много пищи, зерна, и животные, и люди будут есть его и жить в сознании Бога. Прочтите комментарий.
Комментарий. Верховный Господь Вишну, которого называют Ягья-пурушей, наслаждающимся всем, что приносится в жертву, является повелителем всех полубогов, служащих Ему, как различные части тела служат всему организму.
Индре, Чандре, Варуне и другим полубогам поручено управлять различными ведомствами материального творения.
И Веды предписывают людям приносить жертвы этим полубогам, чтобы те давали достаточно воздуха, света и воды, необходимых для роста злаков.
Однако, поклоняясь Господу Кришне, мы тем самым поклоняемся всем полубогам, которые являются различными частями Его тела. Поэтому нет необходимости поклоняться полубогам в отдельности.
Вот почему преданные Господа, обладающие сознанием Кришны, прежде чем принимать пищу, предлагают ее Господу. Такая пища насыщает их тела духовной энергией.
В результате они не только освобождаются от последствий совершенных в прошлом грехов, но и делают свое тело невосприимчивым ко всем видам материальной скверны.
Пища, предложенная Господу Вишну, ограждает нас от скверны этого мира. И того, кто ест только такую пищу, называют преданным Господа.
Итак, человек, обладающий сознанием Кришны и принимающий только пищу, которая была предложена Кришне, может полностью очиститься от материальной скверны, которая является результатом прошлых грехов и мешает его духовному развитию.
Тот же, кто не следует этому принципу, продолжает грешить, и за это ему придется расплачиваться. В следующей жизни он родится в теле собаки или свиньи и будет пожинать плоды своих грехов.
Материальный мир полон скверны, но тот, кто принимает прасадам, становится неподвержен осквернению. Он надежно защищен от материальной инфекции, тогда как человек, который ест греховную пищу, неминуемо оскверняется.
Основой любой пищи являются зерно и другие растительные продукты. Человек питается злаками, овощами, фруктами и тому подобным, а домашний скот ест отходы переработки злаков, а также траву, кормовые овощи, другие растения.
Люди, употребляющие в пищу мясо, тоже зависят от производства растительной пищи, которая служит кормом для скота. Поэтому в конечном счете все мы зависим от того, что родит земля, а не от продукции фабрик, заводов.
Что касается моих наблюдений, я путешествую по всему миру. Я пришел к выводу, что мы можем производить пищу.
Мы можем производить в 10 раз больше пищи, кормить население в 10 раз больше нынешнего, если мы должным образом используем ресурсы этой планеты. Почему?
Из-за того, что молока стало меньше, необходимых коров нужно отправлять на бойню. Ведь в молоке все равно есть необходимость. Это замечательная пища.
Итак, из-за вот этой вот идеи ложного национализма: «Это моя земля, это моя земля». Почему бы не считать эту землю землей Бога и производить достаточно пищи? Тогда не будет дефицита, не будет скелетов.
Распространяйте эту пищу. Где это сознание? По всему миру столько невозделанной земли, особенно в Америке, Австралии, в Африке, огромные пространства земли, которую никто не возделывает.
Люди держат коров, убивают их и отправляют мясо на экспорт. Что это такое? Почему бы вам не выращивать пищу? Не говорить, что все это известный факт.
Он говорит, что они знают, что земли достаточно и что все эти безобразия происходят. Поэтому необходимо знание. Но он говорит, что знаний недостаточно. У вас должно быть достаточно любви к человечеству, чтобы это воплотить.
Если у вас есть любовь к человечеству, то вы будете убивать коров. Это не любовь. Я люблю вас, но при этом убиваю этого человека. Это не любовь. Почему ради любви к вам я должен его убивать? Что это за любовь? Это не любовь.
Любовь... Что это значит? Есть описание любви: пандитах сама-даршинах. Это не любовь. Я люблю вас, и при этом убиваю вашего брата. Истинное знание. Это правильно, но вы не знаете, что такое любовь.
Вы любите кого-то, но убиваете при этом других. Это не любовь. Если у вас есть любовь к Богу, то вы будете любить всех его сыновей.
Вот стих. Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на ученого, благовоспитанного брамана, корову, слона, собаку и собакоеда.
Он имеет в виду, что согласен с тем, что одной любви недостаточно, должно быть и знание. Но он считает, он чувствует некое разочарование. Это примитивно.
Он говорит, что должно быть и высшее знание, которое действительно приносит освобождение людям, он этого ждет.
Духовная теология и роль учителя
Но если вы не можете понять более низкого знания, элементарного знания, как вы сможете понять высшее знание?
Он согласен, он признает вот это базовое знание, но он говорит, что в вашем учении должно содержаться некое высшее знание, которое позволит каждому избавиться от национализма, от ложного эго, от гордыни. Где это знание?
Это знание есть сознание Бога, например, в моем теле, в вашем теле, в его теле, что является важным? Живая сила. Например, вы личность. Я личность. Он тоже личность. Но что важное есть в вас, во мне, в нем, что вы думаете?
Он очень благодарен за то, что рассматриваем эти высшие духовные вопросы, но его понимание в том, что это живая сила внутри всех нас, это дух Бога, который внутри всех нас, да.
Но он говорит, что должно быть нечто большее, чем просто эти слова. Должен быть какой-то способ испытания этого, ощущения этого, осознания этого. Да, это и есть опыт, поскольку душа есть в вас, во мне повсюду.
Поэтому тело и движется. Попытайтесь понять. Как только душа покидает тело, оно становится бесполезным. Просто груды материи. Поэтому живая сила или эта душа, она важна. Вы должны это признать. Вы это признаете? Да.
К примеру, огромный самолет Боинг 747 летит по воздуху. Но что важное в нем? Это пилот. Машина, огромная машина движется, но что в ней важно? Водитель, если вы изучите, материя Это просто посредник движения.
Истинный движитель — это дух. Вы должны это признать. Они это признают. И тогда все это мироздание, материальная природа также должна обладать этой движущей силой, и это Бог. К примеру, в этом теле я личность.
Тело действует по моей команде, я прошу руку: «Поднимайся», и она исполняет мой приказ. Я тоже Ишвара, то есть я властелин. Что касается тела, то я управляю телом.
Аналогично верховный властелин именуется Парамешвара, верховным властелином. Это Бог. Так есть два Ишвары. Я тоже Ишвара. Что касается моего тела. Что касается моей семьи, то я управляю ею. Я управляю телом.
Но высший властелин управляет всем. Это Бог. Как атеисты должны признать, что существует высший властелин, и это Бог. Итак, Бог повелевает всем, две реальности: материальные и духовные.
Мы знаем, допустим, в этом городе, в Женеве, есть разные живые существа, также дома, горы, то есть движущиеся и неподвижные. Одна категория относится к движущимся объектам, другая — к недвижущимся.
Итак, мы маленькие боги, мы маленькие Ишвары, мы можем управлять. Мы можем управлять этой улицей или парками, строительством. Но мы подчиняемся Всевышнему. Однако Всевышний Господь никому не подчиняется.
Я управляю, повелеваю, но мной повелевает кто-то другой. И это Бог. Поэтому мы должны признать, что мы не свободны, мы подчиняемся. Мы подчиняемся некой высшей силе, высшему властелину.
Поэтому наш долг — подчиняться Его воле. Если мы согласны подчиняться Ему, Всевышнему, то это совершенная жизнь. И если мы не хотим подчиняться Всевышнему, это греховная жизнь. И это совершенное знание.
Он очень доволен вашим ответом. Он говорит: «Я доволен». Спасибо вам.
Он говорит, что для христианства вот это чувство, что Бог со мной, приходит от молитвы Господу Иисусу Христу, но спрашивает, чувствуем ли мы то же самое по отношению к Кришне. Кришна — Бог, и Христос — Сын Бога.
Мы не видим никакой разницы между Сыном и Отцом. Он считает, что Кришна — аватара Вишну. Он говорит, что Кришна — одна из аватар Вишну. Ну, Вишну или Кришна? Это то же самое. Кто-то говорит, что Кришна — это аватара Вишну.
Мы говорим, что Вишну является экспансией Кришны. Я уже приводил этот пример. Одна свеча. Зажгите одну свечу. Вы зажигаете ею другую свечу, потом третью и так далее.
Все эти свечи, что касается силы свечения, то они одинаковые. Но вы можете сказать: «Вот это первая свеча, это вторая свеча». Если вы говорите, что вторая свеча, то вы можете назвать любую свечу первой или второй.
Никаких проблем, потому что светят они с одинаковой силой. Он говорит: считаем ли мы, что Кришна — спаситель, так же, как христиане видят Христа своим спасителем? Что вы имеете в виду под Спасителем?
Он говорит, что Спаситель — это тот, кто вновь разжигает духовную искру, которая воссоединяет живое существо с Богом. Так спаситель, он является посредником между Богом и живым существом.
Спаситель — это тот, кто спасает вас из материального существования. Его называют спасителем.
Поскольку живое существо, запутавшись в материальном мире, страдает, и Спаситель — это тот, кто вызволяет из материального плена и возвращает его к Богу, назад к Богу.
Когда они думают о спасителе, они говорят о гуру, о духовном учителе, они спрашивают, является ли Кришна нашим гуру? Читаем ли мы Кришну? Гуру. Гуру — ряд Бога. Например, Христос, сын Бога. Гуру тоже сын Бога.
То есть нет большой разницы, потому что они будут говорить одно и то же. Вы страдаете в материальном мире из-за того, что запутались в материальном мире. Прекратите все это, возвращайтесь домой, к Богу.
Это истинное послание. Это послание дано Богом, Его Сыном, Его Слугой. Послание одинаковое. Если человек не несет этого послания, то он не является ни гуру, ни сыном, никем в этом роде.
Их интересует, природа нашей духовной практики отличает их. Например, для них духовная жизнь — Иисусе Христе. И они не совсем понимают этого. Им интересно, каковы наши отношения с Кришной. То же или это самое.
Мы также думаем все время о Кришне. Повторяем Харе Кришна. Мы все время помним Кришну. Так что истинный процесс следующий: либо вы думаете о Кришне, либо о Сыне Кришны. Не суть важно, но вы должны всегда думать о нем.
Таково требование. Об этом сказано в Бхагавад-гите в 9 главе. «Всегда думай обо мне, поклоняйся мне, так полностью погрузившись в меня, ты непременно придешь ко мне».
Вот так, либо вы посвящаете свой ум Кришне, либо Иисусу, неважно, это то же самое. Но это процесс. Посвяти мне свой ум. Далее. И вот этому мы учим. Посвятите свой ум Богу, Сыну Бога. Это не суть важно.
Но ваш ум должен быть занят божественными мыслями. Это медитация, это настоящая медитация: всегда думая обо мне, в другом месте, в шестой главе. Совершенен йог тот, кто всегда думает обо мне.
Поэтому не важно, христианин вы или индус, но истинный смысл в том, чтобы думать о Боге или о представителе Бога постоянно. В этом смысл.
В этой ситуации мы всегда думаем об этом. Наша философия: все вот это: благотворительность, филантропия, гуманитарная деятельность — все это приложится? Да.
Как только вы становитесь чистым преданным Бога, все эти добродетели проявятся в вас. Если эти хорошие качества не проявляются в вас, это означает, что вы еще не достигли совершенства в сознании Бога.
К примеру, вы, европейские юноши, американские — ужасные записи, эти хорошие качества, и вы уже задаетесь вопросом: зачем мне причинять боль другим живым существам, животным? Вот что значит сознание Бога.
Например, кормление бедных — мы тоже следуем этой программе. В нашем храме, особенно в Индии, любой человек может прийти и поесть; у нас есть эти условия в США, в Лос-Анджелесе, в Нью-Йорке.
Мы приглашаем всех: приходите, ешьте. Мы не хотим видеть людей голодающими. Мы не хотим, чтобы люди голодали.
Сознание Бога означает, что все эти хорошие мысли проявятся, если человек обладает сознанием Бога естественным образом.
Воспитание детей и закон кармы
Поэтому наш долг должен быть таким: если мы хотим, чтобы все люди стали добропорядочными, мы должны стараться сделать каждого из них сознающим Бога. Я хотел получить от вас определенное знание, и вы изложили его.
Я очень рад, спасибо вам. Принесите прасад. У нас есть 102 центра, и в каждом центре живут по 200–250 преданных. Вы видели фотографии? Нет, нет. На первой фотографии. Все эти юноши и девушки.
Они счастливы, вы можете увидеть по фотографии. У них есть мужья, жены, у них есть дети. А вы из Лос-Анджелеса? Нет, я из Нью-Йорка. Это фотографии из Лос-Анджелеса, из нашего храма в Лос-Анджелесе.
Это божество в Лос-Анджелесе. А это божество в Париже, здесь очень хорошо преданные знают Писание. Он говорит, что его очень впечатляет, когда он видит, как хорошо владеют писаниями ваши ученики. Да, они учились этому.
Что касается образования, у нас очень много книг. У нас достаточно знаний, чтобы учить ребенка с детских лет до 18 лет. У нас есть образовательный институт в Далласе, Гурукула.
Начиная с самого малого возраста, преданные получают образование и становятся очень хорошими преданными. Этот джентльмен говорит, что у нас были трудности с полицией в начале.
Я сказал: «Да, но затем я отправился туда, и я дал начальнику полиции все наши книги, и он их прочел, и с тех пор никаких проблем нет». Да, благодаря нашим книгам нас ценят повсюду.
Вначале они, возможно, думали, что это какие-то хиппи. А вы знакомы с Ауробиндо? У нас есть связь с Ауробиндо. Шри Ауробиндо. А зачем? Почему мы должны быть с ним знакомы? Но мы знаем о нем в Европе. Он знает не лучше Кришны.
Так что нам одного общения достаточно. Нет необходимости ходить к этому Ауробиндо, к тому Ауробиндо. Зачем мы должны тратить свое время? У нас достаточно знания в сознании Кришны.
Прежде всего, нужно закончить эти 100 книг по 400 страниц. Тогда посмотрим, что пишет Ауробиндо. Мы не считаем, что кто-либо может сказать лучше, чем Кришна. И это доказано.
Ауробиндо, Вивекананда — они начали говорить о чем-то в странах Запада еще сто лет назад, но ни один человек не стал преданным Кришны. Они очень благодарны вам за ваш любезный прием.
Я очень благодарен вам за то, что вы пришли. Да благословит вас Господь.
Эти Ауробиндо, Вивекананды, Ганди — они испортили индуистскую культуру, ведическую культуру, они испортили ее этим винегретом, своими литературными работами, наполненными разного рода измышлениями, сухой философией.
Они задушили развитие ведической цивилизации. И вот появилась надежда, люди сейчас принимают, что я не так что-то сказал, когда ответил им, почему я должен идти к Ауробиндо.
Вы всегда говорите правильно, все ваши ответы были правильными. У меня лучшие знания, чем у Ауробиндо. Зачем я должен идти к Ауробиндо и тратить свое время? Люди ничего не знают.
Никто не стал преданным Кришны, читая произведения Ауробиндо. Здесь, как только они увидели наши книги, как, например, этот полицейский, офицер полиции, он так высоко оценил эти книги. Сразу же?
Где эти факты, свидетельствующие о том, что профессора университетов с жадностью покупают книги Ауробиндо и Вивекананды? Нет таких фактов, но мы
видим, что они заказывают: «Пожалуйста, сэр, все 60 томов, все 12 книг, пожалуйста». Почему они так привязаны к филантропии? Это ложная гордость. В христианстве их так научили. Лечить людей, открывать больницы.
Это христианство. Он сам это признал. Он сказал: «Это просто ложная гордыня, когда мы так думаем, что мы что-то можем сделать». Да, вы не можете ничего сделать.
Но они показывают: «Мы вот столько собрали пожертвований, мы делаем такую хорошую работу». Вивекананда тоже подражал этому. Они ничего не могли сделать. Это невозможно. Свами Никхилананда сказал.
Он относится к группе Вивекананды. Поскольку они очень много пожертвований собрали в Америке. Они говорят: «Мы будем кормить бедных в Индии». Сами едят мясо, становятся жирными. Эти негодяи.
Так что американцы спросили у них: «Вы у нас столько денег набрали, чтобы кормить бедных. Но когда мы едем в Индию, мы видим по обеим сторонам дороги, бедники валяются на улицах. Что вы сделали? Это просто слова.
Они ничего не могут сделать. Думают о бедности. Те, кто эти хиппи, которые добровольно сделали себя бедняками, что вы для них сделали? Почему бы вам не устроить им нормальные условия для нормального существования?
Они не бедняки. Почему они живут как нищие, лежат на улице, не знают, что они будут есть, и не могут спать, никаких телесных удобств? Они как животные живут. А что вы сделали для них?
Поскольку настоящая проблема — не бедность. Они это не поняли. Это карма. Если у вас плохая карма, вы вынуждены будете страдать по законам природы. Вы можете даже быть сыном богатого человека или сыном царя.
Христос тоже сказал, есть один стих в Библии, Христос сказал: «Нищие всегда будут с вами, но Я с вами не всегда буду». Он сказал это. Они неправильно это понимают. Очень хорошая идея.
Поэтому я сказал: Иисус Христос — Сын Бога. И между Его словами и словами Кришны нет разницы. Но это уже стало таким избитым слоганом: кормление бедных. Благотворительность. При этом они режут глотки животных. Это философия.
Абсурдная философия. У них нет представления о Боге. Если у человека есть понимание Бога, то... Даршана. Почему нужно заботиться о людях и при этом резать глотки животных? У них нет даже здравого смысла. Член нации.
Кто такой член нации? Это тот, кто родился на этой земле. Так ведь животные тоже родились на этой земле. Почему они не члены нации? Вы использовали очень хороший пример.
Дети, они невежественные, но это не означает, что их можно убивать. Да. Вот это глупые дети. Они только беспокойство причиняют. Давайте их убьем. Что это такое? На прошлой неделе в журнале «Тайм» опубликовали историю.
Это была большая шумиха. Упал самолет в Андах. И люди застряли на 18 дней в горах, без пищи. Там было где-то 50 человек на самолете, и только 18 выжило.
Поскольку пищи не было, они питались телами людей, они ели мертвые тела, чтобы выжить. Через 18 дней они спаслись, самолеты их вызвали оттуда. И люди подняли шумиху: какой ужас, они ели человеческую плоть.
Но при этом каждый день люди едят плоть коров. Когда это было? Где-то месяц уже прошел. Где это было? В горах, в Андах. Да, высоко в горах.
Самолет упал в Южной Америке, в горах упал, 18 человек выжило, чтобы жить, они питались трупами погибших пассажиров. Очень много статей опубликовали.
Их спрашивали: «Как это, есть человеческую плоть? Вы сейчас не чувствуете, испытываете чувство вины, что вы ели людей? Нет?» Кто здесь оставил Бхагавад-гиту? Кто-то оставил эту книгу? Этот юноша.
Уже книги написали об этом, по телевизору репортажи, по радио. В этом отчете я читал. Что у них не было овощей, но нет, это было высоко в горах. Там вокруг был лед, очень холодно, никаких растений, ничего.
Им приходилось находиться в самолете, чтобы обогреваться, они не могли нигде достать пищи. Ну, то есть люди эти уже были мертвы. Причем некоторые из этих погибших были их родственниками.
И они пришли к заключению, что если придется есть людей, то их съедят в последнюю очередь. У одного человека была невеста там, у другого сестра.
Они сказали, что если нам и придется питаться телами, то мы съедим их в последнюю очередь. У них было это чувство, что вот это тело важнее, чем это.
В последней войне они также питались экскрементами в концентрационных лагерях. Правда? Но как вайшнавы должны относиться к этому? Почему?
Если, допустим, вайшнаву нужно сохранить тело ради служения Господу Кришне, даже если ему придется нарушить регулирующие принципы, если это необходимо. Если это необходимо.
Как звали этого йога, который медитировал 60 тысяч лет? Собари, Вальмики, нет, Вишвамитра, Вишвамитра. Ему также пришлось съесть собаку, по-моему. Да, есть такая история. Да, Вишвамитра.
Как они могли жить там, под открытым небом, вокруг снег, 18 дней, самолет упал. Половина людей погибла. Другая половина людей. Двое из них ушли, чтобы искать помощь, чтобы найти людей, позвонить.
18 дней они шли, чтобы найти какое-то жилище. Другие люди, они все оставались рядом друг с другом в самолете, они закрыли все одеялами, куртками, они не могли выходить,
у них сначала было немного шоколада, они все это разделяли, делились друг с другом,
немного шоколада оставалось, какая-то жидкость, и затем они уже голосовали друг с другом, что нам, что нам делать: есть человеческую плоть или умереть от голода, и они решили путем голосования: да, мы должны есть.
Там были какие-то люди, один или два, которые не захотели это делать, они умерли, они отказались есть. Они погибли. А остальные начали есть. Были философские дискуссии. Они обсуждали это философски.
Был один человек, который объяснил другим: мы должны есть эту плоть, чтобы выжить. Это не так, не так, потому что и греховно, потому что душа ведь уже ушла из тела.
Он сказал, что дух уже покинул эти тела, поэтому мы не должны считать, что это так плохо. Мы вынуждены это делать. Да, конечно. Его слова не лишены логики. Это был вопрос выбора, иначе.
То есть в таких условиях питаться трупами, плотью, не является чем-то очень отвратительным, это можно принять, но если есть выбор, с чем питаться, то это уже другой вопрос, в противном случае плоть мертвого тела. Это то же самое, что и все остальное, потому что это просто материя.
Сегодня еще встреча. Еще одна. Где? Европейский центр ядерных исследований. Что я там должен делать? Этот человек работал в Индии, обрыв записями. Отец не смог сдать экзамен, дочь сдала,
поскольку старик, он уже не может получать образование. Бхагавад-гита также рекомендуется: каумара ачарет прагьо дхарман бхагаватам иха. Поэтому сознанию Кришны нужно учить с младых ногтей.
Чем младше человек, тем лучше он усваивает. Например, мы получили образование с самого рождения. Отец нас учил. То, что я делаю сейчас уже в больших масштабах, я это делал в детстве. Поклонение Радха-Кришне, Ратха-ятра.
То же самое. Не хотите немного перекусить? Может быть, выпить что-нибудь. Съесть. Немного фруктов. И вот это