О практике йоги
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Honolulu · 1975
Chapters
Суть йоги и контроль ума
Лекция, данная Его Божественной Милостью 1 июня 1975 года в алтарной комнате Шри Панчататва Мандира в Гонолулу, Гавайи. Шримад-Бхагаватам, третья песнь, 28 глава, текст 1.
Наставление Господа Капилы о практике преданного служения, лекция прочитана перед учениками и гостями на воскресной программе. У тебя есть книга?
Пословный перевод: Верховный Господь, Личность Бога, сказал: системы йоги. лакшана, описание. я поведаю, садхи, Авторитетный. О дочь царя.
Манах — ум, который который безусловно занятием йоги, радостным, становится путь, ведущий к постижению Абсолютной Истины.
Господь, Верховная Личность Бога, сказал: «Дорогая мать, о дочь царя, сейчас Я расскажу тебе о системе йоги, целью которой является сосредоточение ума; тот, кто занимается ею, обретает радость и неуклонно продвигается по пути, ведущему к постижению Абсолютной Истины».
Шри-бхагаван увача: йогасья лакшанам вакшье са-биджасья нрипатмадже, йена прасаннам манаса... Итак, это слово «йога». В странах Запада практически каждый знает, по крайней мере, это слово — йога.
Сюда приезжают многие так называемые йоги. Я не хочу это обсуждать. Но йога — это очень хороший метод, при помощи которого вы можете сделать свой ум очень спокойным и двигаться по пути духовной жизни. Сат-патха.
Есть два пути. Один именуется сат-патха, а другой — асат-патха. Асат значит то, чего не существует. Это называется асат. Это то, что будет существовать. Дух будет существовать. Материи придет конец. Сейчас у вас есть тело.
Телу придет конец, это все знают. Но вечная душа в теле не перестанет существовать. Начальное духовное образование. Мы должны понять, что такое дух, сад. «Асато-ма сад-гамая», «асато-ма сад-гамая» — это наставление Вед.
Не нужно стремиться к большому преуспеванию на пути временных вещей. К этому призывают Веды: «Асато-ма сад-гамая». Не оставайтесь во тьме. Двигайтесь к свету.
Здесь говорится о том же самом: о том, что путь йоги — это поддержание ума в состоянии покоя, равновесия; тогда вы можете сосредоточить ум на Верховном Абсолюте. Вот это метод йоги. Это не гимнастика. Гимнастические асаны.
Яма-нияма, аштанга-йога. Аштанга состоит из восьми практик. Асана. Обычно йоги приезжают сюда, чтобы показывать вам асаны, как сидеть в разных позах. Но это механический метод.
Он тоже очень хорош, позволяет подчинить себе ум. Но истинный результат йоги приходит после того, как вы подчинили ум.
Эти методы, которые, как правило, демонстрируют йоги, — это метод обуздания ума, истинный смысл йоги, йога-индрия-саньяма. Учителя практики йоги говорят, что практика йоги — это контроль чувств. Такова практика йоги.
Духовные авторитеты и память о Боге
А здесь Капила Дева. Капиладева. Но Капила Дева является воплощением Кришны. Бхагаван Капила. Есть 12 авторитетных учителей, которые могут дать вам подлинное знание о духовной жизни. К этим двенадцати относится и Капила Дева.
Ямараджа рассказал об этом слугам, которые отправились забрать Аджамилу в ад. И Аджамила был спасен Вишну-дутами,
поскольку в конце своей жизни он произнес «Нараяна». В действительности Нараяна был, на самом деле, его младший сын, и он был очень привязан к этому малышу. И когда Ямадуты в ужасающем облике пришли, чтобы забрать его,
он так испугался. И поскольку он был привязан к своему сыну, от страха он громко прокричал: «Нарайана, пожалуйста, подойди, кто эти люди?»
Просто благодаря тому, что он произнес «Нарайана», тотчас же слуги Нарайаны спустились в свои обители и спасли его из рук Ямадуты. Об этом будет говориться в Шестой песни.
Как, произнеся имя Верховной Личности Бога в конце жизни, анте-нарайана- смрити — это совершенство жизни. Если в конце жизни вы можете помнить Нарайану, жизнь успешна. Вы возвращаетесь домой, к Богу.
Итак, истинный смысл в том, что мы должны оставить этот асат, идя правильно. Асат и сат-патхам. Здесь говорится: «сат-патхам». Сват-патхам значит сат-патхам. Это наша постоянная цель в жизни.
Сейчас нас интересует временная цель в жизни. Люди рассуждают: «Если я заполучу хорошую машину, хорошую квартиру, хорошую жену, хороший счет в банке, тогда я буду счастлив».
Но это асат, поскольку ничто это не останется у вас. И счет в банке тоже не останется. И жена не останется. И хорошее положение. Как только телу придет конец, всему придет конец. Поэтому все это называется асат.
Нароттама дас Тхакур пел. Люди, которые движутся к вечной жизни, их называют «сат».
Квалификация гуру и передача знания
Например, это движение сознания Кришны. В этом движении мы обучаем наших учеников тому, как продвигаться к вечной жизни. А что такое материальный мир?
Они продвигаются по направлению к невечной жизни; разумные люди не проявляют интереса к невечной жизни.
Те же, кто глупые, таких интересует временная жизнь, и они не знают, что после смерти у них нет никакого знания о том, что такое душа, что такое материя; в невежестве они находятся во тьме.
Поэтому человеку рекомендуется общаться с садху. Садху-санга: в общении с преданными разговоры об абсолютной истине становятся очень приятными. Мы должны слушать об абсолютной истине в общении с теми,
кто прилагает усилия для того, чтобы продвигаться к вечной жизни. Сад-дхарма. Каковы признаки йоги? Капила Дева является сыном Девахути. Девахути — мать Капила Девы. Мать получает наставления у сына. И это не важно.
Не следует думать: «Он мой сын, какие наставления он может мне дать? Я же лучше знаю». Нет. Сын или кем бы он ни был, если он знает науку о Кришне, он становится гуру, такова ведическая традиция, не имеет значения.
Чайтанья Махапрабху одобрил это. Чайтанья Махапрабху родился в очень уважаемой брахманической семье. Он был очень образованным ученым, в конце концов он принял саньясу,
и когда он говорил с Раманандой Раем, Рамананда Рай был грихастхой, семейным человеком и губернатором Мадраса. То есть он был политиком. Он был семейным человеком, политиком. И он родился не в брахманической семье.
Он родился в семье Карана, Каястха, их считают шудрами.
По своему положению он не имел права давать наставления Чайтанье Махапрабху, но Чайтанья Махапрабху поставил его в положение наставника, а сам занял положение слушателя. Только посмотрите на игры Чайтаньи Махапрабху.
Он дал ему положение наставника, а сам занял положение ученика, слушателя, и Рамананда Рай чувствовал некоторую неуверенность. Как так? Я грихастха, семейный человек. Я даже не имею высокого брахманического происхождения.
Я занят политикой, я губернатор, а он саньяси, он отрешенный человек. Почему он задает мне вопросы, а я отвечаю? Обычно вопросы задает ученик, а ответы дает духовный учитель. Как же так? Из-за этого он колебался.
И Чайтанья Махапрабху тотчас же вдохновил его. Пусть тебя это не смущает. Это пример Чайтаньи Махапрабху.
Он учит всему на своем личном примере, в чем заключалась его цель: в Кали-югу различия между браманом, кшатрием, вайшьей, шудрой практически стерты. И кто же будет давать наставления?
Для того чтобы давать наставления, нужно быть браманом. Обязанности брамана — это патхана-патхана, яджана-дана-пратиграха. Браман должен быть очень образованным, ученым. Поэтому брамана называют пандит.
До сих пор в Индии брамана называют пандиджи. Может быть, он последний глупец, но к нему обращаются именно так. Пандиджи. Итак, поскольку не став образованным ученым, никто не может быть браманом.
Мы также даем нашим ученикам положение браманов, но если они остаются последними глупцами, то эти наши попытки становятся злоупотреблением. Он должен быть очень образованным, ученым, такой должна быть цель.
И это не трудно — стать образованным, потому что у нас есть столько книг. Просто читайте и осмысляйте то, о чем мы говорим. Не стоит думать, что мы должны только продавать книги, мы должны читать.
Тогда мы будем соответствовать нашему положению брамана, поскольку браманы — это учителя; любой, кто может учить, является браманом.
Но если вы не будете внимательно читать то, что вы хотите донести миру, как вы можете стать браманом и пандитом? Вы должны взять себе это на заметку.
Так или иначе, Рамананда Рай был очень образованным, хотя он не родился в семье брамана. И Чайтанья Махапрабху учился у него. Итак, Чайтанья Махапрабху сказал: «Нет, сей гуру. Йеи кршна-таттва-ветта, сеи гуру хая».
Любой, кто знает науку о Кришне, становится гуру. Любой из вас может стать гуру при условии, что вы понимаете науку Кришны. Наука Кришны. Кто так вытягивает ноги? Он может сесть сзади. Так не делается. Наука Кришны.
Прежде всего, нужно знать, кто такой Кришна. Об этом говорит сам Кришна в Бхагавад-гите. И когда человек понимает, кто такой Кришна, тогда он может дальше слушать о Кришне.
Есть книги: Шримад-Бхагаватам, «Нектар преданности», учения Господа Чайтаньи. Во всех этих книгах мы учим науку Кришны. И здесь также Чайтанья Махапрабху сказал: «Ей кришна-таттва-ветта, сеи гуру хая».
Любой, кто знает науку Кришны, может стать гуру. Такова наша миссия, это не моя миссия, это миссия Чайтаньи Махапрабху. Не имеет значения то, что вы, европейцы, американцы, не родились в семьях браманов, это не важно.
Чайтанья Махапрабху одобряет это. Если вы стараетесь постичь науку Кришны, если вы ведете себя должным образом, вы можете учить о Кришне по всей вашей стране, по всему миру. Такова моя миссия.
И это одобрил Чайтанья Махапрабху. Старайтесь понять науку Кришны. И тогда вы сможете проповедовать должным образом, и люди будут получать благо. Итак, здесь Девахути берет уроки у своего сына; мать дает рождение сыну.
История Капиладевы и Кардамы Муни
Она может думать: «Я ж тебя родила, чему ты можешь меня научить?» Нет. Поскольку он знает науку Кришны. Или он сам Кришна. Поэтому она берет у него уроки, у своего сына, возвышенного сына.
Она очень удачливая женщина, Девахути. Здесь ее называют Нрипатмаджа. Нрипа значит царь, атмаджа значит дочь. Она была дочерью императора высшей планетарной системы, Ману, Вайвасвата Ману.
Вы слышали имя Вайвасваты Ману в Бхагавад-гите. Вайвасвата Ману, Ману, Бог Солнца по имени Вивасван говорил со своим сыном Ману, и этот Ману является отцом Девахути, она не обычная девушка.
Насколько она была удачлива, она была дочерью Вайвасвата Ману. Вайвасвата Ману был императором райской планеты и женой Кардамы Муни. Кардама Муни был великим йогом. Практикуя йогу, он подумал о том, что ему нужно жениться.
Это естественно среди молодых людей. Девахути предложила своему отцу: «Мой дорогой отец, я хочу выйти за Кардаму Муни. Он практикует йогу в таком месте, если ты отвезешь меня туда, я буду очень довольна».
И Ману, царь, подумал, что моя дочь хочет выйти за этого йога. Хорошо? Отвезу ее туда.
Царь отвез ее и сказал Кардаме Муни: «Я привел свою дочь, и женись на ней». И тот подумал, что я хотел жениться, и Кришна послал такую прекрасную, возвышенную девушку, дочь императора. И он принял это предложение.
Отец оставил дочь с Кардамой Муни и удалился. И вот эта принцесса, то есть дочь Ману, принялась служить Кардаме Муни. Йога-ашрам представлял собой хижину. Там не было должной пищи, ни служанки, ничего подобного.
И постепенно она исхудала. Она была очень красива, дочь царя. Кардама Муни подумал, что ее отец отдал ее мне, и она так исхудала... И решил, что как муж я должен что-то сделать для нее.
Воспользовавшись своей мистической силой йога, он построил большой летающий город. Таким было его могущество. Он создал не «Боинг-747». Это был огромный город.
Там были озера, сады, слуги, большие дворцы, и все это летало по небу. На этом корабле он показал ей всевозможные планеты. Об этом говорится в четвертой главе. Вы можете почитать.
Так как он йог, он удовлетворил ее во всех отношениях, и затем она захотела детей, и Кардама Муни зачал в ней девять дочерей и одного сына. С условием, что «как только у тебя родятся дети, я уйду».
«Я не собираюсь жить вечно с тобой». И она согласилась. После того как у нее родились дети, из которых Капиладева был единственным сыном.
Когда он подрос, он также сказал: «Дорогая мать, мой отец покинул дом, я тоже покинул дом. Если ты хочешь получить от меня наставление, ты можешь это сделать, и затем я уйду».
Но прежде чем уйти, он дал наставление своей матери. Положение Девахути в том, что она совершенная женщина: у нее был хороший отец, хороший муж и превосходный сын. У женщины три этапа в жизни. У мужчины десять этапов.
Эти три этапа означают, что когда она юна, она должна жить под защитой своего отца, как Девахути; когда она выросла, она предложила своему отцу: «Я хочу выйти замуж за этого человека, за этого йога».
И отец тоже предложил ей это, и пока она была не замужем, она оставалась под защитой своего отца. Когда она вышла замуж, она жила с этим йога-мужем,
и ее жизнь была трудна во многом, потому что она была принцессой, царской дочерью, а этот йог жил в хижине, не было пищи, не было прибежища, ничего подобного, ей приходилось страдать, но она никогда не роптала: «Я дочь царя. Я жила в роскоши, а сейчас мой муж не может мне предоставить хорошую квартиру, хорошую пищу. Уйду от него».
Нет. Такого никогда не было. Такого не было. Кем бы он ни был, поскольку я выбрала такого-то человека своим мужем, я должна заботиться о нем, каким бы ни было его положение, это не важно. Таков долг женщины. Так учат Веды.
Сейчас же малейшие размолвки — развод, найду другого мужа. Нет. Она оставалась. И затем у нее родился самый лучший ребенок. Личность Бога, Капила. Таковы три этапа.
Женщина прежде всего должна стремиться: благодаря ее карме она оказывается дочерью определенного отца, затем выходит замуж за подходящего мужа, затем у нее рождается хороший ребенок, такой как Капила Дева.
Итак, Капила Дева обращается к своей матери Девахути.
Авторитетность вед и эволюция сознания
Он не называет ее просто мамой, женой Кардамы Муни, поскольку это ее гордость: «Я дочь царя», и Капиладева знал, как польстить женщине. Он обращается к ней, к своей матери, Девахути, «Моя дорогая принцесса».
И она очень горда этим: «Да, я дочь царя». «Я расскажу тебе о признаках йоги». Опираясь на авторитетные источники, он — Бхагаван. Все, что он говорит, — это авторитетно.
Это неоспоримо, поскольку для нас, обусловленных душ, у нас четыре недостатка, то есть мы совершаем ошибки, мы подвержены иллюзии. Наши чувства несовершенны.
И поскольку все несовершенно, если при этом мы все же хотим стать учителем, это обман. Я несовершенен. Как я могу учить? Вот что происходит. Несовершенная личность учит трансцендентному знанию.
Поэтому людей обманывают, наш метод — учиться у совершенной личности и распространять это знание. Как мы это делаем? Движение сознания Кришны. Здесь мы проповедуем то, что сказал Кришна, вот и все.
Не стоит думать, что мы что-то придумали новое. Так мы не поступаем. Как мы можем что-то выдумать? Я несовершенный. Как я могу что-то придумать? Но духовный учитель, следующий за совершенным учителем, является совершенным.
Он совершенен, потому что все, что он говорит, — это слова совершенного, и я несколько раз вам объяснял, что человек может быть несовершенным. Например, ребенок несовершенен.
Но он спросил у своего отца: «Дорогой папа, что это такое?» Отец объяснил: «Мой дорогой ребенок, это микрофон». Если ребенок повторит: «Это микрофон», — это совершенное знание, поскольку он узнал об этом от своего отца.
«Это микрофон». Поэтому, хотя он ребенок, он повторяет слова отца. Он тверд в своем убеждении. «Мне сказал об этом отец». И это совершенное знание. Он говорит: «Это микрофон», — кто будет возражать?
Как вы можете сказать: «Откуда ребенок это знает?» Как вы можете сказать, откуда ребенок это знает? Как он может так говорить? Да, он может так говорить при условии, что он узнал об этом у своего отца. Именно так.
Итак, мы учим сознанию Кришны. Это совершенное знание, поскольку мы учились у Кришны. Постарайтесь это понять: насколько мы совершенны, мы не говорим ничего такого, как «я думаю», «может быть», «возможно».
Нет, мы никогда так не говорим. Мы говорим определенно. Мы даем определенную информацию. Например, они рассуждают о теории Дарвина, о теории эволюции. Мы же получили совершенное знание из шастры.
Мы говорим: есть 900 тысяч форм жизни, населяющих воду. Мы сами под воду не опускались. И биологи все это не исследовали. Мы получили совершенное знание из совершенного источника. Мы говорим: не миллион, а 900 тысяч.
Вот это называется ведическим знанием. Совершенное знание. Эта теория эволюции уже упомянута. Дарвин взял это, известно, и он все переиначил, заменив это своими фантазиями.
Процессы эволюции упомянуты в ведических текстах, там говорится, что сначала появились обитатели вод, затем растения, потом деревья, потом насекомые, птицы, млекопитающие, и затем человек, так в человеческой форме, потому что, следуя постепенному пути эволюции, мы обрели высокое сознание, развитое сознание, нам дается определенное знание.
Сделайте сейчас выбор. Снова природа дает вам эту возможность: куда вы хотите идти — по сад-падхе или асад-падхе? Хотите ли вы снова путем эволюции? Или вы хотите двигаться дальше?
Двигаться дальше означает, что человеческая форма жизни позволяет вам отправиться на высшую планетарную систему. И вы можете сделать выбор. Сейчас вы цивилизованы.
Вы достигли больших высот в своем интеллекте. Хотите ли вы вернуться снова в круговорот эволюции, или вы хотите остановить это? Прийти к своему изначальному положению. У вас есть этот выбор — сад-падха и асад-падха.
Если вы движетесь дальше, асад-падха, асад значит то, что не останется. Если вы занимаетесь удовлетворением нужд тела, то это асад. Постарайтесь понять, что такое асад. Асад — это то, что не останется.
И все знают, что тело не останется.
Сегодня или завтра, или через сто лет ему придет конец, поэтому если вы просто отождествляете себя с телом, как это обычно происходит с людьми. Люди думают, что я американец, я индеец, я браман, я кшатрий, я кошка, я собака.
Каждое живое существо рассуждает с позиции тела. Это асад-падха. Если мы остаемся на уровне телесного отождествления, то мы не лучше кошек и собак.
К сожалению, современная цивилизация придерживается именно телесных представлений в жизни. Это асад-падха. Но здесь Капила Дева учит свою мать в системе йоги, ее цель — прасаннам яти сат-падхам.
При помощи практики йоги вы должны сделать свой ум очень прозрачным, чистым, и тогда вы можете идти к сад-падхам, к вечной жизни.
Исполнение долга как путь служения
Вот чему он учит. И он продолжает учить следующий стих. Чарначанам. Дается первый шаг. Сад-дхарма-чаранам. Сва-дхарма-чаранам. Сад-дхарма-чаранам шактья. Насколько это возможно, обретите естественную жизнь.
Естественная жизнь, что это такое? Есть три гуны, три качества материальной природы. Кто-то подвержен или заражен какими-то качествами материальной природы. Саттва-гуна, раджа-гуна, тама-гуна.
И Шастра указывает такой ясный путь, что чем бы вы ни были заражены: саттва-гуной, раджа-гуной, тама-гуной, вы можете продвигаться в духовной жизни, потому что неизбежно вы будете заражены в какой-то из этих гун.
Например, в поезде есть разные классы: первый, второй, третий, поскольку поезд едет, каким бы классом вы ни ехали, первым или вторым, вы все равно доедете. Ваш поезд не едет. Нет, вы поедете.
И точно так же Бхагавад-гита учит, что человек может вернуться домой к Богу в любом положении, при условии, что он знает, как разрешить ситуацию. Свадхарма. Об этом будет сказано в Бхагаватам.
Свадхарма — это означает, что человек может быть в благости, в страсти или во тьме, находиться под влиянием совокупности этих качеств, людей делят на четыре класса: браманы, кшатрии, вайшьи, шудры. Бхагавад-гита учит нас
тому, что любой, если он поклоняется Верховной Личности Бога, своей свадхармой, своими профессиональными обязанностями, также достигает совершенства.
Например, Арджуна: он был воином, и его свадхарма, его долг, обязывал его сражаться; он занял свою способность, свое умение сражаться в служении Кришне и стал преданным, и Кришна подтвердил: «Бхакто 'си», что он делал?
Он не повторял мантру Харе Кришна. Конечно, он постоянно повторял мантру Харе Кришна, потому что он думал о Кришне.
Он только и делал, что думал о Кришне, но формально он не становился вайшнавом, не повторял Маха-мантру, но он всегда думал о Кришне, поэтому Кришна назвал его величайшим из йогов.
В этом смысл: мы должны всегда думать о Кришне, даже исполняя свой профессиональный долг, и это позволит нам достичь совершенства. В действительности
истинная свадхарма — это быть привязанным к Кришне, поскольку мы неотъемлемые частицы Кришны, но поскольку у нас есть материальное тело, и мы отождествляем себя с этим телом,
поэтому Веды предписывают разделять общество на браманов, на кшатриев, на вайшьев, на шудр, и таким образом люди должны сотрудничать ради достижения высшего блага
в жизни, как в нашем теле есть голова, есть руки, есть живот, есть ноги. Мы все сотрудничаем, чтобы поддерживать тело.
И точно так же, либо как браман, или как кшатрий, или как шудра, мы помним о том, что мы должны служить Кришне, и в любом положении, каким бы оно ни было, мы можем достичь совершенства.
И это подтверждается во многих местах. В каком бы положении вы ни находились, если вы попытаетесь удовлетворить Кришну согласно вашим способностям, здесь говорится: «Свадхарма-чарана-шактих».
Видхарма значит анти. То, что противоречит нашему предписанному долгу; наш высший долг — служить Кришне.
Все, что не помогает мне служить Кришне, если мы все это отбрасываем и принимаем все то, что помогает мне служить Кришне.
Если мы будем жить так, то постепенно мы утвердимся в нашем изначальном положении вечного слуги Бога. И это совершенство жизни. Постепенно об этом будет рассказываться. Спасибо вам большое.