Мы знаем Бога
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Vrindavan · 1974
Chapters
Постижение личности Бога через писания
Лекция по Шримад-Бхагаватам. Песнь 1, глава 5, текст 35. Прочитанная Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 16 августа 1974 года во Вриндаване. Транслитерация. Перевод.
Любая деятельность, которой человек занимается в этой жизни, направленная на выполнение миссии Господа, называется бхакти-йогой или трансцендентным любовным служением Господу, а то, что зовется знанием, становится сопутствующим фактором.
Подобный же отрывок содержится в другом месте. Самсиддхир харитошанам. ... Такое же утверждение. Бхагават-паритошанам. Бхагават-паритошанам или харитошанам — это то же самое.
Так, прежде всего мы обязаны знать, кто такой Бхагаван или Хари, и тогда мы можем стараться удовлетворить Его. К сожалению, мы не знаем, кто такой Бог. Как же мы можем Его удовлетворить?
В настоящий момент у людей очень туманная идея в отношении Бога. Практически никаких представлений. Что для них Бог? Бог есть добро. Иногда они говорят: «Бог велик». Но кто такой Бог?
Насколько Он велик, хороший, добрый — никто не знает. Как можно говорить о харитошанам, если я не знаю, кто-то, например, говорит: «Идите, сделайте что-нибудь приятное для господина такого-то, например, мистера Джона».
Я не знаю, кто такой мистер Джон, где он живет, чем он занимается, как я смогу доставить ему радость? Таково положение вещей. Итак, харитошанам или бхагават-паритошанам.
Возможно тогда, когда мы действительно знаем, кто такой Бог. В противном случае речи об этом быть не может. Что касается нас, преданных в сознании Кришны, мы знаем, кто такой Бог. Для нас это возможно, не для других.
Мы знаем, кто такой Бог. У нас нет туманных, расплывчатых представлений. Мы знаем, кто такой Бог. Где Он живет? Что Он делает? Его имя, Его адрес, имя Его отца. Известно всё. Поэтому мы можем удовлетворить Его.
Мы вполне компетентны, чтобы удовлетворить Его, потому что мы знаем в точности, кто такой Бог. Это Кришна. Откуда вы знаете, что Кришна — Верховная личность Бога?
Об этом свидетельствует история, об этом свидетельство от великого учителя, его деяния, все это в совершенной форме свидетельства мы знаем, с исторической точки зрения. А Кришна повествует Махабхарата. «Махабхарата».
Это история великой Индии. Маха значит великая. Великая Индия. Это история. Итихаса значит история. Итак, Кришна и итихаса, в итихасе, в исторических летописях, содержится описание Кришны. В Ведах также упоминается имя Кришны.
В Яджур-веде есть имя Кришны, имя его отца, Васудевы. Там все описано. Кроме того, Кришна явился 5000 лет назад и действовал как Верховная личность Бога. Так неужели так трудно понять Кришну? Содержится. Кришна.
Самый богатый, он самый красивый, самый мудрый, он дал Бхагавад-гиту. Помимо иных наставлений, он дал Бхагавад-гиту. Кто? Кто во всем мире когда-либо дал такие мудрые наставления во всей Вселенной? Никто.
Достояния Кришны и авторитетные свидетельства
Бог значит самый мудрый, самый богатый, самый могущественный, самый прекрасный. Он был настолько красив. 16 тысяч 108 ослепительных красавиц вышли за него.
И даже те многие миллионы женщин, которые не были его женами, они привлекались к Кришне. Он самый прекрасный. Шьямасундара. Его зовут Сундара, что значит прекрасный. Хотя он Шьяма, он темного цвета.
Тем не менее, он настолько привлекателен. Кандарпа-коти. Он настолько прекрасен, что своей красотой он Он миллион... Затмевает красоту миллионов, миллионов Купидонов. Его зовут Мадана-мохана. Мадан Мохан. Мадан — это Купидон.
Купидон очаровывает всех. Но он очарован сам обликом Кришны. Поэтому Кришну называют Мадан-мохана. Так, Бхагават-тошанам: мы прежде всего должны знать, кто такой Бог, кто такой Бхагаван.
И шастра говорит, великие учителя говорят, история об этом говорит. Каких еще вы хотите доказательств? Каких еще доказательств? Есть кто-то, кто может бросить вызов Кришне?
Все уже изложено, все есть, тем не менее, почему вы ищете Бога? Это глупость, глупость, это философия сов, это философия философия сов. Сова не станет открывать глаза, чтобы посмотреть на солнце.
Просто открой глаза и увидишь солнце. Нет. Солнца нет. Это философия совы. Закрыть глаза, медитировать. Но ведь Бог здесь. Нет, я не открою своих глаз. Мы не исповедуем эту философию. Мы исследуем настоящую философию.
А что такое настоящая философия? Шрути-прамана. Свидетельство и свет. Истории — айтихья-прамана. Это история и анумана-прамана. Есть много таких категорий: пратьякша, анумана, айтихья.
Из них есть множество методов доказательства. Но согласно последователям ведических принципов, они следуют методу шрути-праманы. Шрути-прамана — что это значит?
Если о чем-то говорится в Ведах, в Упанишадах, то это прамана, шрути-прамана. Есть четыре Веды. И 108 Упанишад. Есть 18 Пуран. Есть Махабхарата.
Так все это ведические тексты; Шримад Мадхвачарья описывает, что это ведические тексты, не только четыре Веды: Сама, Яджур, Риг, Атхарва. Но экспансия Вед. То есть Пураны.
Это тоже Веды, как в Пуранах, в исторических летописях, в Ведах, и также учителя подтверждают.
Например, Брахма, он великий учитель, лучший из учителей, потому что он является первым живым существом, созданным в этой Вселенной. Ади-пуруша. Ади-пуруша. Ади-кави. Он нет, он не Ади-пуруша, он Ади-кави.
Ади-пуруша — это Кришна. Брахма — Ади-кави. Изначально ученый. Наша теория творения состоит в том, что прежде всего был создан Брахма. Брахму называют ади-кави. Тене брахма хрида ади-кавайе. Ади-кавайе Брахма.
Ади-кавайе — это значит Брахма. Как знание Брахмы. Что он говорит? Брахма говорит, Брахма говорит: «Чинтамани-пракара-садмасу калпа-врикша-лакшаври... тешу». Он приводит описание Кришны в Брахма-самхите.
Он описывает обитель Кришны. Это авторитет. Кришна очень любит пасти коров. У него есть своя обитель Голока Вриндавана, где жилые дома сделаны из чинтамани, из философского камня. Мы слышим описание философского камня.
Это камень. Если им прикоснуться к железу, железо превращается в золото. Такие философские камни они используют в качестве кирпичей. И калпа-врикша. Это обитель Кришны. Это не так, как здесь. Все это духовно.
Здесь все материально. Там все духовное, и это описывается в Бхагавад-гите.
Духовное использование материальной энергии
«Биджам мам сарва-бхутанам» — без прикосновения души, духовной энергии не может быть речи о материальном проявлении, это невозможно.
Наше с вами тело материально, все знают об этом, оно создано из земли, воды, воздуха, огня и так далее, но как оно проявляется? Проявляется это прекрасное тело. Каким образом?
Потому что есть духовное прикосновение, вечная душа.
Наша внешняя оболочка, наше материальное тело меняется, но наше тело формируется благодаря духовному прикосновению, духовной энергии, и эта духовная энергия значит Кришна: биджам мам сарва-бхутанам.
Поэтому источник всего — Кришна. Источник огромного дерева — это корень. Точно так же Кришна — ади-пуруша. Например, у дерева есть ствол, есть ветви большие, маленькие веточки, листья, цветы, много всего.
Но причина всего этого — корень. Так здесь сказано: тошанам, нужно удовлетворить корень. Если вы хотите заботиться
о дереве, поддерживать жизнь, то необходимо удовлетворять корень, изначальную причину дерева, тогда все дерево будет удовлетворено.
Так здесь, в материальном мире, люди пытаются быть счастливыми, но они не знают, как стать счастливыми. Они оказались в океане невежества.
Может быть, они очень опытные пловцы, но это их не спасет — только лишь умение плавать. Мы должны знать, как спастись. Здесь сказано: яд атра крияте карма. Все что-то делают. Есть два вида кармы. Вайдики.
Значит, деятельность в соответствии с ведическими ритуалами, совершение больших жертвоприношений и много другого называется вайдики.
И лаукики. Например, у нас в наше время хороший опыт этого: сколько совершается разной деятельности — заводы, предприятия, научные лаборатории и так далее. Это все лаукики. Кришна не говорит...
Сута Госвами, он не говорит: «Лишь благодаря деятельности вайдики, благодаря великим ритуалам, церемониям вы можете стать счастливым». Вы можете стать счастливым даже при помощи лаукики.
Лаукики, то есть материальной деятельности. Как правило, люди понимают. Сейчас строятся вот эти огромные заводы или сельское хозяйство — все это лаукики. Лаукики — это деятельность, направленная на поддержание тела.
И как Нарада Муни рекомендует? Что бы вы ни делали, крияте атра, в этом материальном мире, яд атра крияте карма бхагават-паритошанам.
Не имеет значения, понимаете вы ведический ритуал или нет, но вы хотите улучшать экономическое состояние вашей страны при помощи промышленности? Да, это тоже хорошо. Это тоже хорошо. Почему?
Бхагават-паритошана. Если это делается для удовлетворения Кришны, то это хорошо. Итак, мы в движении сознания Кришны не говорим: «Прекратите всё».
Если у вас есть расположенность к какой-то деятельности, вам нравится что-то делать, вы можете это делать. Но, Бхагават-паритошана, своей деятельностью старайтесь удовлетворить Кришну. Таково наше предложение.
Мы не пытаемся остановить вас в вашей деятельности. Нет. И это подтверждается в шастрах.
Принципы варнашрамы и контроль чувств
Атах пум-бхир-двиджа-шрештха. Как правило, согласно ведическим принципам, есть четыре деления кармы. Варнашрама — не четыре, а восемь, согласно варне и ашраму. Атах пумбхир двиджа-шрештха.
Деятельность должна делиться на категории, иначе общество не может функционировать должным образом, если все будут брахманами, если их ничего больше материально не интересует, или, в конце концов, это же материальный мир.
Если все становятся брахманами, функционировать общество не будет. Должны быть другие классы. Кшатрии — это люди правительства, защитники, политики, дипломаты. Это кшатрии, должны быть также вайшьи, класс производителей.
Они должны производить. Развивать экономику — это тоже необходимо.
Иначе, как будет функционировать человеческое общество? Должны быть не только интеллектуалы, должны быть защитники, класс производителей и класс рабочих; допустим, вы строите этот храм.
Если мы, преданные, будем только повторять Харе Кришна, кто будет строить этот храм? Всё необходимо. Мы не говорим: «Остановите это, остановите то». Нет.
Так, это деление, разное деление, оно создано научным образом с позиции ведических концепций варнашрамы: должны быть четыре варны и четыре ашрама.
Ашрамы — это для духовного продвижения, и варны — для материального продвижения. Итак, мы хотим, чтобы было и то, и другое, потому что жизнь является сочетанием духа и материи.
Поэтому нужно извлекать лучшую выгоду из невыгодной сделки. Допустим, у вас есть машина. Не очень хорошая. Не американская машина, амбассадор, индийская. Трижды на дню ломается, но вам приходится пользоваться ей.
Это плохая сделка. Точно так же у нас есть материальное тело. Мы не можем им пренебрегать. Мы не говорим: «Пренебрегайте телом». Забудьте про тело. Нет, почему?
Так учит Госвами: «Анасактасья вишайан, ятхархам упаюнджата» — не привязывайтесь к потребностям тела. Что значит естественные потребности? Это еда, сон, секс, самозащита. Это потребности тела.
Если мы говорим: «Я не тело, нет дела до еды, до сна». Нет, это не так. Это не вайрагья. Подобное отречение — фальшивое. Мы не рекомендуем его в нашем движении сознания Кришны.
Движение сознания Кришны, Госвами рекомендует: «Анасактасья вишайан». Не привязывайтесь к потребностям тела, но используйте его для продвижения в сознании Кришны. Есть необходимо.
Если вы не питаетесь как следует, вы не сможете поддерживать свое тело. Но «анасактасья вишайан». Ятхархам — есть необходимо, но не нужно переедать.
Не нужно есть ради услаждения своего языка, без необходимости поглощать мясо, рыбу, яйца. Зачем? Вы человек. Для вас Кришна дал великое разнообразие разных продуктов: фруктов, овощей, хороший рис, дал, молоко, гхи.
Зачем вам употреблять мясо? Вот что необходимо. Ешьте как человек, а не как кошки и собаки. Но есть не запрещается. Это не наша философия. Не нужно есть как кошки и собаки, но ешьте как люди. Точно так же сон.
Вам нужен сон, отдых, но не нужно спать 26 часов. Не так. От 6 до 8 часов самое большее. Этого достаточно для любого здорового человека. Даже врач говорит. Если человек спит более 8 часов, он больной. Он должен быть слаб.
Здоровому человеку требуется 6 часов. Этого достаточно. А те, кто являются тапасви, они должны сокращать также сон, как это делали Госвами. Они спали от полутора до двух часов, иногда этого не делая.
На самом деле мы должны сокращать наши потребности. Нидра, ахара, вихара-ади, виджита. Так поступали Госвами. Госвами — это не тот, кто дас. Го — это чувства. Дас — это слуга.
Если мы носим титул Госвами, но становимся слугой чувств, это обман. Вы должны быть Госвами. То есть вы должны быть господином, повелителем своих чувств. Держать себя под контролем. Что же делали Госвами?
Они были очень смиренны. Нидра, значит, сон, ахара — еда, вихара — удовлетворение чувств, виджита. Они победили все это. Итак, наш метод — следовать за Госвами. Так что мы должны постараться следовать за Госвами.
Мы должны держать перед глазами их пример, что они делают. Они проводили свое время.
Роль духовного учителя и парампары
Дхира, адхира. Есть две категории людей. Дхира и адхира. Дхира — это святые люди, здравомыслящие, умеющие владеть своими чувствами, Госвами, и адхира — прямая противоположность.
Так эти Госвами, Шесть Госвами Вриндавана, они были известны среди обеих категорий людей, как среди дхир, так и среди адхир. Настолько был прекрасен их характер, они были очень хорошими людьми.
Даже во Вриндаване, когда Санатана Госвами здесь жил, деревенские жители видели в Санатана Госвами своего лидера, старейшину деревни.
В действительности они были такими лидерами, но те, кто выставляют себя лидерами, но при этом не могут владеть собой — это не так. Так не должно быть. Мы должны быть способны вести за собой людей.
Хотя Санатана Госвами, его интересовал лишь Кришна-киртан. При этом он не пренебрегал теми, кто не является преданными. Госвами тоже было интересно.
Общение с ними не то что их интересовало, они сочувствовали, и их не интересовали материалисты.
Они общались с обычными семейными людьми, которые порой ссорились, муж с женой, они приходили к Санатане Госвами за разрешением их конфликта. Если Санатана Госвами выносил какое-то решение, они принимали, они принимали.
Госвами были очень популярны. Иногда они останавливались здесь, иногда там, иногда на Радхакунде, иногда где-то еще. Они не жили в одном месте.
Итак, единственная цель нашего движения сознания Кришны в том, чтобы удовлетворить Кришну.
И вот к этому нужно подойти разумно: каким методом нам нужно пользоваться, чтобы наша проповедь сознания Кришны могла продолжаться очень хорошо. Наш метод состоит лишь в том, чтобы удовлетворить Кришну — Хари-тошина.
Таким он должен быть. Это рекомендуется. Это ведический процесс. Сансидхи значит совершенство. Так, совершенство.
Если мы хотим совершенства в нашей деятельности, мы должны стараться удовлетворить своей деятельностью Верховную Личность Бога.
Вы можете сказать: «Но я же не вижу Верховную Личность Бога лицом к лицу, как я смогу понять, как же удовлетворяю я Его или не удовлетворяю?» Об этом вы можете узнать от своего духовного учителя. Это не так трудно.
Если ваш духовный учитель доволен, то вы должны знать, что Кришна доволен. Это не трудно. Вы не можете удовлетворить Кришну, не удовлетворив вашего духовного учителя. Это невозможно. Это невозможно. Вы обязаны удовлетворить.
Да, не нужно искать оправдание. «Я же не знаю Бога. Я Его не встречал. Откуда мне знать, удовлетворил я Его или не удовлетворил?» Нет, шастра говорит: «Да, это не важно». Поэтому этот процесс называется парампара.
Вы получаете знания от Кришны, от Арджуны, от Нарады, от Брахмы, таким образом, цепь, которая доходит до вашего духовного учителя, точно так же, как вы получили это знание, которое передается по ступенькам от одного к другому, точно так же вы должны удовлетворить Верховную Личность Бога по ступенькам.
Таков процесс. Как, например, вы спускаетесь по ступенькам. Точно так же вы поднимаетесь по ступенькам. Таков процесс Бхагават-тошаны или Хари-тошаны. Чтобы получить знания от Бхагавана, для этого нужна система парампары.
Эту систему парампары необходимо сохранять. Если это делается должным образом, то, как сказано здесь, «яд атра крийате», что бы вы ни делали, это ведет к вашему совершенству.
Если вы поддерживаете эту систему парампары, если вы стараетесь удовлетворить Верховную Личность Бога, тогда, что бы вы ни делали, это совершенство. Не важно, что это.
Тест состоит в том, доволен ли Кришна, доволен ли ваш духовный учитель. И тогда вы знаете, что вы совершенны. Спасибо вам большое.