Тайна души
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Paris · 1974
Chapters
Природа души и причины страданий
Беседа в комнате между Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой и мистером Дэ Ши Мару. 13 июня 1974 года в Париже.
Он предполагает, что, возможно, эта сила — нечто большее, чем личность, поскольку она во всех людях. Хорошо, но эта сила во всех людях. Это личность, как личность в нем, личность во мне, мы — личности. Эта сила — душа.
Да, душа — это личность. Он сбит с толку, что вы тогда подразумеваете под личностью, ведь наш опыт — это опыт личности. Например, я — живая сила. У меня есть живая сила, у вас есть живая сила, и мы говорим как личности.
Его вопрос в том, почему душа также личность, поскольку я — душа, вы — душа, мы сохраняем нашу личность. Это и есть личность.
Он считает, что качество индивидуальности, отдельности существует только из-за телесного различия. Сейчас мы личности, но после мы станем едины.
Это не от тела зависит, поскольку вы индивидуум, поэтому у вас индивидуальное тело. Например, мое пальто покроено в соответствии с моим размером, с размером моего тела. А не я сделан в соответствии со своим пальто.
Одежда шьется по размерам человека, по форме человека. А не человек становится по форме одежды. Он не видит, как это практически применимо. Почему не видит?
Он говорит, что гораздо важнее решить проблемы страданий человечества, чем обсуждать, личность душа или нет, поскольку у личности разная одежда, вот поэтому они отличаются.
Он спрашивает, тогда в чем вывод, если душа — личность, как это поможет нам решить проблемы страдания людей? Но это другой вопрос: почему человек страдает прежде всего?
Так же, как мы должны найти причину болезни, почему человек страдает от болезни, если болезнь излечить, то страдания уйдут. Почему другие не приходят? Почему? Что за дживы такие?
Он говорит, что есть такая древняя буддистская поговорка. Неважно, какое у тебя тело, перья у тебя или мясо, неважно, какое у тебя тело. Проблема в том, как избавиться от этого. Это не вопрос с телом.
Если в вас воткнулась стрела, неважно, из дерева она или из железа. Вы должны достать эту стрелу, потому что она — причина ваших страданий. Почему члены ДБС не заинтересованы в этих обсуждениях? Мне интересно.
Я просто занимаюсь секретарской работой. Хорошо. Но если ты не слушаешь, это важный вопрос, философский вопрос. Где другие люди, Бхагавандас?
Здесь мы о важных вещах говорим, а вы не приходите, вы думаете, что вы уже все знаете? Что это такое? Вопрос этого молодого человека. Если вас проткнули стрелой, не важно говорить о том, как эта стрела воткнулась в вас.
Ну, как, например, вы сказали, мы должны определить болезнь. Но если в вас воткнулись стрелы, вы должны достать их. Как раз он об этом и говорит. Да. Болезнь в том, что поскольку он забыл о своем Я, поэтому он и страдает.
Он говорит, в этом как раз и есть настоящая проблема. Найти наше истинное Я. Допустим, человек, здравомыслящий человек, сошел с ума. Это безумие, нужно излечить, тогда он снова станет человеком в здравом уме.
Да, он должен понять, что он сумасшедший. Да, он может понимать, может не понимать, так или иначе, он сошел с ума. Если излечить его от этой душевной болезни, он станет нормальным человеком.
Если человек понимает, что он сумасшедший, он уже не сумасшедший. Прабхупада говорит, что так или иначе, понимает он или нет, если он излечится, и так, безумие в том, например, вы одеваетесь.
Если вы отождествляете себя с этой одеждой, это безумие. Он говорит, что он согласен. То есть это как раз и есть безумие.
Мы на самом деле живая сила, душа, но мы отождествляем, в настоящий момент мы отождествляем себя с материальным телом. Каждый думает: я японец, я англичанин, я немец, я индиец, я белый, я черный. Но это безумие.
Вот от этого безумия необходимо излечиться. Я не тело, я душа.
Духовная деятельность как метод исцеления
И когда существо понимает, что оно вечная душа, оно должно занять себя делом вечной души.
Но поскольку он неправильно отождествляет себя с телом, когда же он прекратит свою телесную деятельность и начнет свою духовную деятельность, вот тогда он излечится.
Что касается боли и наслаждения для тела, он естественным образом излечится, когда он поймет, что он не тело. К примеру, я чувствую жару и холод.
Из-за этого тела они верят в то, что душа и тело — это одно, как это так — одно? Он говорит, что у нас одно тело, у нас душа есть, и эти две вещи неразделимы. Как же человек становится мертвым?
Он говорит, что человек — он подобен феномену, он появляется и исчезает. Когда он исчезает, он сливается с космической силой, как все остальное: цветок, который растет, умирает, потом снова из земли вырастает. Сливается.
Ну, цветок — он вырастает из земли. Они не верят в перевоплощение, в следующее рождение. Он говорит, что нет какого-то перевоплощения души, конкретного, когда тело умирает, обрываются записи, экспромтом.
Он говорит, что у него, у самого, нет ответа, но у философии Дзен этот ответ есть. Ответ философии Дзен: он был этой космической силой, он говорит, до своего рождения человек был универсумом всего.
А чем вы являетесь сейчас? Сейчас он сам с собой. Сейчас он другой. Как же из нуля? Он говорит, он не считает, что человек важнее, чем цветок или стол. Это все едино. Тогда почему он беспокоится о страданиях людей?
Он говорит: человек есть, страдания есть. Нет, почему его беспокоят страдания? Он был нулем в начале, он будет нулем, и сейчас он тоже нуль. Он говорит, что есть два аспекта.
Есть вот этот аспект — все есть нуль, есть другой аспект. Человек всегда ищет решение своих проблем. Зачем решение? Он же автоматически становится нулем, и всему приходит конец. Просто смерть решит все проблемы.
Нет, он сказал, что это естественно. Он говорит, что религиозная жизнь... Это должно быть его целью.
Даже если нет повода, нет причины для этого, все равно не важно, он должен искать, но как он может объяснить, что из нуля появляется нечто такое важное?
Он говорит: на самом деле он не начинает с нуля, он начинает с космической силы, он не начинает с нуля. Он начинает с космической силы. Он говорит, что есть нечто, что мы не можем определить.
Человек не способен определить эту силу. Если вы не можете определить, это значит, что ваше знание несовершенно. Он говорит, что его знание несовершенно.
Конечно, его знание несовершенно, но он говорит, определить эту космическую... Он говорит, что человеческий ум не способен дать определение этой силе. Он не может дать определение всей этой космической силы.
Если вы не можете дать определение, то нет избавления вашим страданиям — это означает. Например, если человек болеет, если врач не знает, что это за инфекция, он не сможет ее вылечить.
Он говорит: «Мы не должны называть как-то болезнь. Мы не обязаны знать, что вот это так называется, это так-то называется, чтобы вылечить». Но такова система.
Если вы идете к врачу, вы пытаетесь понять, вы пытаетесь разобраться, в чем причина болезни, и тогда он назначает вам лечение. Они согласны в том, что нужно знать причину болезни. Это необходимо знать, да?
Какова причина страданий? Он говорит: это невежество в отношении себя самого. Человек страдает из-за того, что он не знает о себе. Так пусть он тогда обретет знания. Как космическая сила может не знать себя?
И как она может попасть в это состояние? Если прежде чем образовалась форма, это была космическая энергия, как она свалилась в это невежество и стала индивидуальным, ограниченным, обусловленным существом?
Мне это трудно перевести, потому что он говорит, что мы невежественны, и он говорит, что в то же время мы не невежественны. Когда вы говорите о невежестве, это означает, что живое существо лишилось знания. Это невежество.
Он говорит, что это знание существует повсюду, для каждого, но люди берут его или не берут, игнорируют его или заинтересовываются в этом. Как только вы говорите «невежественный», это означает, что он утратил свое знание.
Он говорит, что есть невежество, есть знания, но есть еще нечто за пределами знания и невежества. Что это за нечто? Вы знаете? Он говорит, что это Бог. Поэтому мы страдаем, забывая о Боге.
Он говорит: «Хорошо, это нормально, вы можете говорить, что мы страдаем, потому что забыли о Боге. Важно, что мы страдаем». Да, мы это тоже говорим, но мы знаем причину. Он говорит: «Но вы же все равно страдаете».
Я страдаю, но я прохожу лечение, однако вы не проходите лечение. Вы умрете. Он говорит: «Дзен-буддизм...» Это тоже своего рода лечение. Но если вы не знаете, в чем состоит цель лечения, как ваше лечение будет успешным?
Он говорит: «Мы можем выбрать цель для нас, духовную цель». Но в конце концов, мы сами же выбрали эту цель, так что это вопрос индивидуума. Мы не выбираем. Бог просит нас это сделать.
Он говорит, поэтому мы не должны переживать о результате, мы просто должны практиковать, не привязываясь к результату. Без результата, как я. Зачем мне практиковать без необходимости?
Освобождение от материальных желаний
Дипаспи обращается к кому-то из учеников. Он говорит, религиозная жизнь — это не сделка между Богом и им. Он говорит, мы просто должны практиковать, не ожидая какого-то результата. Не молясь. Нет, нет, мы не такие глупцы.
Делать что-то без результата. Мы не такие глупые. Согласно их философии, практикуете вы или не практикуете, вы получаете тот же результат в конце. Какой смысл тогда что-либо делать?
Если в момент смерти все сливается назад, то какой смысл что-либо делать? Почему просто не совершить самоубийство? Идея в том, что когда вы знаете, что вы излечитесь, тогда вы принимаете лекарства.
Если вы не знаете, излечитесь вы или нет, ради чего вам принимать лекарства?
Он говорит, с медицинской точки зрения это верно, но с точки зрения религии мы говорим сейчас о медицине, почему вы приводите что-то утопическое?
Он говорит, но этот пример медицины, который мы привели, это просто аналогия, аналогия должна быть совершенна во всех смыслах, иначе это не аналогия.
Предпосылка дзен-буддизма в том, что космическая сила снисходит до страданий, когда появляется индивидуальное желание. Итак, индивидуум, пока у него есть желание, пока он чего-то хочет, он вынужден страдать.
И дзен призван оставить все желания. Но это тоже желание. Оставить все желания. Он говорит, что человек, который практикует без цели, без желания, он практикует сатори. Как можно не желать?
Что касается его, то он просто практикует дзадзэн, медитирует на дзен. Это тоже желание.
Он говорит, конечно, вначале, когда мы практикуем дзадзэн, всегда вовлекаются какие-то материальные желания, мы желаем этого, желаем того, мы хотим познать Бога или что-то еще.
Но практикуя дзадзэн, в конце концов, мы приходим к такому моменту, когда мы уже не имеем никаких желаний. Просто практикует дзадзэн. Так а что это значит — не иметь желания? Что это за положение?
Их положение — настоящая их цель. Избавиться от желания. Единственный способ — это избавиться от себя, от «Я».
То есть снова стать этим космическим единством, но если это произойдет само собой, зачем вы практикуете, столько практикуете? Он говорит, что благодаря практике дзен наше «Я» приходит в гармонию с космической силой.
А эта гармония означает слияние? Позвольте мне объяснить: допустим, у нас есть материальные элементы. Так или иначе, комбинируя их, мы получаем тело. Ведь так? Если мое тело мертво, оно снова разлагается на разные элементы.
Это происходит в отношении даже кошек и собак. Так что какой смысл в моей медитации? На самом деле, Шрила Прабхупада, вы его победили. У него нет конкретного ответа. Он говорит, что тогда я практикую, как кошка и собака.
Но я хочу сказать: какого результата вы получите? Неужели вы достигнете большего результата, чем кошки и собаки? Зачем практиковать? Что происходит с кошкой и собакой в конце? На самом деле это философия дзен.
Они признают реинкарнацию, что душа продолжает менять тела, пока не потеряет свое «Я». И только в человеческой форме жизни можно потерять свое «Я». Тогда им придется принимать результаты плохой деятельности, хорошей.
Да, у них есть аналогичное понимание кармы, что касается материального «Я».
То есть душа, или «Я», принимает разные формы, пока не достигнет утраты своего «Я», и затем оно возвращается, сливается с этим неописуемым, с космической силой. Это наше определение: «анилабха-шуньям». Шуньям — это шунья.
Вы должны отказаться от всех материальных желаний. «Гьяна-карма-ади-анавритам». Но желание должно быть приведено в гармонию, «анукулена» Кришна. Вы должны желать удовлетворить Кришну.
Они приходят к такому уровню, когда они отказываются от всех материальных желаний, но в этот момент они говорят, что нет ничего. Это невежество.
Они не понимают или они не пытаются объяснить, поскольку последователи просто не поймут. И как раз об этом мы и говорим: «анилабха-шуньям». Утратить желание. Но когда вы утратите желание, что дальше?
Например, вы избавляетесь от боли болезни. Если вы избавляетесь от боли болезни, разве все заканчивается? После того как боль прекратилась, ради всего, дзен-буддисты... Буддисты.
Но это сказал, ясно, пока он не утратит желания, эти желания означают материальные желания. Да. Они как раз об этом и говорят, когда они говорят о желаниях.
Они настолько продвинуты, чтобы понять, что есть и духовные желания. Они этого не понимают. Но что касается отсутствия материальных желаний, то это и мы признаем тоже. Это что-то вроде этого.
Вот как ребенок, необученный, который не учится, он живет дома, он просто шалит постоянно, балуется, и родители хотят, чтобы он прекратил шалить.
Но если родители не знают, что ему нужно предоставить занятие высшего порядка, они не смогут избавить его от озорства. Вот этого он не знает.
Различие между сознанием и материей
Он говорит, что есть нечто высшее материальных желаний — духовные желания.
Он не понимает определения: когда мы говорим «духовное», он путает духовное с чем-то вроде эзотерического, духовное — это противоположное материальному.
Запредельное материальному желанию — это означает запредельное грубым и тонким желаниям. Когда мы говорим о духовном, мы имеем в виду трансцендентный уровень, противоположный материальному, очищенный.
Шрила Прабхупада сказал, что духовное означает чистое желание. Это чистое желание. Он говорит: «Это все равно желание».
Может быть, оно чистое, но поскольку у него нет информации о том, что такое духовное желание, он думает, что материальное желание — это такое же, как духовное желание. У них нет такого представления о духовном.
Для них все материально. Нет, это невежество. Это как человек, который страдает от болезни. Он тоже лежит, он тоже спит, он тоже упражняет кишечник.
Если ему сказать: «Вот после того, как ты излечишься от болезни, ты также будешь хорошо спать», ты будешь ходить, ты будешь есть хорошо. Но он думает: «Опять есть, опять спать, опять лежать в кровати».
Это что-то вроде этого, что у меня сейчас: я не хочу излечиваться. В этом проблема. Он просто не знает, что значит спать в здоровом состоянии, что значит есть в здоровом состоянии?
Он думает, что эта еда и та еда — одно и то же. Он говорит, что касается его, то духовное и материальное — оно и то, и другое идет рука об руку: в духовном есть нечто материальное, в материальном есть нечто духовное.
И они вместе, как в гармонии, они образуют гармонию. И это цель. Но у него нет знания. Вот, например, вот моя нога. И вот мой ноготь.
Когда я подстригаю ноготь, я не чувствую никакой боли, но если я отрежу немного дальше, глубже, я почувствую боль. Они едины, но почему здесь я чувствую, а здесь не чувствую?
Он не понимает этой аналогии, он не понимает этого примера, который объясняет разницу между духовной и материальной жизнью. Тогда как он вообще поймет? Как он поймет?
Он не понимает примера кожи и ногтя, как если все понимают, почему он не понимает. Вот ноготь, вот кожа. Если я подстригаю здесь, вот если я буду здесь подстригать, я кожи, я буду кричать от боли.
А там я подстригаю и ничего не чувствую. Почему он этого не понимает? Он не понимает, что это за аналогия. Аналогия в том, что здесь, где мы не испытываем духовных чувств, — это материя. Это просто иллюстрация.
То есть мы не должны сравнивать всё. Но тело также материально, и ноготь материален; суть в том, что то, что мы не то, что истинное наше «я», душа, не испытывает, то, что испытывает наше тело и чувства, — это материя.
Но вот этот элемент сознания — это духовно, это сознание вечно, тогда как ощущение, внешние какие-то ощущения, например, я вижу что-то, я что-то ощущаю, какой-то вкус, — это временно.
Но сам ощущающий и видящий — вот это вечно, это я. Как только вот эта вечная душа покидает тело, эта часть тела также перестает испытывать чувства.
Поэтому ощущения или отсутствие таковых — этим мы обязаны присутствию души, вечной души. Он говорит, что важно принимать базовые принципы.
Например, если вы принимаете этот важный принцип, что у души есть форма, тогда мы можем обсуждать дальше. Да, у души есть форма. Он спрашивает: «А форма души материальна?» Нет, она духовна.
Он говорит, ему трудно понять эту идею — духовная форма. Но для этого необходимо знание, для этого необходимо обрести знание. У него нет такого знания.
Объяснить ему, что основная разница между концепцией буддизма и нашей концепцией в том, что после того, как мы избавляемся от невежества в отношении материального тела и материального я, все равно остается я.
Вот это духовное я противоположно материальному, тогда как материальное тело временное и подвержено страданиям, духовное тело — оно вечное, никогда не страдает. Оно противоположно материальному. Буддисты доходят
до уровня уничтожения материального, но у них нет следующего шага. Они не понимают духовного, да. Он говорит, что концепция дзен — это видеть духовное в материи и нечто материальное в духе, в духовном — это концепция дзен.
Осознать духовную жизнь в соответствии с материей, но это просто выражение идеи, что все в конечном итоге одно, все едино. Мы не должны судить, что одно там лучше другого, что все в конечном итоге суть одно, и что душа...
Поэтому нет разницы между сознанием чего-либо, потому что все есть все, нет никакого различения, нет души.
Он говорит, что в повседневной жизни есть понятие плохого и хорошего, но когда мы говорим о духовном, духовной, возвышенной жизни, то там все едино. Да. Когда душа покидает тело, ваша повседневная жизнь тоже исчезает.
Он говорит: «Да, конечно, мы все умираем». Да. Поэтому повседневная жизнь означает, что она может иметь место, пока душа присутствует. Как только душа уходит, никакой повседневной жизни нет.
Неужели у мертвого человека есть какая-то повседневная? Он говорит, что его повседневная жизнь — это просто лежать в гробу. Лежать в гробу. Разве это повседневная жизнь? Вечная жизнь?
Спросите его: а что, смерть всегда является решением? Если мы в невежестве, если мы страдаем, если я умираю, даже если я не достигаю дзен в этой жизни, когда я умираю, разве это решает всё? Дзен.
Он говорит, что смерть — тьма. Вопрос не в том, умираем или не умираем. Вопрос не в том, чтобы знать, получим ли мы спасение, умерев или не получим. Жизнь важна, смерть — часть жизни. Что происходит? Здесь и сейчас.
Вот сейчас, то, что происходит в этом мгновении, это важно для него. Для него важно здесь и сейчас. То, что он сейчас делает. А смерть, говорит, это просто часть жизни.
Но тогда какая разница, если кто-то стал религиозным, а кто-то становится демоном? Какая разница?
Он говорит, что демонической личности тоже есть некая религиозность, в религиозной личности есть некие демонические качества тоже. А вы демон? Как нам будет угодно.
Нет, что касается нас, насколько нам известно, Господа Будду считают воплощением Бога, Он сочувствовал животным, которых убивали, Он хотел положить конец убийству животных.
Учение Будды и эволюция практик
Он говорит, он считает, что Будда был просто человеком, который искал, как решить проблемы смерти и жизни, и за он обрел какой-то опыт, он проповедовал это послание. Дзен-буддизм не признает личность Будды.
Они говорят, что Будда — это просто состояние сознания. Разные люди в истории достигали этого состояния сознания, и никакой конкретный человек не был Буддой.
По крайней мере, он показал пример, прежде чем это сделали другие. Это не есть какое-то чудо, но он установил этот пример, поэтому он является изначальным Буддой. Он не отрицает личности Будды.
Он говорит, что самое важное, что они следуют какой-то ученической преемственности от Будды до сих пор. Он говорит, что самое важное — это связь, отношения ученика и учителя, который связан с Буддой.
Но они не считают, что существовала какая-то одна историческая личность. Я изучал Дзен несколько лет. Они не разделяют. Они не видят, что в какое-то время был какой-то Будда.
То есть на протяжении всей истории каждый, кто достигал состояния просветления, становился Буддой. То есть это не началось в какой-то момент времени.
Он говорит, что он не придает какого-то особого значения Будде, иногда Будда с ними, иногда Будда — это концепция Бога, как в христианстве. Они считают, что он Бог. Будда — это просто ученическая преемственность.
Он не придает какого-то особого значения слову «Будда». Нет, на самом деле «буддха» значит «знание», тот, кто знает — в этом смысл этого слова. И это всегда имеет место. Мы Дзен-будда. Дзен-будда. Дзен-будда. Дзен-будда.
Это уже поздняя школа. Мы пытаемся сейчас изучать вот этот дзен-буддизм. Будда обычно, в обычном смысле, это знания, обрыв записи. Школа дзен — это либерализация древних буддийских доктрин.
Раньше, сотни лет назад, чтобы совершенно следовать пути Будды, нужно было отречься от всей деятельности. Нужно было уйти от цивилизации, жить в хижине, в нирване, покончить со всем.
Согласно понятиям дзен, вы можете действовать и в мире, вы можете быть бизнесменом, солдатом, кем угодно, и тем не менее достичь того же совершенства, то есть действия без желания, без привязанности к результатам.
Но это наша философия. Арджуна действовал как воин, и тем не менее его признали как преданного. Какой прок в практике, если вы практикуете или не практикуете и достигаете того же результата? Нельзя избежать практики.
Мы тоже практикуем. Он говорит, что форма практики не важна, но мотивация к практике, когда мы пытаемся обрести состояние отсутствия желаний, вот это. Однако проблема смерти по-прежнему остается. Нет, практика без цели.
Они говорят, что цель — это просто практика сама по себе. Как, например, мы говорим о преданном служении. Нет, нет, цель-то есть. Он говорит, что чтобы избавиться от желания — это цель. Почему он говорит, что нет цели?
Когда он говорит о практике, он говорит об особой практике, дзадзен-практике. Его концепция дзадзен.
Концепция Будды, то есть это ученическая преемственность, когда человек изучает и практикует под руководством духовного учителя, ученическая преемственность дзадзен от Будды. Это его практика.
Нет, если он говорит, что нет цели, и можно продолжать практиковать без цели. Цель-то все равно есть. Он говорит, нужно избавиться от желаний. Он говорит, это практика.
Мы не практикуем, чтобы обрести сатори, потому что сатори... Нет, нет, цель практики — это избавиться от желаний. Разве нет? Он говорит, что цель практики — это стать без цели. Это нонсенс. Что это за нонсенс?
Цель — быть без цели. Что это такое? Это очень какие-то туманные термины, это тьма. Они хотят стать минусом, но он всегда остается плюсом. Если у вас нет цели, знаете, есть такой пример.
Человек без какой-либо цели — это как корабль без руля. Допустим, если корабль плывет, самолет летит с целью приземлиться в какой-то стране, но если он просто летит без цели, это кончится катастрофой.
У них есть цель, но цель ты говоришь, что у них есть, а он не говорит так, это ты говоришь. Нет. Если здесь есть философский, у них есть цель, но она очень туманная, расплывчатая. Суть и важность этой цели.
Она не имеет какой-то формы, концепции. Но без цели, какой практиковать? И он не считает, что практика просто потому, что есть какая-то цель, а она ценна. Это глупость, практика без цели — это глупость.
Нет, он также действует ради цели. Он не знает, что такое цель. Он не знает, что есть эта цель. Он говорит, что цель — это стать бесцельным. Мы даем цель. Ягьяртхи. Ягьяртха-карма. Мы даем цель.
Высшая цель и поиск авторитета
Нужно действовать ради удовлетворения Господа Вишну, Ягья-пуруши. Мы знаем цель. Кто такой Вишну? Он говорит. Вишну — это Бог. Как мы можем удовлетворить Бога? Поэтому вы должны научиться от меня. Он говорит, да.
От меня означает от духовного учителя. Если вы не трудитесь для Вишну, для ягьи, то вы просто запутаетесь в рождении и смерти.
К примеру, если я не знаю, что есть здоровая жизнь, если я живу по собственной прихоте, я приобрету столько заразных болезней, мне придется страдать от них, от одной за другой. Поэтому Вишну является целью.
Эти люди не знают, в чем состоит цель жизни. А цель — это Вишну, они повязаны в каких-то отношениях с внешней энергией, поэтому они так... Но эти страдания никогда не закончатся. Они будут просто сбиты с толку.
Снова и снова. Иногда они будут рождаться человеком, иногда собакой, иногда кошкой. Такого рода философию исповедуют слепые люди. Один слепой ведет другого слепого, при этом не зная о строгих законах природы.
Обращается к кому-то из присутствующих здесь: «Четки лежат уже 300 лет». Чьи они? Человек получил посвящение, и он даже не знает, где его четки. Посмотри, четки. На нагревателе чьи-то четки лежат.
Сначала я смотрел, они лежали в ванной, затем я принес их сюда, и они до сих пор здесь лежат. Чьи они? Богован говорит: «Это мои». Ты забыл? Нет, я искал их. Почему? Я оставил их на двери от вашей ванной комнаты.
Так что такого рода лидерство не принесет никаких решений, если вы не знаете, в чем состоит истинная цель. Он не согласен, если человек создает или воображает себе цель, он говорит: «Настоящая цель».
Нет, это не воображение, это очередная глупость, воображаемая цель. Если вы воображаете какую-то цель, это очередное невежество, очередной обман. Вы должны понять, в чем состоит цель жизни, а узнать это от вышестоящего.
Например, ребенок не знает, в чем цель жизни, но его родители знают. Они должны дать ему образование. Так что цель — это не предмет для воображения, а цель нужно узнать от вышестоящего.
Если вышестоящий также слеп, он не может вести других слепых вперед. Но если слепой человек ставит себя в положение старшего, тогда он поведет этих последователей просто в канаву.
Он говорит: «А кто может понять, что кто-то слеп, а кто-то не слеп, кто может судить?» Но поскольку у него нет глаз, он не может этого видеть, поэтому он должен слушать.
Он должен слушать, как различать, кто является настоящим учителем, а кто слепым? Как определить настоящий авторитет? Авторитет. Например, вы следуете за кем-то. Вы летите куда-то на самолете.
Вы не знаете, но другие покупают билеты и идут на самолет, вы должны просто идти за ними. Так что поэтому мы даем эту возможность: общайтесь с преданными.
Преданные практикуют что-то ради того, чтобы вернуться домой к Богу. Вы должны просто общаться с преданными, и тогда постепенно вы поймете, но он говорит: «А каков стандарт меры?»
Столькие люди говорят, что они авторитет, как человек может судить, кто из них лучший, кто из них правильный? Он должен сам судить об этом.
Например, если вы едите, вы сами судите, довольны вы или нет; процесс описан, процесс описан прежде всего, он хочет знать о высшей цели. Это его первая квалификация. Он действительно хочет искать цели жизни.
Действительно, вот это первое качество. Если у него нет такой цели: «Я должен найти истинную цель жизни», тогда он всегда будет оставаться во тьме.
Если у него есть такой порыв, то следующим шагом он должен общаться с теми, кто действительно знает о цели жизни. Следующий шаг, как Бхагаван рассказывал вчера вечером: у нас нет проблем.
Следующий шаг — как нам освободиться от всех проблем? И он скажет: «Делай так».
Затем, если вы действуете согласно его инструкциям, его наставлениям, ну, того, кто говорит, что у него нет проблем, вы хотите действовать, как он, и вы чувствуете, что да, у меня действительно нет проблем, и тогда у вас появляется вера, и вы утверждаетесь на этом пути.
Он говорит, что в философии буддизма есть эти три ступени. Нет, нет, помимо философии, мы говорим сейчас об общих вещах. Когда он понимает: «Да, у меня тоже нет проблем», тогда он утверждается.
И тогда начинается духовная жизнь. Когда он избавляется от всех проблем, когда у него уже нет проблем, тогда начинается духовная жизнь.
Пока он занят активным решением своих проблем, материальных проблем. ...-8 Вы можете: тот, кто не обеспокоен в счастье и в горе, и кто устойчив в обеих ситуациях, вне всякого сомнения, достоин освобождения. Да.
До тех пор, пока эти материальные беспокойства волнуют его, он не сможет обрести никакой духовной жизни. Это положение утвердившегося человека. Он согласен с этим моментом.
Он согласится со всеми моментами, при условии, что он утвердился, не после смерти, в этой жизни вы утвердитесь, если будете общаться с теми, кто утвердился.
Он говорит, мы должны всегда быть утвержденными, не только время от времени. Мы всегда должны утверждаться каждый раз.
Нет, например, наши преданные, они приходят на санкиртану один, два, три раза, и им это начинает нравиться, и они утверждаются в этом. Он говорит, чтобы пожелать стать утвержденным — вот это важно.
Да, пока человек не утвердился, его духовная жизнь не начинается. Духовная жизнь подразумевает утвержденность. То есть тот, кто не обеспокоен, живет духовной жизнью. Тот же стих.
«Тот, кто остается неизменным как в горе, так и в счастье» — там есть комментарий. Каждый, кто устойчив в своей решимости достичь высшего уровня духовного сознания, может равно терпеть как горе, так и счастье.
И такой человек, несомненно, достоин освобождения. Он говорит: «Ну, значит, мы просто должны практиковать сейчас». Да, должна быть конкретная цель. Должна быть практика, и человек должен быть сосредоточен на своей цели.
Он говорит, это очень просто. Да, это просто. Это просто.
Величие Бога и признаки невежества
Сначала нужно знать: «Я не тело», потому что в нашем теле находится живая сила. Я — это живая сила. Затем он поймет, что есть живая сила и в этом гигантском космическом проявлении, там тоже есть живая сила.
Так каковы отношения этой живой силы с той живой силой? Когда он понял, что живая сила велика, а я маленький, тогда он задается вопросом: «В чем мой долг?»
Здесь мы видим, что великое принимает служение от маленького в этом мире. Поэтому он приходит к заключению, что мой долг — служить великому. И это последнее заключение.
В трех строчках вы можете понять всю истину при условии, что вы поняли. Но если вы упрямо придерживаетесь своего понимания, своего собственного понимания, тогда это очень трудно. В сущности, это очень просто.
Вы — живая сила. В этом нет сомнения. Разве есть сомнения в этом? Вы — живая сила. Нет, у него нет сомнений. Тогда должна быть одна живая сила для всего космического мироздания. Он тоже индивидуален, и я индивидуален.
Но он велик, а я маленький. Обязанность маленького — служить большому. Если маленький думает, что считает себя великим, это невежество.
Необходимо избавиться от этого невежества, от этого сознания, от ложного представления о себе как о великом, и тогда такой человек утверждается. И затем он может дальше расти.
И тогда мы можем спросить, что есть это великое. Да. Вы можете легко это понять. Например, вы хотите денег, вы нуждаетесь в деньгах, но у вас нет достаточно денег.
Величие означает, что у него есть денег более чем достаточно. Вот это величие. Допустим, вы слабый. Если он такой же, как вы, то нет, но он бесконечно сильнее вас. У вас есть знание, но оно не совершенно.
Однако у него бесконечное знание. Таким образом вы можете понять величие, его величие. Он понимает этот момент. Величие необходимо понимать, сравнивая великого с моим положением.
Мы можем понять, что этот человек превосходит, он выше меня. Мы это можем понять. Аналогично мы можем понять, например, мы люди, мы летим на самом большом самолете, на «Боинге 747», и мы думаем, какие мы замечательные.
Но этот великий запускает в воздух миллионы планет. Но глупцы не способны это разглядеть. Этот процесс. Он видит, что пилот управляет этим самолетом.
Но должен существовать большой пилот, который управляет всеми этими планетами, но глупцы не видят этого, поэтому они говорят: «А природа». а природа. Он не видит.
Так же как ребенок не видит, что в самолете находится пилот. Он думает, что самолет сам по себе летит. Тот, кто глуп, он видит удивительное, чудесное творение, функцию этого творения. Он не знает, что за этим есть пилот.
И из-за того, что у него отсутствует это знание, он думает, что я тоже двигаюсь таким же образом, автоматически, сам по себе.
До тех пор, пока я не вижу пилота космического, за этим космическим движением, я остаюсь глупцом. Я — сверху. Поэтому Бхагавад-гита говорит: «На мам душкритино мудхах». На душкритинам мудхах. Его знание утрачено.
Негодяи, сущие невежды, низшие среди людей, те, чьи знания украдены иллюзией и те, кто следует атеизму демонов, не предаются мне. Итак, Нарадхама — это низший из людей.
В человеческой форме жизни человек способен понять, что так же, как есть пилот у самолета, так же пилот есть и у этого гигантского космического мироздания.
Но его последняя реакция на ваше утверждение была такова, что эти индийские аналогии ему кажутся забавными, но у него нет другого знания. Без аналогии он не способен понять. Тогда это будет просто догма.
Если вы пойдете этим путем, вы догматичны. Если пойдете этим путем, то вам придется опираться на аналогии, какой путь он изберет. Но вы невежественны.
Если вы руководствуетесь собственным путем, это глупо, потому что вы не знаете.
Пример таков, что в нашем теле находится живая сила, она заставляет тело двигаться, действовать, и эта живая сила является душой, и когда душа покидает тело, тело уже не двигается, оно не ест, уже не говорит, не слышит, не видит. Точно так
же во Вселенной есть великая духовная личность. Его тело, в каком-то смысле, это вот как раз вся эта Вселенная, и она движется по тому же принципу, потому что он является высшим сознанием.
А что вы знаете по поводу того, что душа покидает тело? Может быть, когда тело покидает душу, душа тоже умирает. Я думаю, что это тоже самое. Вы думаете, но как вы можете доказать это? А как вы можете доказать ваш момент?
Вы не можете доказать. Он спрашивает, как мы можем доказать наш момент, я могу доказать. Потому что когда душа покидает тело, тело умирает, он говорит: «Ну, я тоже могу сказать, что когда тело умирает, душа умирает».
Нет, но в момент смерти тело тогда до сих пор есть, оно лежит. В момент смерти ваше тело по-прежнему остается, но чего-то не хватает, что-то ушло. В чем разница между мертвым телом и живым?
Как вы можете объяснить, вот почему тело вроде бы целое лежит, и ноги, руки есть, но оно перестает функционировать.
Он говорит: «Ну, когда в клетках уже нет никаких движений», это научное объяснение, ну, замените эти клетки. Ученые не обладают этим совершенным объяснением тоже. Они не знают, что такое смерть в сущности.
Они не могут знать также, что такое жизнь. Они знают вот только это, что жизнь ушла из тела. Но мы же можем изменить также то, что вы говорите. Как вы можете изменить? Вы можете сделать тело живым?
Я могу сказать, что жизнь не присутствует в мертвом теле. Но вы не можете сказать, что смерть присутствует в живом теле. Нет, он говорит, что живая сила и тело — это суть одна.
Но почему тело становится мертвым, а живая сила уходит? Почему? Почему тело больше не движется? Он говорит, что тело мертво, все уходит, но что еще остается, это карма. Карма.
То есть когда тело мертво и когда душа ушла, все же что-то еще остается, и это карма. Но предположим, вам отрежут руку, она лежит рядом. Почему вы не сознаете эту руку? Потому что нервы отрезаны.
Нет, нет, если тело и рука — это то же самое. Но когда руку отрезают, она лежит на земле, эта рука, почему вы не чувствуете в ней сознания? Вопрос стал очень разумен.
Потому что рука отрезана, но ведь эта рука, почему в ней нет сознания? Это же часть тела. Значит, в ней должно быть сознание. Если вы говорите, что тело и сознание — одно и то же.
Но если руку отрезают, почему в ней нет сознания, в отрезанной руке? Поэтому тело отличается от сознания. Поэтому тело отличается от сознания.
Также, если он говорит, что душа и тело — это одно и то же, то тогда в чем причина смерти? Что такое смерть тогда? Нет, мы говорим, что душа уходит из тела. Например, я сижу здесь, я могу уйти из этой комнаты.
Точно так же душа, она находится в теле. Но она уходит, и поэтому тело умирает. Это наше объяснение, но каково его объяснение смерти?
Если душа и тело это суть одно, то в чем причина смерти? Он это не знает, он не может это объяснить. То есть получается, что душа стареет, и когда душа умирает, тело перестает функционировать. Забери это.