Только вайшнав может быть гуру

A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · Mayapur · 1976

Молитвы Прахлады Махараджа и отречение

Chapters

Молитвы Прахлады Махараджа и отречение

Лекция по Шримад-Бхагаватам, песнь 7, глава 9, текст 14. Прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 21 февраля 1976 года в Маяпуре. ...-9 8-я садура сапа. 1..-5,

Мой отец, великий демон Хираньякашипу, убит тобой, сегодня возрадуется даже святой, ...-00. ...-2- Планеты. Поистине. Нет, ачим. Нирврити-харана. Что ты написал? Нирвритим. Нирвритим означает удовольствие. Ананда, наслаждение.

Нирвритим. Удовольствие, получившееся, когда твой гнев утихнет. Все они. Рупам. Облик. о мой Господь, Вибхая, вибхая, для избавления от страха. Люди всей Вселенной все помнят о твоей счастливой деятельности. Перевод.

О, Господь Нрисимхадева. Мой отец, великий демон Хираньякашипу, уже убит, поэтому, пожалуйста, утишь свой гнев. Даже праведник радуется, когда убивают змею или скорпиона. Как начинается? Тадячха. Оставь этот гнев.

А ты написал, что... Там говорится, тот, кто может остановить свой гнев. Поэтому, пожалуйста, оставь, утишь свой гнев. Поэтому, пожалуйста, утишь свой гнев. Сейчас мой отец, великий демон Хираньякашипу уже убит.

Даже праведник радуется, когда убивают змею или скорпиона, поэтому, когда ты убил моего отца, демона, обитатели всех планет возликовали. Теперь ничто не омрачает их счастье.

А чтобы и впредь ничего не бояться, они всегда будут помнить, как ты на благо всего мира явился в этом облике. . ... Итак, Прахлада Махарадж просит Нрисимхадева. Сейчас дело закончено.

Мой отец, великий демон, Хираньякашипу. Прахлада сказал: «Асура-варья». Он, Прахлада, такой великий вайшнав, не называет Хираньякашипу своим отцом.

В другом месте он также обращается к своему отцу, говоря на саду мане: «Асура-варья». Он никогда не говорил «мой отец», он сказал: «величайший из асуров». Он был настолько смел.

Отец был таким великим демоном, и Прахлада не обращался к нему, называя его отцом, и отец все больше распалялся на него. Это указывает на то, что демон, не преданный, не достоин того, чтобы называться отцом.

Такого отца следует избегать. Пита-на-сад. Люди с любовью относятся к отцу, к матери. И они, особенно мальчики, неохотно оставляют общество семьи, отца, матери и принимают сознание Кришны.

Но здесь, в шастре, говорится: «Если отец — демон, или мать — демон, или друг — демон, или член семьи — демон, их не нужно считать родственниками».

Квалификация и миссия духовного учителя

Даже гуру, если вы приняли кого-то гуру, но он демон, его нужно немедленно оставить. Немедленно. Например, в Индии есть традиция джати-гуру, гуру по касте. Они становятся гуру по наследству.

Какая-то семья закреплена за семьей гуру, и это передается по наследству. Сыновья в семье принимают этого гуру. И это постоянный бизнес. Принятие такого гуру нежелательно.

Джива Госвами рекомендовал, это называется лаукика-гуру. Необходимо принять парамартхика-гуру.

Нужно принять того гуру, который является парамартхика по-настоящему, кто продвинут в духовном знании, а не просто гуру формально. Джива Госвами рекомендует это. Паритьягенам. Паритьяга видхиятэ.

Шастра гласит: если гуру не знает, что правильно, а что нет, его нужно оставить. И что же правильно? Правильно — это стать преданным.

Прежде всего, шастры предписывают, что любой, кто не является преданным, не может стать гуру. Он не имеет права становиться гуру. А вайшнав — может стать гуру, он должен быть вайшнавом. Тот, кто родился в семье брахмана...

То есть он не брахман еще, но он родился в семье брахмана. Или даже если он брахман, поскольку у него есть качества шат-карма-нипунах... У брахмана — шесть способов поддержания своего существования.

Это называется шат-карма: патхана, падхана, яджана, яджана, дана, пратиграха. Достойный брахман должен, он обязан быть образованным ученым. Патхана. И он должен быть способным сделать своих учеников также очень учеными.

Патхана-падхана. Он должен поклоняться Божеству: яджана-яджана. И он должен поклоняться также для других: яджана-яджана. Дана-пратиграха:

он должен принимать пожертвования от учеников и других и затем вновь раздавать эти пожертвования. Дана-пратиграха.

Брахман всегда должен оставаться собирающим милостыню. Даже если он получает лакх рупий, сотни тысяч рупий, он тратит их на сознание Кришны. Таков признак брахмана.

Но даже если такой брахман не является вайшнавом, он не имеет права становиться гуру. А вайшнава... И сад-вайшнава швапачо гуру. Если человек рождается в низкой семье, но он стал вайшнавом, он становится гуру.

Так предписывают шастры. И такова воля Шри Чайтаньи Махапрабху. «Стань гуру». Он не говорит: «Поскольку ты брахман или кшатрий, стань гуру». Нет: «Каждый из вас, станьте гуру». Каким образом?

Просто изучите науку Кришны и учите ей, тогда вы станете гуру. Итак, поскольку этот Хираньякашипу не был вайшнавом, Прахлада Махараджа не хотел называть его отцом. Нет, на пита са сят — он не мой отец.

И он называет его. Он говорит: «Тадячхаман». Сейчас мой Господь, Нарасимхадева. У тебя нет причин для гнева, поскольку тот, на кого ты был так зол, этот асура, мой отец, Хираньякашипу, сейчас уже убит. Твое дело закончено.

Природа зависти и наказание злодеев

Может возникнуть вопрос, Господь Нарасимхадева может спросить: «Я убил твоего отца, и твои родственники, возможно, несчастны», и они сердятся, они несчастны из-за этого. Я убил демона.

И Прахлада Махараджа говорит: «Нет, нет, нет, это не так». Никто не несчастлив. Никто не несчастен. Из-за того, что ты убил моего отца Хираньякашипу, не несчастен никто другой. Тобой, твоей милостью.

Почему вы не должны быть счастливы? А почему не должны быть несчастны? Ведь садху, святой человек, не выносит, когда убивают кого-либо, даже муравья. Ему неприятно. Это садху. Садху не желает убивать даже муравья.

Но в случае вришчика-сарпа-хати они счастливы. Они радуются. Вришчика — скорпион, и сарпа — змея. Давным-давно, где-то в 1933 году здесь, в Чайтанья-матхе, выползла большая змея.

Я в это время мылся, и все думали, что делать, и Гуру Махараджа был наверху, он тут же распорядился: «Убейте ее». Ее убили. Тогда, в 1933 году, я был еще новичком.

Я подумал: «Как так, Гуру Махараджа распорядился убить эту змею?» Меня это несколько удивило. Но позднее, когда я увидел этот стих, я был очень рад. У меня было сомнение, почему Гуру Махараджа велел убить змею,

но когда я прочел этот стих, я был очень доволен: эти создания, такие создания, как змеи, не заслуживают никакой милости. Нет. И Чанакья Пандит говорит, что есть две категории жестоких существ.

Одна — крура, это сарпа-крура. Змея очень жестокая. И кхала... Змеи нет греха в том, чтобы убить змею. Почему? Потому что змея, она настолько жестока, она без причины жалит вас.

Если вы нападаете на меня и я кусаюсь, то это еще оправдано. Но я не виновен, но вы кусаете меня. И вришчика, скорпион или змея, они так поступают. Без причины.

Человек идет своей дорогой, или животное идет своей дорогой, и они кусают его без поводов. Человек спит, и змея жалит его. Поэтому они очень опасны. И точно так же есть такие люди, подобные змеям. Они кусают невинных людей.

Невинных людей, если я совершаю какой-то проступок, вы можете наказать меня, укусить, так сказать. Но если я невиновен, и вы кусаете меня, поэтому Чанакья Пандит говорит... Такого человека называют кхала — завистливым.

Есть две категории живых существ. Одна — змея, а другая — это завистливый. Чанакья Пандит говорит: «Сарпад круратара халах» — вот такой завистливый, враждебный человек опаснее змеи. Опаснее змеи, почему?

Потому что он человек, поскольку он человек, у него развитое сознание. И он научился использовать это развитое сознание для того, чтобы удовлетворять свою зависть, и он опаснее, чем змея. Поэтому он приходит к выводу.

Хотя по природе эта змея настолько жестока, но тем не менее ее еще можно обуздать при помощи мантры и определенных трав. В Индии они до сих пор это делают.

Но кхала — завистливого, враждебного человека невозможно успокоить никакими средствами. Поэтому он опаснее змеи. Если человек стал завистливым, его невозможно обуздать никакими мантрами, ни взятками, ничем.

И Прахлада Махараджа говорит: «Мой Господь, никто не страдает, никто не грустит, даже святые люди». Обычные люди могут грустить: «О, мой отец убит», или мать может быть несчастна от того, что мой муж убит.

Но я уверен, мой отец был кхала, он без всякого повода завидовал Твоей Светлости, и он опаснее, чем змея и скорпион. Поэтому, убив его, ты доставил удовлетворение всем, даже святым людям.

Поэтому не может быть и речи о том, чтобы сердиться на тебя: своими действиями ты осчастливил всех. Так что не сомневайся. Успокойся же сейчас. Но все же... Это же большая семья демонов.

Но Прахлада Махараджа говорит: все удовлетворены, даже полубоги на высших планетах, все жители этих планет, они лишь ждут, когда ты успокоишься. Разве эта форма не устрашающая для всех?

Может быть, ты, Прахлада, боишься, а другие — нет, но Прахлада Махараджа заверяет его: «Нет, нет, никто не боится».

Опасности материального мира и прогресс

Это твоя устрашающая форма очень приятна для преданных. Потому что как только они оказываются в опасной ситуации, они будут вспоминать твою форму Нрисимхи и избавятся от опасности.

Она настолько приятна, как, например, мы поем «Ито Нрисимха». Наше единственное прибежище — это он, Нрисимхадев. Этот мир очень-очень опасен. Опасность на каждом шагу.

На каждом шагу нас поджидают завистливые существа. Вы не можете здесь жить спокойно. Духкхалайам ашашватам, Кришна говорит: это место лишь для страданий, и оно тоже не является постоянным.

Вы не можете пойти на какой-либо компромисс. Ну хорошо, здесь мы страдаем. Хорошо, но я все равно останусь здесь. Нет, это тоже не получится. Ашашватам — вам придется умереть. Вы не можете решить этих проблем, этих страданий.

В конечном итоге вам придется умереть. Люди не понимают, поэтому их называют мудхами. Они лишь устраиваются, делают все, чтобы стать счастливыми. Но здесь невозможно стать счастливым. Это факт.

Но тем не менее они делают такие попытки. Поэтому их называют мудхами, негодяями. Это никогда не будет возможно. Но они пытаются это сделать. Посмотрите, весь мир пытается обрести счастье.

Они придумывают сто возможных технологических изобретений. Но они умирают, разве это не так? Они изобрели автомобиль, очень скоростной автомобиль, но столько опасностей. Вы можете лишиться жизни каждое мгновение.

Может произойти авария. Это происходит в странах Запада. Что бы вы ни делали, чтобы развивать материальную цивилизацию, с другой стороны вы лишь усугубляете опасности.

Если бы вы не изобрели этих самолетов и машин, то не так легко бы люди умирали. Вы хотя бы могли бы прожить дольше, но поскольку вы создали эти возможности, вы приблизили свою смерть. Это пракрити.

Вы пытаетесь решить проблему с одной стороны, но эта проблема лишь подвергает вас еще большим опасностям и трудностям. Таковы законы природы. Эти негодяи не могут даже найти решение, они продолжают трудиться над этим.

Есть стих в Шримад-Бхагаватам: пашьянн апи на пашьяти.

Они настолько откровенные негодяи, что пашьянн апи на пашьяти — они каждое мгновение видят, что все наши усилия оказались тщетными, и тем не менее они продолжают пытаться. Они пытаются снова и снова.

Пунах пунаш чарвита-чарвананам. Они снова и снова жуют уже пережеванное. Вот чем они занимаются, поэтому их называют мудхами.

Предназначение человека и истинный разум

Мудхи не видят, что все наши попытки потерпели неудачу, поэтому шастра говорит: «Пытайтесь только ради одного — ради продвижения в сознании Кришны». Иначе ничего не выйдет. Только ради одного.

А эту возможность вы не получите в других формах жизни: формах кошки, собаки. Вы не получите этого. И что же это?

По законам природы вы получаете разные формы тела на разных планетах, в разных ситуациях и так далее. 8 миллионов 400 тысяч форм жизни вы перерождаетесь из одной в другую, но вы не могли обрести сознание Кришны.

И сейчас у вас выпал этот шанс, вы обрели человеческую форму жизни. Есть движение сознания Кришны. Пожалуйста, примите это всерьез. Если вы действительно разумны (ковида означает «очень разумный»), вы должны принять это.

Вы обязаны. Любой, кто принимает сознание Кришны, является первоклассным интеллектуалом, все остальные — глупцы и негодяи. Вы так и можете их называть. И поделом: они действительно глупцы и негодяи.

Те, кто не приняли сознание Кришны, — мы не придумали этого.

Кришна говорит: «намам душкритино мудха», любой, кто не предан Кришне, любой, кто не осознает Кришну, — негодяй, грешник, низший из людей, не обладает знанием, и он отправляется в ад. Таков наш вывод.

Иногда они приходят и ругаются: «Сэр, вы говорите, что такой-то великий человек — негодяй». Но мы должны сказать, что он негодяй. В чем его величие? Любой, кто не осознает Кришну, не может быть великим человеком.

Таков наш вывод. Не может быть и речи об этом. Немедленно, как только вы видите, что он против Кришны, — миллион не знает о Кришне. Он негодяй, вот и все. И Хираньякашипу был великим негодяем. Он убит.

Никто не несчастен, таково положение вещей. И Прахлада Махараджа просит Господа Нрисимхадеву: «Сейчас все счастливы. Пожалуйста, успокойся».